二六 三明經(jīng)

　　(二六)三明經(jīng){一六}

　　大意:

　　此經(jīng)敘述佛陀在俱薩羅國(guó)伊車林中時(shí),三明(通于梨俱、沙磨、夜柔之三吠陀)婆羅門中之沸伽羅娑羅婆羅門的弟子-婆悉咤,與多梨車的弟子-頗羅墮,二位都自說(shuō)自己之道才是真正得達(dá)出要之道,都說(shuō)自己之教才能至于梵天之道。因諍論不已,而請(qǐng)佛陀評(píng)論。佛陀則批評(píng)他們的生天論,而舉出日月之喻,梯之喻,河之喻,山水暴起之喻,以示三明婆羅門之所謂梵天道之虛妄。佛陀說(shuō)五欲執(zhí)著之人,是不能生到梵天,行持沙門的清凈梵行,才能生至梵天。

　　佛陀又說(shuō)梵天是沒(méi)有恚心、瞋心、恨心,沒(méi)有家屬產(chǎn)業(yè)等,而得自在的。而三明婆羅門則和此相反之故,梵天與三明婆羅門并不是「同趣同解脫」,也就是說(shuō),并不是同道。因此,三明婆羅門是不能生到梵天。佛陀并說(shuō)明行持慈悲的比丘,因和梵天同趣同解脫之故,命終之后,會(huì)生到梵天!他們聽(tīng)后,則遠(yuǎn)塵離垢(遠(yuǎn)離煩惱之塵垢)。而生法眼(洞察真理之眼),而奉行佛法!

　　大意:本經(jīng)敘述佛陀在俱薩羅國(guó)的伊車林中時(shí),通于三明(三吠陀)的婆羅門,沸伽羅娑羅的弟子,名叫婆悉咤,和多梨車的弟子,名叫頗羅墮,二人諍論其各人所學(xué)的道為真正而出要,為通于梵天之道,最后都求決于佛陀。佛陀乃批評(píng)他們的生天論之非,而舉出日月之譬,梯之喻,河之喻,出水暴起之喻等。

　　佛陀說(shuō)執(zhí)著五欲的人,不能生于梵天,修行清凈的梵行,才能往生其處。梵天并沒(méi)有恚、瞋、恨等心,也沒(méi)有家屬產(chǎn)業(yè),而得自在,可是他們卻和此相反,怎能生彼?而行慈的比丘,乃和梵天同趣同解脫,故能生在其處。

　　像如是的經(jīng)教,乃結(jié)集者的我們,都同樣的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀曾在于俱薩羅國(guó)的人間游行,和大比丘眾一千二百五十人俱在,而詣?dòng)谝淋嚹苜ち_村,為俱薩羅國(guó)的婆羅門村,止宿在于伊車林內(nèi)(園林)。

　　這時(shí),有婆羅門,名叫沸伽羅娑羅,及婆羅門,名叫多梨車,他們由于小緣(有些事情),前往伊車能伽羅村。這位沸伽羅娑羅婆羅門,其七世以來(lái)的父母都真正(血統(tǒng)純正),不被他人有所輕毀,對(duì)于異典的三部(三吠陀)都諷誦通利。種種經(jīng)書也善能分別,又能善于大人的相法,能觀察吉兇,及諸祭祀儀禮。有五百名弟子,都教授不廢。其中一位弟子,名叫婆悉咤,其七世以來(lái)的父母也是真正,也不被他人有所輕毀,對(duì)于異學(xué)的三部圣典,都諷誦得通利,種種的經(jīng)書,都盡能分別,也能善于大人的相法、觀察吉兇,祭祀儀禮等事。也有五百名的弟子,都教授不廢。

　　多梨車婆羅門也同樣的,其七世以來(lái)的父母也是真正,也不被他人有所輕毀,對(duì)于異學(xué)的三部圣典,也諷誦通利,種種的經(jīng)書都盡能分別,也能善于大人的相法,能觀察吉兇,祭祀儀禮都通曉。也有五百名弟子,都教授不廢。其中有一位弟子,名叫頗羅墮,也是同樣的,其七世以來(lái)的父母都真正,都不被他人有所輕毀,對(duì)于異學(xué)的三部圣典,都諷誦通利,種種的經(jīng)書都能分別,也能善于大人的相法,能觀察吉兇,通于祭祀儀禮,也擁有五百名的弟子,都教授不廢。

　　這時(shí),婆悉咤,和頗羅墮二人,在于清旦,到了園中,遂共論議,更相是非(相互論說(shuō)其道為是,他道為不是)。這時(shí),婆悉咤對(duì)于頗羅墮說(shuō):「我所行之道為真正的,為能得出要(能出離苦惱的要道),能至于梵天(指婆羅門教所奉的最高的神,及其處),這是我的大師(其師父)沸伽羅娑羅婆羅門所說(shuō)的。」頗羅墮也說(shuō):「我所行之道為真正的,為能出要,而至于梵天的,這是我的大師多梨車婆羅門所說(shuō)的�！瓜袢缡堑�,婆悉咤乃再三的自稱自己之道為真正,頗羅墮也再三的自稱自己之道為真正,二人的共論,都各不能決其誰(shuí)是誰(shuí)非。

　　這時(shí),婆悉咤對(duì)頗羅墮說(shuō):「我聽(tīng)說(shuō)沙門瞿曇為釋迦種族的弟子,已出家成道,于拘薩羅國(guó)(俱薩羅)游行于人間,現(xiàn)在乃住在于伊車能伽羅林中,有大的名稱,流聞?dòng)谔煜�。為如�?lái)、至真、等正覺(jué),佛陀的十號(hào)都具足,在于諸天、世人、惡魔,或魔天(梵天)、沙門、婆羅門當(dāng)中,自身作證,也為他人說(shuō)法,所說(shuō)之法,上中下言(始終所說(shuō)之語(yǔ)),都是真正,義味都具足,梵行為清凈。像如是的真人,宜往覲現(xiàn)(應(yīng)該去拜訪)。我聽(tīng)過(guò)人說(shuō):那位瞿曇乃知道梵天之道,能為他人講說(shuō),常常和梵天有言語(yǔ)的往返,我們應(yīng)當(dāng)同往去拜見(jiàn)那位瞿曇,共決此義,假如沙門瞿曇有甚么言說(shuō)(指教)的話,就應(yīng)當(dāng)共同奉持。」那時(shí),婆悉咤、頗羅墮二人,就相隨而到了伊車林中,到世尊之處,而問(wèn)訊后,退坐在一邊。

　　那時(shí),世尊知道他們二人的心中所念之事,就告訴婆悉咤說(shuō):「你們二人,在于清旦,到了園中,作如是之論,共相說(shuō)是非,你們其中一人說(shuō):『我法為真正,能得出要,能至于梵天,這是大師沸伽羅娑羅所說(shuō)的�！涣硗饽且蝗苏f(shuō):『我法才是真正的,為能得出要,能至于梵天的,這是大師多梨車所說(shuō)的�！幌袢缡堑�,再三的更相是非,有如此之事嗎?」

　　這時(shí),婆悉咤、頗羅墮,聽(tīng)佛的此言,都均驚愕,衣毛都為之倒豎起來(lái),他們都以心自念而說(shuō):沙門瞿曇乃為有大神德的人,而能先知他人之心,我們所欲論的事,沙門瞿曇都已事先說(shuō)完。這時(shí),婆悉咤白佛而說(shuō):「此道、彼道,都同樣的稱為是真正,都說(shuō)能得出要,能至于梵天,到底為沸伽羅娑羅婆羅門所說(shuō)的為是,或者為多梨車婆羅門所說(shuō)的為是呢?」

　　佛陀說(shuō):「如果確實(shí)使你婆悉咤所說(shuō)的此道,和對(duì)方所說(shuō)的那種道都為真正出要之道,都能得至于梵天的話,你們?yōu)樯趺丛谇宓┲畷r(shí)來(lái)至園中共相論議是非,乃至再三的論議呢?」

　　這時(shí),婆悉咤白佛而說(shuō):「諸所有通達(dá)于三明(梨俱、沙磨、夜柔的三吠陀)的婆羅門,都說(shuō)種種道,所謂自在欲道、自作道、梵天道,此三道都是向于梵天。瞿曇!譬如村營(yíng)里所有的諸道路,都向于城的那樣,諸婆羅門雖說(shuō)種種之道,都是向于梵天的。」

　　佛陀問(wèn)婆悉咤說(shuō):「那些道,都均趣于梵天嗎?」回答說(shuō):「盡趣于梵天的�！狗鹜佑衷偃�的垂問(wèn)而說(shuō):「種種的諸道都盡趣于梵天嗎?」回答說(shuō):「盡趣于梵天�！�

　　那時(shí),世尊按定其語(yǔ)后,告訴婆悉咤說(shuō):「云何(你的意見(jiàn)如何呢?)在通達(dá)于三明的婆羅門里面,是否有一人得見(jiàn)梵天的嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有人看見(jiàn)過(guò)的�！狗鹜诱f(shuō):「云何呢?婆悉咤!三明婆羅門的先師們,是否有人得以看見(jiàn)梵天的人嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)的人�！�

　　佛陀說(shuō):「云何呢?婆悉咤!在過(guò)去的三明仙人之所謂耆舊的婆羅門,他們都諷誦通利,能為他人講說(shuō)古舊的諸贊誦,以及歌詠詩(shī)書(對(duì)于古傳的吠陀圣典都能諷誦的靈通,也能教人去諷誦,同時(shí)歌詠詩(shī)書,都事事皆能),這些人的芳名就是:阿咤摩婆羅門(被人尊稱為古仙人之一,以下同)、婆摩提婆婆羅門、毗婆審咤婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門,他們是否也得看見(jiàn)梵天了嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有看見(jiàn)過(guò)的�！�

　　佛陀說(shuō):「如果那些三明的婆羅門并沒(méi)有一人得見(jiàn)梵天的人,如三明婆羅門先師們,并沒(méi)有人看見(jiàn)過(guò)梵天的人,又諸古舊的大仙三明婆羅門-阿咤摩等仙人,也沒(méi)有人得見(jiàn)梵天的話,則應(yīng)當(dāng)知!三明婆羅門所說(shuō)的為非實(shí)在的了!」又告訴告訴婆悉咤說(shuō):「如有一位淫人說(shuō):『我和那位端正(美麗)的女人交通(很親密),都稱嘆淫法�！荒菢�,他人曾問(wèn)他說(shuō):『你認(rèn)識(shí)那位女人嗎?到底住在于何處呢?是東方呢?西方呢?南方呢?北方呢?』回答說(shuō):『不知道。』又問(wèn):『你知道那位女人所住的土地、城邑、村落嗎?』回答說(shuō):『不知道�！挥謫�(wèn):『你認(rèn)識(shí)那位女人的父母,以及其姓字嗎?』回答說(shuō):『不知道。』又問(wèn):『你知道那位女人是剎帝利女呢?或者是婆羅門、居士、首陀羅(奴工)之女嗎?』回答說(shuō):『不知道。』又問(wèn):『你知道那位女人為長(zhǎng)短(高矮)、麄細(xì)、黑白、好丑嗎?』回答說(shuō):『不知道。』你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!那個(gè)人所贊嘆的為實(shí)在嗎?」回答說(shuō):「不實(shí)在�！�

　　佛陀說(shuō):「像如是的,婆悉咤!通于三明的婆羅門所說(shuō)的,也是如是的。為沒(méi)有實(shí)在的。云何呢?婆悉咤!你們這些三明婆羅門看見(jiàn)日月所游行、出沒(méi)的處所,都向之而叉手供養(yǎng),而能作如是之說(shuō):『此道為真正,當(dāng)?shù)贸鲆?而至于日月之處�！古c否呢?」回答說(shuō):「如是!三明婆羅門看見(jiàn)日月所游行出沒(méi)的處所,都叉手供養(yǎng),然而不能說(shuō):『此道為真正,當(dāng)?shù)贸鲆?至于日月所住之處的�！弧�

　　佛陀說(shuō):「如是!婆悉咤!三明婆羅門看見(jiàn)日月所游行出沒(méi)之處所,都叉手供養(yǎng),但是不能說(shuō):『此道為真正,當(dāng)?shù)贸鲆?能至于日月所住的處所�！蝗欢鴧s常叉手供養(yǎng)恭敬,這豈不是虛妄嗎?」回答說(shuō):「如是!瞿曇!那實(shí)在是虛妄!」

　　佛陀說(shuō):「譬如有人,將梯立在于空地(沒(méi)有堂閣的地方),其余的人問(wèn)而說(shuō):『你立此梯作甚么呢?』回答說(shuō):『我欲升上堂閣去。』又問(wèn):『堂閣在甚么地方呢?是東呢?是西、南、北方呢?』回答說(shuō):『不知道�！荒愕囊庖�(jiàn)如何呢?婆悉咤!此人立此梯而想升上堂閣,這豈不是虛妄了嗎?」回答說(shuō):「像如是的,他實(shí)在是虛妄啊!」

　　佛陀說(shuō):「三明的婆羅門也是如是,為虛誑無(wú)實(shí)。婆悉咤!五欲潔凈,非常的令人愛(ài)樂(lè)(依于眼根等五根而分別,而會(huì)使人生喜樂(lè)的色境等五境)。那五種呢?眼根看見(jiàn)色境,而令人非常的愛(ài)樂(lè),耳聽(tīng)聲,鼻嗅香,舌嘗味,身感觸,都非常的令人可愛(ài)樂(lè)。然而這在我的賢圣法當(dāng)中,為之執(zhí)著,為之系縛,為之鉤鎖的。那些三明的婆羅門都被五欲所染,都愛(ài)著堅(jiān)固,而看不見(jiàn)其有過(guò)失,而不知道出要之法。他們被五欲所系縛,好像奉事日月水

　　火等事,而唱念說(shuō):『扶接我去往生于梵天者!』這是不會(huì)有的事。譬如阿夷羅河(無(wú)勝河,沿舍衛(wèi)城流經(jīng)迦毘羅城之南,而往東南流之河),其河中之水很平靜,岸的烏鴉、鳥(niǎo)類都可以得飲其中之水。有一人在此岸,其身被重重的系縛,而空叫彼岸而說(shuō):『來(lái)渡我去吧!』彼岸是否會(huì)來(lái)渡此人嗎?」回答說(shuō):「不可能的。」

　　佛陀說(shuō):「婆悉咤!五欲很潔凈,非常的令人可愛(ài)樂(lè),然而在于賢圣法中,猶如鉤鎖的。可是那些三明的婆羅門,都被五欲所污染,都愛(ài)著堅(jiān)固,看不見(jiàn)其有過(guò)失,不知出要!他被五欲所系縛之事,都像奉事日月水火,而唱說(shuō):『扶接我去往生于梵天』,也是如是的道理,終究不會(huì)有如此之事。婆悉咤!譬如阿夷羅河,其水平靜,岸上的烏鴉、鳥(niǎo)類都得以飲。然而有人欲渡過(guò)此河,而不用其手足身力,也不依于船栰,能得渡過(guò)嗎?」回答說(shuō):「不可能的�！�

　　佛陀說(shuō):「婆悉咤!三明的婆羅門,也是如是的。并不修行沙門應(yīng)修的清凈梵行,而更修其余之道的那些不清凈之行(不是修道者應(yīng)修的諸行),想依之而欲求往生于梵天的話,那是沒(méi)有這道理的。婆悉咤!猶如山水暴起,會(huì)多漂沒(méi)人民,也沒(méi)有船栰,也沒(méi)有橋梁,有行人到來(lái),欲渡過(guò)彼岸,看見(jiàn)山水暴起,多漂人民,也沒(méi)有船栰,又沒(méi)有橋梁,那個(gè)人即自念而說(shuō):我現(xiàn)在寧可多集草木,牢牢堅(jiān)固的縛一小栰,自己用身力,以便渡過(guò)彼岸吧!于是,就這樣的去縛一小栰,自用身力,安隱的渡過(guò)彼岸,婆悉咤!這也是如是的,如比丘舍棄非沙門應(yīng)行的不清凈之行,而修行沙門的清凈梵行,而欲生于梵天的話,就會(huì)有這道理的。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天有恚心嗎?或者無(wú)恚心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有恚心的�！褂謫�(wèn):「三明的婆羅門有恚心,或沒(méi)有恚心呢?」回答說(shuō):「有恚心的�！�

　　佛陀說(shuō):「婆悉咤!梵天沒(méi)有恚心,三明的婆羅門有恚心。有恚心和沒(méi)有恚心,并不共同(異道而行),并不俱為解脫(一解脫,一不解脫),并不是相趣向(不同向)。因此之故,梵天和婆羅門,乃不共同(不同道)。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天有瞋心呢?或者沒(méi)有瞋心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有瞋心的�！褂謫�(wèn):「三明的婆羅門為有瞋心呢?或者沒(méi)有瞋心呢?」回答說(shuō):「有瞋心的�！�

　　佛陀說(shuō):「梵天沒(méi)有瞋心,三明的婆羅門有瞋心,有瞋心和無(wú)瞋心乃為不同趣,不同解脫,因此之故,梵天與婆羅門,并不共同的(不一樣的)。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天有恨心呢?沒(méi)有恨心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有恨心的。」又問(wèn):「三明的婆羅門有恨心嗎?沒(méi)有恨心嗎?」回答說(shuō):「有恨心的�！�

　　佛陀說(shuō):「梵天沒(méi)有恨心,三明的婆羅門有恨心,有恨心的和沒(méi)有恨心的,為不同趣,不同解脫,因此之故,梵天與婆羅門,乃不共同的(并不同道)。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天有家屬、產(chǎn)業(yè)

　　嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有�！褂謫�(wèn):「三明的婆羅門有家屬、產(chǎn)業(yè)嗎?」回答說(shuō):「有的。」

　　佛陀說(shuō):「梵天并沒(méi)有家屬、產(chǎn)業(yè),三明的婆羅門為有家屬產(chǎn)業(yè),有家屬產(chǎn)業(yè),和無(wú)家屬產(chǎn)業(yè),乃為不同趣,不同解脫,因此之故,梵天與婆羅門,乃不共同的。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天得自在呢?不得自在呢?」回答說(shuō):「得自在的�！褂謫�(wèn):「三明的婆羅門得自在呢?不得自在呢?」回答說(shuō):「不得自在。」

　　佛陀說(shuō):「梵天為得自在,三明的婆羅門乃不得自在,不得自在和得自在的,則不同趣,不同解脫,因此之故,梵天和婆羅門,乃不共同也。」(不同道)。

　　佛陀又說(shuō):「那些三明的婆羅門,假如有人來(lái)問(wèn)難深義之時(shí),聽(tīng)說(shuō)都不能具答,實(shí)在如是嗎?」回答說(shuō):「實(shí)在是這樣。」

　　這時(shí),婆悉咤和頗羅墮二人,都白佛而說(shuō):「暫且擱置余論。我們聽(tīng)說(shuō)沙門瞿曇,乃明識(shí)梵道,能為他人講說(shuō),又和梵天相見(jiàn)往來(lái)言語(yǔ)(和梵天都常來(lái)往談話)。唯愿沙門瞿曇您!能以慈愍之故,講說(shuō)梵天之道,開(kāi)示演布給我們知道!」

　　佛陀告訴婆悉咤說(shuō):「我現(xiàn)在問(wèn)你,你就隨你的意見(jiàn)回答我。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!那個(gè)心念國(guó)(南傳為摩那婆迦陀村),離開(kāi)這里為遠(yuǎn)呢?為近呢?」回答說(shuō):「為近�！狗鹜诱f(shuō):「假如有人生長(zhǎng)在于那個(gè)國(guó)家,有其它的人問(wèn)那個(gè)國(guó)家的道徑,你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!那個(gè)人生長(zhǎng)在于那個(gè)國(guó)家,回答那個(gè)國(guó)家的道徑,是否有疑問(wèn)嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有疑惑的。為甚么呢?因?yàn)樵谟谀莻�(gè)國(guó)家生長(zhǎng)的之故�！狗鹜诱f(shuō):「假如那人生長(zhǎng)在于那個(gè)國(guó)家,或者有疑惑。然而如果有人來(lái)問(wèn)我有關(guān)于梵道的話,乃為沒(méi)有疑問(wèn)的。為甚么呢?因?yàn)槲夷藬?shù)數(shù)(常常)講說(shuō)那梵道之故�！�

　　這時(shí),婆悉咤和頗羅墮,都白佛而說(shuō):「且擱置此論。我們聽(tīng)說(shuō)沙門瞿曇您,乃明識(shí)梵道,能為他人講說(shuō),又和梵天相見(jiàn)往來(lái)言語(yǔ),唯愿沙門瞿曇您,由于慈愍之故,為我們講說(shuō)梵道,開(kāi)示廣布!」

　　佛陀說(shuō):「你們要諦聽(tīng)!聽(tīng)后要善思念它!當(dāng)會(huì)為你們講說(shuō)�！够卮鹫f(shuō):「唯然!愿樂(lè)欲聞!」

　　佛陀說(shuō):「如果如來(lái)、至真、等正覺(jué)出現(xiàn)于世間,佛陀的十號(hào)都具足,乃至四禪,而在于現(xiàn)法當(dāng)中,為自?shī)蕵?lè)(自受用安樂(lè))。為甚么呢?因?yàn)檫@種境地乃由于精勤,專念于道而不忘,樂(lè)于獨(dú)自在于閑靜之處,而不放逸之故。他乃以慈心遍滿于一方,其余之方也同樣的廣布無(wú)邊際,都無(wú)二、無(wú)量,無(wú)恨、無(wú)害,游戲于此心,而自?shī)蕵?lè)。悲、喜、舍之心,也同樣的遍滿于一方,再進(jìn)而其余之方也同樣的廣布而無(wú)邊際,都無(wú)二、無(wú)量,沒(méi)有結(jié)恨,沒(méi)有惱害之意,而游戲于此心,以自?shī)蕵?lè)(在慈悲喜舍四無(wú)量心自受用安樂(lè))。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天有恚心呢?沒(méi)有恚心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有恚心�！�

　　又問(wèn):「行慈的比丘,有恚心呢?沒(méi)有恚心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有恚心�！狗鹜诱f(shuō):「梵天沒(méi)有恚心,行慈的比丘也沒(méi)有恚心,無(wú)恚心與無(wú)恚心,乃為同趣,同解脫,因此之故,梵天與比丘,都為共同的(同道的。)你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天有瞋心呢?或者沒(méi)有瞋心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有的�！褂謫�(wèn):「行慈的比丘有瞋心呢?或者為沒(méi)有瞋心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有的�！狗鹜诱f(shuō):「梵天沒(méi)有瞋心,行慈的比丘也沒(méi)有瞋心,無(wú)瞋心和無(wú)瞋心的,乃為同趣,同解脫,因此之故,梵天和比丘,都共同的(同道)。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天有恨心呢?或者沒(méi)有恨心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有�！褂謫�(wèn):「行慈的比丘有恨心呢?沒(méi)有恨心呢?」回答說(shuō):「沒(méi)有�！狗鹜诱f(shuō):「梵天沒(méi)有恨心,行慈的比丘也沒(méi)有恨心,無(wú)恨心和無(wú)恨心的乃為同趣,同解脫,因此之故,比丘和梵天都為共同的。你的意見(jiàn)如何

　　呢?婆悉咤!梵天有家屬產(chǎn)業(yè)嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有�！褂謫�(wèn):「行慈的比丘有家屬產(chǎn)業(yè)嗎?」回答說(shuō):「沒(méi)有�！�

　　佛陀說(shuō):「梵天沒(méi)有家屬,沒(méi)有產(chǎn)業(yè),行慈的比丘也沒(méi)有家屬產(chǎn)業(yè),無(wú)家屬產(chǎn)業(yè)和無(wú)家屬產(chǎn)業(yè)的,乃為同趣,同解脫,因此之故,梵天與比丘,乃俱為共同的(同道)。你的意見(jiàn)如何呢?婆悉咤!梵天能得自在與否呢?」回答說(shuō):「得自在的。」又問(wèn):「行慈的比丘得自在嗎?」回答說(shuō):「得自在的�！狗鹜诱f(shuō):「梵天得自在,行慈的比丘也得自在,得自在的和得自在的為同趣,同解脫,因此之故,梵天和比丘乃俱為共同的(同道)。」

　　佛陀又告訴婆悉咤說(shuō):「當(dāng)知!行慈的比丘,在其身壞命終之時(shí),有如發(fā)箭之頃,會(huì)往生于梵天上的�！狗鹜诱f(shuō)此法之時(shí),婆悉咤和頗羅墮,就在于其座上遠(yuǎn)塵離垢(遠(yuǎn)離煩惱的塵垢),諸法的法眼(看透諸法之眼)。于是生焉。

　　那時(shí),婆悉咤、頗羅墮,聽(tīng)佛所說(shuō),都歡喜奉行!

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng)卷第十六完