佛說雜藏經(jīng)

　　佛說雜藏經(jīng)

　　東晉平陽沙門法顯譯

　　佛弟子諸阿羅漢,諸行各為第一;如舍利弗智慧第一,樂說微妙法;目連神足第一,常乘神通至六道見眾生受善惡果報(bào),還來為人說之。

　　目連又一時(shí)至恒河邊,見五百餓鬼群來趣水,有守水鬼,執(zhí)鐵杖驅(qū)馳,令不得近。于是諸鬼逕詣目連所,禮目連足,各問其罪因緣。

　　有一鬼白目連言:‘大德!我受此身�；紵峥�,先聞此恒水清涼且美,歡喜趣之,入中洗浴而便沸熱,舉身爛壞。若飲一口,五藏焦?fàn)�,臭不可當(dāng)。何因緣故?受如此罪。’

　　目連報(bào)言:‘汝先世時(shí)作相師,相人吉兇,少實(shí)多虛,或毀或譽(yù);自稱審諦以動(dòng)人心,詐惑欺誑以求利養(yǎng),迷惑眾生失如意事,是故今日雖聞此水清涼且美,到不如意。此是惡行花報(bào),后方受地獄苦報(bào)。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我常為大狗,利牙赤目來啖我肉,遺有骨在,風(fēng)還吹起,肉續(xù)復(fù)生,狗復(fù)來啖。我常受此苦,何因緣故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)作天祠主,常教眾生殺羊以血祠天,汝自食肉,是故今日以肉償之。此是惡行華報(bào),后方受地獄苦果億百千倍也。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘大德!我常身上有糞遍涂漫,亦復(fù)啖之。何因緣故,受如是罪?’

　　目連語言:‘汝前世時(shí)作婆羅門,惡邪不信罪福。有乞食道人,意不欲使更來,即取其缽盛滿中糞,以飯著上,持與道人。道人得已,持還本處,以手食飯糞污其手,是故今日受如此罪。此惡行華報(bào),后方受地獄苦果。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘大德!我腹極大如甕,咽喉!手腳甚細(xì)如針,不得飲食。何因緣故,受如此苦?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)作聚落主,自恃豪貴,飲酒縱橫輕欺余人,奪其飲食饑?yán)П娚?由是因緣受如此罪。此是華報(bào),地獄苦果方在后也。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我常趣溷欲食糞,有大群鬼捉杖驅(qū)我;不得近廁,口中爛臭,饑?yán)�無賴。何因緣故,受如此罪?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)作佛圖主,有諸白衣賢者,供養(yǎng)眾僧供設(shè)食具;若有客僧來,汝便粗設(shè)粗供;客僧去已,自食細(xì)者。以是因緣,故糞尚叵得何況好食!此是華報(bào)耳,后當(dāng)受地獄果。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我身上遍滿生舌,斧來斫舌,斷續(xù)復(fù)生,如此不已。何因緣故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)作道人,眾僧差作蜜漿,石蜜塊大難消,以斧斫之,盜心啖一口。以是因緣故,斧還斫舌。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我常有七枚熱鐵丸,直入我口,入復(fù)五藏焦?fàn)�,出還復(fù)入。何因緣故,受如此罪?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)作沙彌,行果蓏子到師所,敬其師故,偏心多與實(shí)長七枚,是故受如此罪。此是華報(bào),后受地獄果。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘常有二熱鐵輪,在我兩腋下轉(zhuǎn),身體焦?fàn)�,何因故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí),與眾僧作餅,盜心取二番,挾兩腋底,是故受如此罪。此是花報(bào),后方受地獄果。’

　　復(fù)有一餓鬼白目連言:‘我丸極大如甕,行時(shí)擔(dān)著肩上,住則坐上,進(jìn)止患苦。何因緣故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)作市令,常以輕稱小斗而與,重稱大斗而取,常自欲得大利于己,侵克余人,是故受如此罪。此是華報(bào),地獄苦果方在后也。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我常兩肩有眼,胸有口鼻,常無有頭。何因緣故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)恒作魁膾弟子,若殺罪人時(shí),汝常有歡喜心,以繩著髻挽之,以是因緣故受如此罪。此是惡行華報(bào),地獄苦果。方在后也。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我常有熱鐵針,入出我身,受苦無賴,何因緣故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)作調(diào)馬師,或作調(diào)象師,象馬難制,汝以鐵針刺腳;又時(shí)牛遲,亦以針刺,是故受罪如是。此惡行華報(bào),地獄苦果。方在后耳。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我身常有火出,焦熱懊惱。何因緣故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)作國王夫人,更一夫人王甚幸愛,常生妒心伺欲危害。值王臥起去,時(shí)所愛夫人眠,猶未起著衣,即生惡心。正值作餅,有熱麻油,即以灌其腹,腹?fàn)�即死。以是因緣,受罪如是。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘常有旋風(fēng)回轉(zhuǎn)我身,不得自在隨意東西,心常惱悶。何因緣故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí)常作卜師,或時(shí)實(shí)語,或時(shí)妄語,迷惑人心不得隨意,是故受如此罪。此是華報(bào),地獄苦果在后。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我身常如塊肉,無有手腳、眼、耳、鼻等,恒為蟲鳥所食,罪苦難堪。何因緣故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí),常與他藥墮他兒胎,是故受如此罪。此是華報(bào),地獄苦果方在后耳。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘常有熱鐵籠,籠落我身,焦熱懊惱。何因緣故,受如此罪?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí),常以羅網(wǎng)掩捕魚鳥,是故受如此罪。此是惡行華報(bào),苦果在后。’

　　復(fù)有一鬼白目連言:‘我以物自蒙籠頭,亦常畏人來殺我,心常怖懼不可堪忍。何因故爾?’

　　目連答言:‘汝前世時(shí),淫犯外色常畏人見,或畏其夫主捉縛打殺,或畏官法戮之都市,常懷恐怖相續(xù),是故受此罪。此是惡行華報(bào),后方受地獄果耳。’

　　復(fù)有一鬼問曰:‘我受此身,肩上常有銅瓶;滿中凈銅,手捉一杓取自灌頭,舉體焦?fàn)�,如是受苦無數(shù)無量。有何因緣,罪咎如此?’

　　目連答言:‘汝前身時(shí)出家為道,典僧飲食,以一酥瓶私著余處;有客道人來者不與之,去已,出酥行與舊僧。此酥是招提僧物,一切有分;此人藏隱,雖與不等。由是緣故,受此罪也。’

　　目連復(fù)見一天女,坐一蓮華上,縱廣百由旬。此華獨(dú)妙,殊于余者,所欲資生之具,堂殿、飲食隨念欲得盡從華出,進(jìn)止隨身。目連問言:‘作何善行,受報(bào)如此?’

　　天女答言:‘迦葉佛滅度后,遺全舍利。諸弟子輩建七寶塔,高廣四十里。時(shí)我作女人,出見寶塔中佛像相好,信敬情發(fā)念佛功德,脫頭上華奉獻(xiàn)于像。以是因緣故,受報(bào)獨(dú)妙如此。’

　　舍利弗夏盛熱時(shí),游行至庵羅園中。有一客作人,汲井水溉灌于樹。此人于佛無有大信,見舍利弗發(fā)小信心。喚舍利弗言:‘大德來!脫衣樹下坐,我當(dāng)以水澆之,不失溉灌,兼相利益。’于是舍利弗脫衣受洗,身得涼樂,隨意游行。

　　此客作人其夜命終,即生忉利天上,有大威力,次釋提桓因,便自念言:‘我何因生此?’自觀宿命信心微薄,因客作溉灌計(jì)水,洗浴舍利弗。‘我若信心純厚,知必有報(bào),故設(shè)浴具以為供養(yǎng)。自惟為功雖少,以遇良田獲報(bào)甚多!’即詣舍利弗所,散花供養(yǎng)。舍利弗因其凈信之心,即為說法,得須陀洹道。

　　目連復(fù)見一神,身體極大,有金色手,五指常流甘露。若有行人,所須飲食,資生之具,盡從指出,恣而與之。目連問言:‘汝是何天?福報(bào)、功德奇特乃爾?’

　　天王答言:‘我非忉利天王,乃至非第六天王,亦非梵天王。我是大鬼神,乃依其國大城住,為游行觀看故來至此。’

　　目連問言:‘ 汝作何善行,得如此報(bào)?’

　　答言:‘彼國大城,名曰羅樓。我昔在中作貧女人,又織毛縷囊,賣以自活。居計(jì)轉(zhuǎn)貧,屋舍壞盡,逐至陌頭,近一大富好施長者家,織囊自活。日欲中時(shí),若有沙門、婆羅門持缽乞食,問我言:“某長者家,為在何處?”我心真實(shí)無有虛妄,歡喜舉手,指示其家言:“彼處去!彼處去!日時(shí)欲過,勿復(fù)余求。”以是因緣故,得報(bào)如是。貧女人以隨喜心,助行施者,得報(bào)如此。何況實(shí)行布施者也!’

　　佛在世時(shí)有五大國王,迦葉佛時(shí)為善知識;出家為道;釋迦文佛出世,皆得道跡。今說一王得道因緣:國名槃提,王名憂達(dá)那,其國殷富,人民熾盛。王有二萬夫人,第一夫人字月明,容儀端正,王甚愛敬。王時(shí)大會作眾伎樂,命月明舞。月明夫人衣以上服,金銀名寶纓絡(luò)其身,舞甚奇雅,悅眾歡情。

　　王善能相,見其夫人將終相現(xiàn),不過半歲奄然殞逝,恩愛離苦憂戚不視。月明怪而問之,王以死事大故,恐其憂惱,隱而不說。殷勤重問,王便答言:‘汝壽命短,將終不久,愛離之情,是故愁耳!’月明白言:‘夫生有死,自世之常,何獨(dú)憂耶?若顧隆念,但相告示,見放出家。’王善其言,聽其入道。王欲證明果報(bào)增益信心,與之結(jié)誓語言:‘汝若出家,持戒思惟,設(shè)未成道,必生天上。生天上已,還至我所,聽汝出家。’月明即許其誓。于是喚諸比丘尼,即度將去。以貴重能舍五欲,多來問訊恭敬供養(yǎng),妨其道業(yè),是故游行諸國。從出家日,數(shù)滿六月,持戒清凈,勤思惟道,厭惡世間,得阿那含道。于一聚落命終,即生色天上。觀昔因緣,于王有要,要赴本誓。觀王沒于五欲,儱戾難化,直爾而往無以感發(fā),宜以恐逼,爾乃降伏。便自變身作大羅剎,衣毛振豎,執(zhí)五尺刀,因王夜靜臥,去之不遠(yuǎn),在虛空中。王覺已,甚大怖畏語言:‘汝雖有士眾千萬,今唯屬我,不得自在,死時(shí)已至,何緣得濟(jì)?’王即報(bào)言:‘我無因緣,惟恃本所作善,修心清凈,死生善處。’天可之言:‘如此因緣,最為可恃,更無余理!’

　　王便問言:‘汝是何神,使我大生怖畏退縮?’天答言:‘我是月明夫人,王放出家思惟離欲,生色天上,今來赴要。’王言:‘汝雖說此我猶不信,復(fù)汝本形爾乃可信,天即變形如本月明,衣裳服飾如本,在王邊立。王欲心發(fā),即趣欲捉。月明念言:‘此人欲態(tài)不凈,何可近之!’于是即還上升虛空,為王說法。

　　語王:‘此身無常彈指叵保,譬如朝露日出則滅,不惟無常,貪著于身。王不見,盛年華色,老所吞滅,諸根朽邁,目視不明,耳聽不聰,形敗腐朽,無所復(fù)直;譬如釀酒,綟取淳味,糟無所直。是身既老,無可貪樂,唯有死在;是身既生,死常與俱。王不見胎中死者,出胎死者,壯時(shí)死者,老時(shí)死者。是身危脆,死賊常隨,須臾叵信,身心火然,但是眾苦,心有三毒憂惱,身有寒熱、饑渴眾患,而不生厭貪著我身。宮人妓女,華色五欲,國財(cái)妻子,悉非我有,死至之時(shí)無一隨去,身自尚棄何況余物!生死憂喜,無一可奇,凡細(xì)愚闇,迷沒五欲,回流生死,莫知出路。王是智人,何不厭離出家求道!’

　　王時(shí)善心生,許其出家。月明重化之曰:‘若當(dāng)出家,當(dāng)求好師,當(dāng)聞妙法。聞妙法已,受而修行,日夕精進(jìn),翹勤勿懈!’說此語已,忽然不現(xiàn)。王至天明,禪位太子,舍離五欲,投迦施延出家為道。

　　時(shí)人以其國王舍重榮利,求正真道,臣吏、人民多來供養(yǎng),恭敬問訊,妨修道業(yè)。于是游行至摩竭國,佛為說法得阿羅漢道,諸根靜默無所求欲,執(zhí)持瓦缽入王舍城,乞得宿飯,齋還林中坐草而食。

　　洴沙王出游遇見,詣林問訊:‘汝本為王,出入營從,椎鐘鳴鼓,人民聚落、貲輸庫藏、珍奇資生自然。今作乞兒,獨(dú)行乞食,豈可樂耶?汝還罷道,相與分半國治!’道人答言:‘我大國王聚落甚多,今復(fù)何緣舍大就小,非我所宜!’

　　洴沙王復(fù)問:‘汝本食以上味,盛以寶器;今執(zhí)瓦缽乞殘宿食,不亦難乎?汝本為王,勇夫?qū)⑹渴绦l(wèi);今日單獨(dú),豈不恐怖?汝本在深宮,夫人、后妃、妓女娛樂,好聲妙色盈悅耳目,坐以寶床,敷以綩綖細(xì)褥;今日飄然獨(dú)宿林野,臥敷草蓐,豈不苦哉?’道人報(bào)言:‘我以此知足,無所貪樂。’

　　洴沙王言:‘汝是可憐之人!’道人答言:‘汝是可憐人,非我也!所以者何?汝為五欲所纏,恩愛所驅(qū)使,不得自在。我今心意靜悅,無欲自在,快樂種種。’為洴沙王說法已,王即還去。

　　問曰:‘此四眾皆好佛道,欲行菩薩三事,有欲一日一夜行者,有欲七日行者,乃有終身行者,為得幾許福耶?’

　　答曰:‘此問甚深,吾不能答!唯佛能知此福多少,自舍如來不能了也!如月氏國王欲求佛道故,作三十二塔,供養(yǎng)佛相,一一作之至三十一;時(shí)有惡人觸王,王心退轉(zhuǎn),如此惡人云何可度?即時(shí)回心,舍生死向涅槃,作第三十二浮圖,以求解脫。由是因緣成羅漢道,是故此寺名波羅提木叉。自爾以來,未滿二百年,此寺今在,吾亦見之,寺寺皆有好形像。

　　王去世后,一人得庵羅樹花,其色如金,是人得好花,欲為首飾,即自惟念:“此頭無常,壞時(shí)狐、狗食啖,糞土同流,何用嚴(yán)飾!”即持入佛塔,見佛像相好,心生念言:“此是釋迦牟尼佛像相好,續(xù)念佛功德;佛是一切智人,大慈大悲,十力、四無所畏等功德。”念已,心熱毛豎,即以華上佛。

　　上佛已,念言:“雖聞佛說一華供養(yǎng)必得大報(bào),不知齊限多少?”即出,見勸化道人問言:“以一花散佛,得幾許福德?”答言:“我厭世苦舍五欲,出家受戒而已,不讀經(jīng)書。如此深事我不能知,當(dāng)問讀經(jīng)聰明者!”即往問讀經(jīng)道人,答言:“我如畫師,隨所聞見,無有天眼神通,不能知見善惡果報(bào)。”即示坐禪道人可往問。“坐禪道人上座,是六通羅漢,必知此事!”即便往問念佛功德:“心熱毛豎,以一花散佛,得幾許福德?”阿羅漢即為觀之,舍此身已,次第受天上、人中福德,一世至千萬億世,從一大劫,乃至八萬大劫,福猶不盡,過是以往不能復(fù)知。阿羅漢自以眾所推舉,一花果報(bào)云何不知。即語此人:“小住!”語已,遣化身至兜率天上,詣彌勒所,具稱賢者所說,表之彌勒,得幾許果報(bào)?

　　彌勒答言:‘不能知!正使恒河沙等一生補(bǔ)處菩薩,尚不能知,況我一身!所以者何?佛有無量功德,福田甚良!于中種種果報(bào)無盡,待我將來成佛,乃能知之!’