本愿念佛講話－第五講（一）

　　本愿念佛講話-第五講(一)

　　圣蘇法師

　　第五講罪障冰化為功德水 (之一)

　　(11月30日下午)?

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　南無(wú)阿彌陀佛!

　　各位都已經(jīng)多次聽(tīng)聞本愿救度的道理,今天和大家共同談?wù)劚驹妇榷鹊捏w會(huì)。

　　信受本愿的念佛人都有共同的體會(huì):我是五逆謗法之機(jī),是必墮地獄之人,甚至是常臥地獄之人。

　　象這樣的體會(huì),彌陀的光明就會(huì)使整個(gè)地獄消失掉,能使地獄消滅的光明才是無(wú)量光,無(wú)礙光,圓滿了。如果體察不到我機(jī)之惡,遮遮掩掩的,彌陀的光明就被遮擋在那個(gè)層次。?

　　我記得親鸞大師寫了這樣一首詩(shī),很讓我感動(dòng),他說(shuō):

　　? 罪障成為功德體,猶如冰與水之間,

　　?冰若多時(shí)水亦多,罪障多時(shí)功德多。

　　我們一聽(tīng),都有點(diǎn)害怕。這其實(shí)是什么道理呢?“罪障成為功德體”,我們的罪障輾轉(zhuǎn)過(guò)來(lái),成為阿彌陀佛救度的功德,罪障和功德剛好是一體的,是不能分開(kāi)的;“猶如冰與水之間”,就象冰和水一樣,冰和水本來(lái)是一體的;“冰若多時(shí)水亦多”,冰要是多了,太陽(yáng)一照,就化成水了,水就多了;“罪障多時(shí)功德多”,我們的罪障多了,反而功德多了,這當(dāng)然不是說(shuō)我們的罪障自己能變成功德。冰不會(huì)自己變成水,而是在陽(yáng)光的照射和溫暖下,冰就化成了水。

　　冰和水之間相互維系,又有所區(qū)別,區(qū)別在于冰有寒氣。

　　我們罪惡凡夫就象冰一樣,無(wú)明顛倒,充滿疑惑,因?yàn)橐苫蟮男睦砭壒?無(wú)量劫來(lái)徒自流轉(zhuǎn)�，F(xiàn)在被南無(wú)阿彌陀佛的無(wú)量光照射之后,我們所有的煩惱當(dāng)下就轉(zhuǎn)成阿彌陀佛救度的恩德,所以,在我們的罪障身上,體現(xiàn)了阿彌陀佛的救度。

　　彌陀活在什么地方?彌陀并不是只活在極樂(lè)世界,彌陀就活在我們眾生煩惱的心中,也就是活在我們的罪障當(dāng)中,在此世界閃閃發(fā)光,照破這個(gè)罪惡的世界,照破這個(gè)無(wú)明的世界。彌陀如果僅僅活在西方極樂(lè)世界,就沒(méi)有意義了,也就不能完成救度眾生的任務(wù),所以,他必定從西方極樂(lè)世界華光出佛,化出三十六百千億光,一一光出現(xiàn)三十六百千億佛,“現(xiàn)往東方,為眾說(shuō)法”,“普為十方,說(shuō)微妙法”,“各各安立,無(wú)量眾生,于佛正道”。所以,彌陀必定和我們眾生發(fā)生密切的交往和聯(lián)系。

　　彌陀在哪里和我們交往呢?彌陀和我們的交往,是以六字名號(hào)為介體,彌陀要救度眾生,是以眾生的煩惱為跳板,如果沒(méi)有眾生的煩惱,彌陀的智慧之火就不能通過(guò)薪燃燒過(guò)來(lái)。

　　我們的煩惱和罪障,就象橋梁一樣,就象木枝一樣,彌陀的智慧火,通過(guò)我們的煩惱薪、即罪障的柴枝燃燒過(guò)來(lái),通體燃燒我們的煩惱和罪障,直到我們的業(yè)報(bào)之身遷謝的時(shí)候,就是我們煩惱的薪柴被徹底燒滅的時(shí)候,完全歸到一種不可言說(shuō)的境界。

　　我們現(xiàn)在已被點(diǎn)燃了,決定煩惱越多,彌陀的智慧之火越旺。

　　眾生是煩惱與煩惱相連接的,眾生與眾生之間的關(guān)系是虛假和虛假所構(gòu)成的�？墒�,彌陀有這樣不可思議的微妙方便,使我們的煩惱和無(wú)明惡業(yè)成為橋梁,一個(gè)個(gè)地輾轉(zhuǎn)相度、輾轉(zhuǎn)度脫、輾轉(zhuǎn)遍照,一個(gè)個(gè)地灑脫開(kāi)去。如果不是如此,彌陀和眾生之間就沒(méi)有橋梁了。

　　只有這樣才能體會(huì)彌陀救度有這么不可思議的化腐朽為神奇的力量、轉(zhuǎn)凡夫?yàn)?a href="/remen/foshen.html" class="keylink" target="_blank">佛身的力量,所以才說(shuō)“罪障多時(shí)功德多”,“冰若多時(shí)水亦多”。

　　我們的罪障有多少?我們的罪障當(dāng)然是盡虛空、遍法界那么多。彌陀的功德必然要有那么多,才能救度我們。如果彌陀沒(méi)有圓滿的功德,我們這些人就救不了了,所以,彌陀的功德是圓滿的、徹底的,彌陀一念具足無(wú)上功德。

　　在所有十方諸佛當(dāng)中,釋迦牟尼佛唯一贊嘆阿彌陀佛的光明是最尊第一的,在經(jīng)典里面稱之為 “光中極尊、佛中之王” ,所有這些經(jīng)典都是要說(shuō)明阿彌陀佛救度的徹底、圓滿、沒(méi)有障礙。

　　而且,彌陀救度這一方的徹底、圓滿,恰好映射了被救度的另一方的我們是徹底、極惡的凡夫,是必墮地獄、五逆十惡、常臥地獄之人,甚至并不是說(shuō)必墮地獄,我們本來(lái)就是地獄眾生,不存在墮不墮的問(wèn)題, 我們本來(lái)就常臥地獄,沒(méi)有醒過(guò)來(lái)。

　　所以,彌陀的救度是徹徹底底的起死回生,我們本來(lái)就是一個(gè)死人,現(xiàn)在被彌陀喚醒,才可以說(shuō):“唉呀,我現(xiàn)在得到了真正的生命。”

　　所謂“往生”,說(shuō)明我們?cè)瓉?lái)是死的,現(xiàn)在生了,前往得到了生命──原來(lái)是死的家伙,從來(lái)就沒(méi)有活過(guò),在六道里面顛顛倒倒啊,糊里糊涂啊,現(xiàn)在才知道生命是什么意義了。

　　鑒玄居士不是有這么一首詩(shī)嗎?“在人類最大的不幸里邊,有人類最美的輝煌,那就是死亡。”因?yàn)檫@一時(shí)刻不是死亡,恰恰相反,是一個(gè)新生,那么這樣,生命才展現(xiàn)出來(lái),才可以說(shuō)極樂(lè)世界蓮花綻放了,那才有生命的活力。

　　區(qū)別其它的法門,本愿的教法展現(xiàn)自己的風(fēng)格和特色。其它教派走自力的圣道法門,要在這個(gè)娑婆世界成就圣道佛果。要成就自己的圣道,必定要依此有限的娑婆世界,展現(xiàn)出無(wú)限的色彩,所以他們說(shuō):此娑婆世界就是極樂(lè)凈土,娑婆世界就是自性凈土,就是諸佛平等法身,就是諸法實(shí)相。

　　可是凈土法門不是從這個(gè)角度來(lái)闡示,凈土法門首先要有善導(dǎo)大師的兩種深信:要知道我們是極惡、徹底的凡夫,我們所生活的世界是極惡、敗壞的世界,娑婆世界和極樂(lè)世界是在兩相對(duì)照當(dāng)中發(fā)生密切的關(guān)系,就象兩面鏡子一樣,極樂(lè)的鏡子照到娑婆,娑婆的鏡子照到極樂(lè),你的鏡子照到我的里面,我的鏡子照到你的里面,不來(lái)也不去,不去也不來(lái),不來(lái)不去中有去有來(lái),有來(lái)有去中不去不來(lái),它就發(fā)生這樣密切的關(guān)系,并不是拿掉一面鏡子就可以獨(dú)立成就的。

　　所以,我們?cè)诖?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間渴望阿彌陀佛救度的人,內(nèi)心任何時(shí)候都有佛和凡兩面的成立,同時(shí),這兩面又成為一體。不是說(shuō)我們現(xiàn)在的世界就是極樂(lè)世界了,這個(gè)世界永遠(yuǎn)是娑婆世界,所以我們才永遠(yuǎn)感念佛恩,如果說(shuō)這個(gè)世界已經(jīng)是極樂(lè)世界了,那只有兩個(gè)可能:一個(gè)是我們成佛了──可是我們現(xiàn)在沒(méi)有成佛;一個(gè)就是我們把自己麻醉了,把自己看大了。

　　這個(gè)世界是煩惱、惡劣的世界,這樣,我們才能感受到彌陀的救度是永遠(yuǎn)的攝取不舍,如果這個(gè)世界已經(jīng)成了極樂(lè)世界,彌陀攝取不舍的光明在我們身上就失去了作用。

　　比如,用繩子吊一塊石頭,如果石頭失去了重量,那繩子也就沒(méi)有力量了。

　　彌陀對(duì)我們?cè)趺唇袛z取不舍?在我們感覺(jué)“乃至一念”的信心開(kāi)發(fā)的時(shí)刻,一直到我們最后報(bào)體遷謝的時(shí)刻,都是在兩種深信的狀況下,就是一者深信自己是罪惡生死凡夫,二者深信彌陀的絕對(duì)救度,這兩者是一體的、不能分離的,如此,這個(gè)世界的苦難,才能當(dāng)下轉(zhuǎn)成阿彌陀佛救度的喜悅;我們的煩惱才能當(dāng)下轉(zhuǎn)成阿彌陀佛救度的菩提;我們的無(wú)明才能當(dāng)下轉(zhuǎn)成阿彌陀佛救度的正覺(jué)。如果沒(méi)有這兩點(diǎn),也就不存在轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)了,如果沒(méi)有冰,也就沒(méi)有水了,所以,彌陀的救度就這么不可思議。

　　至于“煩惱轉(zhuǎn)菩提”呀,“當(dāng)下就是菩提”呀,根本就不用說(shuō)了,當(dāng)下自己就能體會(huì)了。那么,轉(zhuǎn)和不轉(zhuǎn)的事情,都是彌陀所完成的,這就叫做 微妙不可思議。 彌陀就這樣活了,所以,彌陀一開(kāi)始發(fā)愿的時(shí)候,“設(shè)我得佛,十方眾生”,本來(lái)與眾生就發(fā)生了密切的聯(lián)系,是一體不離的。

　　彌陀誓愿有兩個(gè)部分:一個(gè)是愿,一個(gè)是誓。愿從正面來(lái)說(shuō)明:“我要成佛,眾生來(lái)往生”;誓從反面來(lái)說(shuō)明:“你不往生,我不成佛”。無(wú)論是愿文“設(shè)我得佛,十方眾生”也好,還是誓言“若不生者,不取正覺(jué)”也好,都體現(xiàn)了佛與眾生兩者是一體不離的──這樣的法才是救度我們凡夫的法。

　　我們安住在凡夫的本位,也就是安住在彌陀救度的位置上,所以,就老老實(shí)實(shí)地放下來(lái),老老實(shí)實(shí)地做一個(gè)凡夫,老老實(shí)實(shí)認(rèn)定自己是五逆謗法的人,那么就是老老實(shí)實(shí)地被彌陀所救了。

　　如此說(shuō)起來(lái),實(shí)在為我們這樣凡夫的位子感到非常得歡喜。由我們這些凡夫而感到十分的安心和決定,如果不是凡夫、沒(méi)有煩惱,就沒(méi)有彌陀了。剛好。

　　彌陀在哪里呀?彌陀可以說(shuō)在六字名號(hào)里邊,現(xiàn)在可以說(shuō)在我們的煩惱里邊,因?yàn)楸緛?lái)就是的,諸佛正是以眾生的煩惱做為慈悲的對(duì)象,如果沒(méi)有被慈悲的人,也就沒(méi)有慈悲的人了;如果沒(méi)有煩惱的對(duì)象,也就沒(méi)有彌陀的救度了;如果沒(méi)有無(wú)明,也就沒(méi)有彌陀的正覺(jué)了。

　　所以,善源居士這么說(shuō): “南無(wú)阿彌陀佛的救度是彌陀和十方眾生共同流出的法。”

　　這個(gè)法并不是彌陀單方面可以成就的,如果是單方面,跟我們就沒(méi)有關(guān)系了。彌陀就是要救我們,因此說(shuō)“彌陀和十方眾生共同流出”,這樣,我們的往生才象虛空一樣穩(wěn)固,堅(jiān)不可摧、牢不可破,一點(diǎn)點(diǎn)邊兒、一點(diǎn)點(diǎn)縫兒都沒(méi)有,圓滿了,哪里還用找塊石頭給你塞塞墊墊?如果說(shuō)我們能將自己的往生設(shè)計(jì)得更好一點(diǎn)兒,好象阿彌陀佛的救度還不穩(wěn)妥,把它墊得更加穩(wěn)當(dāng)一些。

　　在彌陀的絕對(duì)救度面前,我們有什么了不起的十八般武藝呀,都置于無(wú)用武之地了,這“置于無(wú)用武之地”,正是我們所要慶幸的一點(diǎn)。

　　“哎呀,師父,象你這么講,我以前學(xué)得那么多,不是作廢了嗎?”

　　應(yīng)知,我們修行的是不實(shí)功德,皆屬有為有漏,本來(lái)就不真實(shí),談不上浪費(fèi)不浪費(fèi)呀!如果執(zhí)著于自己的修行,完全以自己的計(jì)度來(lái)籌措往生之大事,那么,阿彌陀佛的修行不就浪費(fèi)了嗎?往生一大事,完全由佛的誓愿所決定,一念信受即得到阿彌陀佛無(wú)上的、真實(shí)的功德。

　　經(jīng)中說(shuō), “其有菩薩,生疑惑者,為失大利。”

　　就解脫生死而言,凡夫的自力本來(lái)是沒(méi)有力量,可是你認(rèn)為有力量。如果說(shuō)有力量,那就是下地獄的力量,而且這個(gè)力量還很大。

　　昨天我跟大家開(kāi)玩笑說(shuō):我們也是祖師爺呀,我們是六道的祖師爺啊,我們最老練的就是這一招兒啊,太老練了,無(wú)量劫來(lái)在里面流轉(zhuǎn),誰(shuí)向你學(xué)都可以了。

　　可是,現(xiàn)在祖師爺不讓你干了,取消你的身份,讓你做佛去,老老實(shí)實(shí)給逮捕了,“攝取不舍”也就是被逮捕的味道。

　　哈!沒(méi)有辦法了,阿彌陀佛來(lái)了,把你逮捕了,讓你去了。

　　阿彌陀佛為什么逮捕你、不逮捕他?

　　?不要以眾生的情見(jiàn)來(lái)測(cè)度如來(lái)的慈悲智慧,阿彌陀佛已經(jīng)成佛了,是成的“十方眾生,若不生者不取正覺(jué)。”而成的佛,所以毫無(wú)疑問(wèn),十方眾生,一網(wǎng)打盡了,一口吞沒(méi)了,一句名號(hào)統(tǒng)統(tǒng)掃蕩完了,一句名號(hào)已經(jīng)度脫十方眾生了。剩下的事不過(guò)是通過(guò)十方諸佛向十方世界展示“南無(wú)阿彌陀佛”這六字名號(hào),一遍一遍地對(duì)你說(shuō):“我已經(jīng)救度你了,你就這樣來(lái),你就這樣來(lái)”。我們就這樣去!

　　?我們是彌陀救度的正客。到極樂(lè)世界阿彌陀佛擺宴席的時(shí)候,會(huì)請(qǐng)我們和他一起坐在主桌上。因?yàn)閺浲訒?huì)說(shuō):“你隨順我語(yǔ),隨順我教,隨順我愿,善體我心,是我孝子。”

　　?可是,我們一直不了解彌陀這樣的慈悲。

　　不論怎么說(shuō),即使看圣道門的教法,也會(huì)越來(lái)越看出彌陀的救度在里邊發(fā)出的光輝,而且,實(shí)在說(shuō)起來(lái),從語(yǔ)言的表達(dá)上,大概也只有禪宗祖師大德那種機(jī)鋒的語(yǔ)言,毫不拖泥帶水的痛快味,堪能表達(dá)彌陀救度的橫超徹底了。當(dāng)然說(shuō)起來(lái),表達(dá)的側(cè)面是不一樣的。

　　禪宗是自力修行比較徹底的道路,比如“丈夫自有沖天志,不向如來(lái)行處行。”多厲害!如來(lái)走的地方,我都不走了。這是另一個(gè)角度,是自性的承擔(dān),從修行的角度來(lái)說(shuō),這絕對(duì)是上上的根機(jī)�？墒�,這都不是我們怯弱凡夫所能做到的。

　　?如果從信心的角度來(lái)講,從第十八愿來(lái)講,極惡無(wú)智之人領(lǐng)受本愿救度,即入正定之聚,是大白蓮花,下下人有上上智,因?yàn)槊餍欧鹬枪省?/p>

　　我們想啊,在這樣一個(gè)娑婆世界,能相信極樂(lè)世界的存在,這個(gè)人就是不可思議了,決定是不于一二三四五佛種植善根,

　　?決定于無(wú)量佛所種植善根。

　　?象古代地理知識(shí)不發(fā)達(dá),在內(nèi)陸就不知道有大海,肯定不知道。如果別人告訴你,你言下相信,那肯定是很有智慧的人了。然后說(shuō)還有美洲大陸──中國(guó)以前總以泱泱大國(guó)自居,以我為中心,國(guó)外一概不承認(rèn),即使皇帝也愚癡,還有什么美洲大陸?根本就談不到。如果說(shuō)你當(dāng)下相信了,這個(gè)大概是天外來(lái)客,確確實(shí)實(shí)不簡(jiǎn)單。為什么我們現(xiàn)在相信了這樣的事實(shí)呢?因?yàn)橹v得多了,不斷地聽(tīng)聞,有地圖冊(cè)啊,有電視啊,還有別人出差回來(lái)跟我們講啊,等等,聽(tīng)得多了,作為司空見(jiàn)慣的事實(shí)接受下來(lái)。

　　象我們?cè)阪镀攀澜绲娜?根本沒(méi)到極樂(lè)世界往生過(guò),在這個(gè)世界能相信極樂(lè)世界的存在,這不是科學(xué)家或天文學(xué)家的智慧所能達(dá)得到的,這個(gè)絕對(duì)是佛的智慧啊。

　　你能相信有極樂(lè)世界,這個(gè)就不是你的智慧了,這個(gè)就是佛智的作用。

　　?阿彌陀佛的無(wú)礙光調(diào)攝過(guò)來(lái),自然我們就知道有極樂(lè)世界,自然就清醒過(guò)來(lái)了,然后我們還要去往生。

　　知道有極樂(lè)世界,離往生也就不遠(yuǎn)了。

　　聽(tīng)到“南無(wú)阿彌陀佛”名號(hào),離極樂(lè)世界就不遠(yuǎn)了,就快去往生了。所以說(shuō)“不果遂者,不取正覺(jué)”,這是彌陀的第二十愿:“我要不能究竟使你往生極樂(lè)報(bào)土,我就不成佛”。

　　佛有這個(gè)誓愿,必定有這種力量,而這種力量在我們冥冥之中,看不見(jiàn),摸不著,在我們愚鈍的心感受不到的時(shí)候就發(fā)揮作用了。

　　彌陀的力量在我們這樣的人身上體現(xiàn)出來(lái),就是念佛,一開(kāi)始可能陰一句、陽(yáng)一句,甚至隨便唱順口溜。但無(wú)論如何,在信受本愿的人看來(lái),這樣的人身上都滿載著佛恩,滿載著彌陀不可思議的救度,可是他不知道,但是沒(méi)關(guān)系呀,慢慢慢慢,他自然就知道了:“哦!南無(wú)阿彌陀佛!”

　　被救度了!

　　其實(shí),在他一開(kāi)始的時(shí)候,就已經(jīng)被救度了,因?yàn)閺浲釉诰眠h(yuǎn)劫以前就已經(jīng)為十方眾生發(fā)愿了,不是說(shuō)誰(shuí)有佛緣、誰(shuí)沒(méi)有佛緣,這個(gè)不知道啊,誰(shuí)沒(méi)有佛緣?彌陀要救度十方眾生,你說(shuō)誰(shuí)沒(méi)有佛緣?十方眾生誰(shuí)都有佛緣,螞蟻、蚊子、蒼蠅都有佛緣。彌陀要救度十方眾生,一個(gè)都不漏。

　　不過(guò)這個(gè)緣有顯現(xiàn)成熟時(shí)間的早晚,而這個(gè)也不是我們凡夫所能計(jì)度的,我們也不能判斷誰(shuí)成熟了、誰(shuí)沒(méi)成熟,說(shuō)到這里,我們也不能判斷誰(shuí)往生了、誰(shuí)沒(méi)往生,我們也不知道啊!

　　以前說(shuō)“念佛的人多,往生的人少。”大體說(shuō)來(lái)是這樣,可是,到底誰(shuí)往生、誰(shuí)沒(méi)往生,我們不知道啊,你怎么知道他到底有沒(méi)有往生?不曉得啊。他既然已經(jīng)念“南無(wú)阿彌陀佛”了,根據(jù)經(jīng)典上說(shuō),“念佛之人,我決定要救度。”說(shuō)不定就往生了。不過(guò),十劫以來(lái)疑惑佛智的人,不知疑到什么程度了。

　　總而言之,信順彌陀救度的人,則是獲得了彌陀救度的信心,其因果關(guān)系決定是 即因即果。

　　也有居士問(wèn):“‘是心作佛,是心是佛’怎么解釋?”人們解釋得很復(fù)雜,可是,如果從本愿的角度來(lái)解釋,非常簡(jiǎn)單:就是念佛成佛!“是心”就是信心,“作佛”就是念佛,“是心作佛”就是信心念佛;“是心”還是信心,也是念佛的心,“是佛”就是成佛。成了佛才“是”佛,沒(méi)有成佛就不是佛。大信心決定成佛,大信心本來(lái)就是佛心,所以說(shuō)“是心是佛”

　　?“是心作佛,是心是佛”就是“信心念佛,信心成佛”。信心從哪里來(lái)?從六字名號(hào)而來(lái),所以信心自然念佛,自然成佛。不是說(shuō)我們這個(gè)虛妄之心能夠念佛,能夠成佛。

　　“自性清凈,本來(lái)是佛”那是禪宗講的話,不是凈土宗。

　　你那個(gè)心啊,就是地獄,你那個(gè)心不是極樂(lè)。你那個(gè)心是地獄里的眾生,而不是佛體,我們?cè)鯓?ldquo;是心作佛,是心是佛”?這個(gè)信心是彌陀所回向的信心,如此“是心作佛,是心是佛”,所以這個(gè)叫 “因賅果海,果徹因源”, 因就是信心,信心是彌陀正覺(jué)的果海,就是“南無(wú)阿彌陀佛”六字名號(hào),這個(gè)信心賅容、包括了果地的一切功德大海,“因賅果海”,信心里面完全包容了六字名號(hào)。那么“果徹因源”就是“南無(wú)阿彌陀佛”六字名號(hào)的功德徹入我們凡夫的心髓,做成了我們的信心。凡夫和佛在六字名號(hào)里形成了緊密的聯(lián)系,不可分離了。

　　所以,說(shuō)“凡夫和佛很相近”這句話已經(jīng)很疏遠(yuǎn)了,本來(lái)就是一體,不再分開(kāi)了。

　　雖然是一體,但是,凡夫還是凡夫的色彩,彌陀還是彌陀的色彩。在這個(gè)世界,我們好象是雙重的人格,好象是凡夫,好象又不是,所以,親鸞大師講:

　　自聞超世悲愿后,吾豈生死凡夫哉?

　　有漏穢身雖不變,此心住游彼凈土。

　　寫得多好哇!“自從聞到彌陀的超世本愿,我難道還是個(gè)生死凡夫嗎?”不過(guò),這個(gè)時(shí)候他也沒(méi)高慢,“我雖然不是生死凡夫,可也不是自力圣道門成就的當(dāng)下成佛的身份;盡管如此,我也不必要悲嘆,‘有漏穢身雖不變,此心住游彼凈土’,常常在極樂(lè)世界那個(gè)地方安住。”所以他才說(shuō):

　　樹(shù)心弘誓佛地,流念難思法海。

　　我們的心永遠(yuǎn)是在弘誓的大地上、在極樂(lè)安住,象種樹(shù)一樣,樹(shù)要種在大地上,我們的心栽在彌陀救度的誓愿大地上,我們的每一念都流到彌陀不可思議救度的法海里面去,在這里面才有我們的生命,在這里面才有我們鮮活的體驗(yàn)。

　　其實(shí),生活當(dāng)中的一切,都構(gòu)成我們感念彌陀恩德的素材。以前我們總是想把煩惱和障礙拋棄掉,我們會(huì)覺(jué)得妄念是一個(gè)很礙人的事情,要把它趕走。可是,現(xiàn)在我們發(fā)現(xiàn), 它是我們親密的朋友,它恰好是我們感念彌陀的資源,如果沒(méi)有這些東西,佛恩在哪里顯現(xiàn)呢?你沒(méi)有這個(gè)場(chǎng)地,阿彌陀佛怎么來(lái)登臺(tái)入場(chǎng)呢?

　　我們的心就是泥巴地,彌陀就是蓮花呀,污泥之地才能長(zhǎng)出清凈的蓮花。如果污泥沒(méi)有了,蓮花往哪里去生存?這樣說(shuō)起來(lái),太感謝了,感謝我的妄念,感謝我的煩惱。

　　本來(lái)就是一體的事情,你要沒(méi)有妄念和煩惱,也就體驗(yàn)不到彌陀的恩德了,所以, 感謝這一切,究竟而言,是感謝彌陀。 是因?yàn)閺浲拥墓饷髡丈渲�我們�?/p>

　　那你還有什么好害怕的呢?

　　如果你認(rèn)為自己成了一個(gè)很清凈的人了,你要當(dāng)心一點(diǎn)哪,往生可能有疑問(wèn),你不是一個(gè)罪惡凡夫了,可能有些不對(duì)勁了。

　　即使善導(dǎo)大師這樣的人物,他也說(shuō)“自身現(xiàn)是罪惡生死凡夫”,這個(gè)決定不是謙虛的語(yǔ)言,這個(gè)決定是他對(duì)彌陀救度的恩光完全徹底的體會(huì)。

　　在彌陀的無(wú)礙光照射之下,地獄就不存在了,地獄的景象就變成為大白蓮花了,所以,地獄也成為極樂(lè)了,地獄這個(gè)地方,朵朵綻放阿彌陀佛救度的蓮花,那么地獄那種苦難的火焰之地呢,也就展現(xiàn)為黃金為地的七寶池、八功德水了。

　　這也不是我個(gè)人的妄想,因?yàn)樵凇队^經(jīng)》下下品里邊,有這樣的說(shuō)明:

　　地獄眾火,一時(shí)來(lái)現(xiàn)。

　　可是呢,南無(wú)阿彌陀佛使它變成清涼風(fēng)了,對(duì)不對(duì)?

　　猶如日輪,住其人前。

　　有一念信心,就能往生極樂(lè)世界,這不是明明說(shuō)極樂(lè)世界的蓮花就開(kāi)在地獄里面嗎?不是 “火中生白蓮花”嗎?

　　什么火?地獄火啊!什么火?我們的煩惱惡業(yè)啊!這個(gè)有什么疑問(wèn)呢?

　　彌陀的大愿正是從這樣的眾生中生發(fā)出來(lái)的,正是以這樣的眾生為救度對(duì)象。他要救度你,本來(lái)就在你身上生發(fā)出來(lái)的,所以,你就不能干擾他。蓮花本來(lái)是從又污、又臭、又臟的爛泥里生出來(lái)的,所以,爛泥的臭氣不能掩蓋蓮花的香味,因?yàn)樗�就是從爛泥里長(zhǎng)出來(lái)的,它長(zhǎng)出來(lái)的時(shí)候,就已經(jīng)突破了爛泥的臭味了。

　　(南無(wú)阿彌陀佛!)

　　彌陀的大愿就是為了救度我們這樣的十方眾生,就是以我們眾生的惡業(yè)煩惱為資源,在此基礎(chǔ)上,生發(fā)出來(lái)的,我們?cè)趺淳褪遣涣私饽?怎么說(shuō)我們的妄念能污染他呢?不可能啊!當(dāng)然不可能了!

　　所以才叫無(wú)礙光啊,“我從你那兒過(guò)去的,我再回來(lái),當(dāng)然無(wú)礙了,怎么會(huì)有障礙?我就是從你們凡夫里面長(zhǎng)出來(lái)的,成了南無(wú)阿彌陀佛了,我就這樣子救度你了,還有什么障礙呀?”

　　當(dāng)然毫無(wú)疑問(wèn)啦,一點(diǎn)兒?jiǎn)栴}也沒(méi)有哇!所以,只覺(jué)得太自在了。

　　往生就是這樣子的,沒(méi)問(wèn)題的。

　　站在自力有礙小智上去領(lǐng)會(huì),總是覺(jué)得不圓滿。有人說(shuō):“不能這樣講啊。”似乎這樣講,人家好象會(huì)怎么怎么樣。

　　這個(gè)都是凡夫的情見(jiàn)和計(jì)度。就是要這么講,而且要大講特講!講得徹底,講得透徹,直到把他那顆封閉的、裹得緊緊的心打開(kāi)。

　　我曾經(jīng)跟大家說(shuō):我們?yōu)槭裁磿?huì)做壞事啊?我們認(rèn)為自己是好人,我們才做壞事。

　　在家里跟老伴兒吵嘴也是這樣子的,你總認(rèn)為你是好的,他是壞的,他對(duì)不起你,才跟他吵嘴。小偷兒也是這樣的,“我小偷比強(qiáng)盜好!”強(qiáng)盜說(shuō):“我比殺人的好!”殺人的還能找出比自己差的。我要感謝一個(gè)盜竊犯跟我作這樣的說(shuō)明,他說(shuō):“我偷人家的東西,但比那些人好多了,我偷了還知道羞恥啊,白天不敢出去,晚上出去,搞得人不象人、鬼不象鬼�？墒悄切┤俗�在家里邊,人家還往家里送,送得不好還吹胡子瞪眼,本來(lái)工作職責(zé)就應(yīng)該辦的事兒他不辦,讓你給他送錢,這怎么講?”他一比,他是好人,這樣他做起事情就心安理得了。

　　如果我們能認(rèn)識(shí)到自己是五逆謗法的地獄種子,我們還能去故意干壞事嗎?如果認(rèn)為自己是最差最壞的人,如果真實(shí)地生出這樣深刻的慚愧之心,這樣的人,他不會(huì)故意干壞事。故意為惡,是不知羞恥,無(wú)有慚愧,不知自己的罪惡,還認(rèn)為自己是善人。

　　我們平時(shí)認(rèn)為自己還不錯(cuò),“我現(xiàn)在要給人家弘法啦!”“我現(xiàn)在要如何如何了……”,干什么呢?

　　彌陀的救度光明象探照燈一樣掃過(guò)來(lái),照到的地方,就把你內(nèi)心里的黑暗和污穢全部顯現(xiàn)出來(lái)了,你能夠把內(nèi)心的黑暗全部顯現(xiàn)出來(lái),顯現(xiàn)得越多,告訴你,從本愿的角度講,這就是對(duì)阿彌陀佛最佳的供養(yǎng),你對(duì)佛沒(méi)有更好的供養(yǎng),你所有的就是惡業(yè),你的惡業(yè)全部交給彌陀,彌陀當(dāng)下就把它們?nèi)�部變成功�?這個(gè)就是最好的供養(yǎng),你沒(méi)有東西啊,你不要躲,“我的惡業(yè)不供養(yǎng)彌陀,我的功德要供養(yǎng)彌陀!”彌陀說(shuō):“不要跟我搞這一套,你有什么東西要供養(yǎng)給我? 你把自己全部端給我就好了!”

　　比如說(shuō)我們到醫(yī)院看病,我們把毒瘡供養(yǎng)給醫(yī)生好了,他就會(huì)給你治。“我的毒瘡不供養(yǎng)給你,我把這塊長(zhǎng)得又白又漂亮的肉給你。”那醫(yī)生說(shuō):“對(duì)不起呀,我這個(gè)醫(yī)生要失業(yè)了,你跑這兒來(lái)干什么?我這家醫(yī)院要關(guān)門了。你來(lái)就把毒瘡給我就夠了,你也對(duì)了,我也對(duì)了。”

　　我們就應(yīng)把自己內(nèi)心的一切東西在彌陀面前盡情敞開(kāi),把我們所有的一切讓“南無(wú)阿彌陀佛”六字法鏡照覽無(wú)余,徹底照遍了,我們內(nèi)心就安定了,如果還保留一塊,就不安定了。什么叫疑啊?疑就是這一塊,就是遮擋的這一塊。所以,在一個(gè)電視劇里這樣說(shuō):“內(nèi)心有一分秘密,就多一分危險(xiǎn)。”一點(diǎn)都不錯(cuò),我們對(duì)阿彌陀佛多一分秘密,就多一分危險(xiǎn),你要是把內(nèi)心所有惡業(yè)全部暴露出來(lái),一點(diǎn)點(diǎn)秘密全部都交代了,坦白從寬了,那救度就徹底了,就沒(méi)有一點(diǎn)點(diǎn)東西了,一覽無(wú)余了,這樣呢,整個(gè)世界就太平了,凡夫才徹底圓滿了。但是不要錯(cuò)會(huì),不是叫你去故意為惡,是說(shuō)要真實(shí)發(fā)露懺悔,真實(shí)知道自己是罪惡生死凡夫,必墮地獄,唯一心仰靠彌陀大悲誓愿,除此之外,別無(wú)生路。不要被自己的驕慢所欺騙,搞虛假的一套。

　　圣道門的修行方法不是這樣的,是通過(guò)自己的力量,從內(nèi)我找到佛性,然后把這一切照覽無(wú)余,是這樣一個(gè)色彩。凈土門的方向跟他剛好不一樣,達(dá)到的效果當(dāng)然也是成佛啊�？墒莾敉灵T的成佛實(shí)在是太高妙了,橫超就在這里。禪宗的祖師大德說(shuō):大悟等同諸佛,悟了還要慢慢去修。而彌陀本愿的救度,一信就徹底了,乃至一念就徹底了,這樣就攝取不舍了,根本不談修不修,自然之所牽,不得了!禪宗開(kāi)悟也還慢慢去修行,說(shuō)“生生不退,佛階決定可期”,如果生生不退,肯定可以成佛了�？蓛敉敛徽勥@些,一念就信心決定了,一句名號(hào)念得熟,成佛都有余,“成佛都有余”是什么意思?保你一個(gè)人成佛,還保一大堆呢!成佛在里邊了,度眾生在里邊了,統(tǒng)統(tǒng)都在里邊了。所以彌陀的往相回向、還相回向全部都徹底了,往、還都已經(jīng)完成了。所以, 無(wú)修而修, 想修也沒(méi)的修了,因?yàn)閺浲佣夹迗A滿了,我們實(shí)在也找不到地方修了。

　　在彌陀的慈悲救度面前,我們只好念出“南無(wú)阿彌陀佛”。

　　念出“南無(wú)阿彌陀佛”,現(xiàn)在覺(jué)得太自在了,糊里糊涂地念出一句“南無(wú)阿彌陀佛”,也是叫佛佛相念,也是叫不可思議啊,打哈欠、打瞌睡念出一句“南無(wú)阿彌陀佛”也是不可思議。

　　可是,以前我們不是這樣,給六字名號(hào)加點(diǎn)包裝:“哎呀,我要清凈心地念哪,我要很誠(chéng)懇地念哪……”對(duì)初學(xué)佛的人,我們當(dāng)然要好好引導(dǎo),不能打擊他,使他謗法。

　　我想起看了一本書,書的名字忘記了,是阿難問(wèn)佛:無(wú)相的法門在什么地方講?佛告訴他說(shuō):無(wú)相在不退轉(zhuǎn)地、阿 革 跋致地來(lái)說(shuō)。為什么?初發(fā)心菩薩一聽(tīng)說(shuō)無(wú)相,所有善根悉皆壞滅。他會(huì)誤解啊。

　　彌陀的救度是不可思議的,只有不可思議的人才能領(lǐng)受這樣不可思議的救度之法。

　　只有善根因緣成熟的人才會(huì)聽(tīng)這個(gè)法,而且聽(tīng)了之后內(nèi)心還產(chǎn)生大歡喜,“果然如此!”只能說(shuō)“如是如是!”本來(lái)就是這樣。

　　彌陀圓滿了,我們確實(shí)也找不出更多更好的東西談了,只剩下一片如海洋波濤一般的念佛聲音。從你的聲音這樣流出來(lái)了,從他的聲音也這樣流出來(lái)了,從這個(gè)世界流出來(lái)了,從別的世界也流出來(lái)了,乃至和極樂(lè)世界蓮花池里面的念佛、念法、念僧之聲匯成一片,整個(gè)法界成了一句“南無(wú)阿彌陀佛”,除此之外,再也找不到別的東西了,也沒(méi)有別的更大的法在此六字名號(hào)之外。

　　我們以前會(huì)覺(jué)得:做為一個(gè)凡夫、做這樣一個(gè)煩惱的眾生,好象有點(diǎn)不安全:“沒(méi)辦法,肯定是完蛋了。”可是現(xiàn)在發(fā)現(xiàn):這樣最安全了,最保險(xiǎn)了,“哎呀,得怪我是一個(gè)凡夫,得怪我是一個(gè)煩惱具足的人,剛好這樣,跟彌陀就相應(yīng)了。”

　　是的,這樣就“一念相應(yīng)一念佛”了,恰到恰,百分之百,涵蓋相稱了。我們就老老實(shí)實(shí)做我們這樣的凡夫,是卑賤的女人,就做一個(gè)卑賤的女人吧,是惡劣的凡夫,就做一個(gè)惡劣的凡夫吧。因?yàn)閺浲拥木榷仍谖覀兩砩险宫F(xiàn)不同的風(fēng)彩。這樣,生活的一切就有了新的意義,一切的東西都顯現(xiàn)了佛恩在里邊,剛剛好了。

　　且不說(shuō)經(jīng)典里的這些話了,我們看生活就是這個(gè)樣子: 某某人他就剛剛好,就是這樣子的,一點(diǎn)都不少,乃至一把椅子、一個(gè)板凳都剛剛好,不高一點(diǎn)點(diǎn),也不矮一點(diǎn)點(diǎn),就是這樣子。彌陀的救度就是這樣,一點(diǎn)點(diǎn)不多,一點(diǎn)點(diǎn)不少。什么叫一點(diǎn)點(diǎn)不多?因?yàn)椴豢赡芨�多�?圓滿了。圓滿了,當(dāng)然不可能再少下去。

　　我們會(huì)覺(jué)得:做為一個(gè)凡夫,對(duì)不起彌陀。

　　現(xiàn)在想一想,說(shuō)不清楚,道不明白,反正,對(duì)不起歸對(duì)不起吧。

　　有這么一個(gè)問(wèn)題:凡夫的一切都是虛假的,既然無(wú)論如何都是虛假的眾生,那怎么得遂往生?

　　領(lǐng)受了彌陀本愿的人會(huì)這樣回答:“哎,虛假終歸是虛假,可是彌陀就是要救度象我們這樣的人。”這么說(shuō)起來(lái),這個(gè)虛假不也挺管用的嗎?

　　對(duì)照我們自己,真是這樣子的,煩惱盡管是煩惱,可是正是因?yàn)檫@樣,煩惱才起了作用。過(guò)去的煩惱牽引我們墮入地獄,可是現(xiàn)在的每一個(gè)煩惱都托起我們奔向極樂(lè),一下子完全轉(zhuǎn)化過(guò)來(lái)了。

　　我們做為一個(gè)凡夫,被彌陀所救度,感到歡喜,感到安住。如果抱著這樣的心情,自然而然就觸光柔軟了,就沒(méi)有什么跟別人好爭(zhēng)好吵的了,自己是最差最差的。

　　一方面說(shuō)是最差最差的,另一方面又說(shuō)明是最好最好的,最差最差的當(dāng)然是墮入地獄了,最好最好的就這樣被彌陀所救了,所以還有什么好辯的呢?這樣一切就隨順因緣了,隨緣度春秋了。所以才說(shuō):

　　步步光明際,聲聲攝取中。

　　三百六十五,日日在春風(fēng)。

　　每天這樣過(guò)日子就好了,就在彌陀救度的春天里邊──就是這樣子,就行了。有的人因?yàn)榉鸲魈珴庵亓?他會(huì)覺(jué)得受不了太熱,他一定要把它拿掉:“你不要跟我講十八愿,我不想聽(tīng),這么大的佛恩,我承擔(dān)不起,挑不動(dòng)!我還沒(méi)有那么大的罪過(guò)跟他兩個(gè)配合。我還是個(gè)善人,我還是個(gè)好人。”對(duì)于這樣的眾生,彌陀當(dāng)然不勉強(qiáng)了,十九愿、二十愿,剛剛好好給你,一點(diǎn)不多,一點(diǎn)不少,最后,總而言之是要我們?nèi)コ煞稹?/p>