論般若

　　佛祖出世。說(shuō)般若之法。教人修行。必以般若為本。般若梵語(yǔ)。華言智慧。以此智慧。乃吾人本有之佛性。又云自心。又云自性。此體本來(lái)無(wú)染。故曰清凈。本來(lái)不昧。故曰光明。本來(lái)廣大包容。故曰虛空。本來(lái)無(wú)妄。故曰一真。本來(lái)不動(dòng)不變。故曰真如。又曰如如。本來(lái)圓滿無(wú)所不照。故曰圓覺(jué)。本來(lái)寂滅。故曰涅槃。此在諸佛圓證。故稱為大覺(jué)。又曰菩提。

　　諸佛用之。故為神通妙用。菩薩修之。名為妙行。二乘得之。名為解脫。凡夫迷之。則為妄想業(yè)識(shí)。發(fā)而用之。則為貪嗔癡愛(ài)驕諂欺詐。造之為業(yè)。則為淫為殺為盜為妄。所取之果。則為刀為鋸為鐵為磨。乃至鑊湯罏炭種種苦具。

　　皆從此心之所變現(xiàn)。正若醒人無(wú)事。種種樂(lè)境。皆在目前。少時(shí)昏睡沉著。忽然夢(mèng)在地獄。種種苦具事。一時(shí)備受辛酸楚毒。難堪難忍。正當(dāng)求救而不可得。時(shí)堂前坐客喧嘩未息。隨有驚覺(jué)。呻吟而起。視其歡娛之境居然在目。而酒尚溫肴尚熱也。枕席之地未離�？鄻�(lè)之境頓別。要之樂(lè)向外來(lái)�？鄰闹谐�。由是觀之。天堂地獄之說(shuō)。宛然出現(xiàn)于自心。又豈為幻怪哉。是皆迷自心之所至耳。經(jīng)云。自心取自心。非幻成幻法。又曰。三界上下法。唯是一心作。

　　以此觀之。豈獨(dú)佛法說(shuō)一心。從上圣賢乃至一切九流異術(shù)。極而言之。至于有情無(wú)情。無(wú)不從此一心之所建立。但有大小多寡善惡邪正明昧之不同。所用之各異耳。故曰。山河大地。全露法王身。鱗甲羽毛。普現(xiàn)色身三昧。此皆般若之真光。吾人自心之影事也。

　　吾人本有之心體。本來(lái)廣大包容。清凈光明之若此。目前交錯(cuò)雜沓陳列于四圍者。種種境界色相。又皆吾心所現(xiàn)之若彼。吾人有此而不知固可哀矣。而且誤取自心。以為貪愛(ài)之樂(lè)地。目悅之于美色。耳悅之于淫聲。鼻悅之香。舌悅之味。身悅之觸。心悅之法。又皆自心所出。又取之而為歡為樂(lè)。為貪嗔癡。為淫殺盜妄。而造作種種幻業(yè)。又招未來(lái)三途之劇苦。如人夢(mèng)游而不覺(jué)�？刹淮蟀�歟。

　　以其此心與諸佛同體無(wú)二。歷代祖師悟明而不異者。獨(dú)吾人具足而不知。如幻子逃逝而忘歸。父母思而搜討之。所以釋迦出世。達(dá)磨西來(lái)。乃至曹溪所說(shuō)三十余年。諸于流衍千七百則指示于人者。盡此事也。豈獨(dú)老盧。即老人今日為司直所說(shuō)者。亦此事也。司直與諸現(xiàn)前共聞見(jiàn)者。亦此事也。

　　經(jīng)云。唯此一事實(shí)。余二則非真。是知此一事外。皆成魔說(shuō)。為戲論耳。是則諸佛全證若不出世。則辜負(fù)眾生。諸祖悟之而不說(shuō)法。則辜負(fù)諸佛。凡有聞?wù)摺６�不信不解不受不行。則辜負(fù)自己。負(fù)眾生者慢。負(fù)諸佛者墮。負(fù)自己者癡。斯則佛祖可負(fù)。而自己不可負(fù)。以其本有而不求。具足而不善用。譬如持珠作丐。可不謂之大哀歟。

　　司直今者。身嬰塵海。心墮迷途。忽然猛省�；仡^尋求此事。是猶持珠之子。恥與丐者為伍。心心向人求自足之方。老人頓以此法直指向渠。儼若指示衣底神珠。原是司直固有。亦非老人把似。以當(dāng)人情世態(tài)也。然此如意寶珠。隨求而應(yīng)。種種事業(yè)受用境界。無(wú)不取足。至若求其隨應(yīng)之方。又在司直自心善互精勤�？丝嘀�力耳。若果能自肯。極力自求。一旦豁然了悟。則將山河大地鱗介羽毛。與夫三世諸佛。歷代祖師。及堯臻周孔事業(yè)。一口吸盡。不假他力。否則依然一夢(mèng)想顛倒眾生耳。又何以稱為大丈夫哉。

　　司直司直。寧可上負(fù)佛祖。下負(fù)老人。萬(wàn)萬(wàn)不可自負(fù)負(fù)君負(fù)親也。老人今日所說(shuō)般若。皆從上佛祖心地法門(mén)。即與六祖大師最初所說(shuō)。不差一字。第最初聞?wù)�。唯爾一人。既以一人而�?dāng)昔日千二百眾。老人歡喜不禁。故亦為說(shuō)般若之法。如吾佛祖所云。如為一人。眾多亦然。鄧生持此自利利他。未必不為廣長(zhǎng)舌也。

　　注：這是憨山大師給鄧司直居士的一封信，所以文中的司直就是鄧司直。文中的老盧指的是六祖，俗姓盧。