心永遠是定的

　　如果心永遠是定的，人就永遠是理性的，他的智慧也就時刻為他服務。如果心念被打擾，就像石塊落入水中，必然引起內心的層層漣漪，當情緒迷了心竅，一切紛擾就會紛至沓來。

　　修行人大忌說人長短是非，乃至一切世事非干己者。弘一法師在對善友說法的時候也曾提到口不可說，心不可思。但口說心思，便是昧了自己。若專煉心，常思己過，哪得工夫管他家屋里事？

　　粉骨碎身，唯心莫動。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，終日無人亦如此。幡蓋簇擁香花供養(yǎng)亦如此。贊嘆亦如此。毀謗亦如此。

　　修行人對于自己不相干的事不要去聽，也不要打聽，不必想知道。古人說：“知事少時煩惱少，識人多時是非多。”凡是對于清凈心有妨礙者，都要遠離，反之，心就迷了。

　　口舌是非若起于別人，大多時候我們能清醒地認識到。如果口舌是非起于身邊的至親至愛，有時候我們將無法抵擋，那么聽信口舌之后的惡果也只能自己承受。

　　來看看這樣一位母親對孩子的口舌迷惑吧。一天早上，佛陀與弟子們前往毗舍離城，途中經過犁越河畔時，發(fā)現有一艘漁船捕到一條大魚，數百名漁民們費盡力氣才將大魚拉上來。但是當大家看到魚時，不禁目瞪口呆——這條魚身上，竟然長了上百個頭，有的像驢，有的像馬、有的像駱駝、有的像虎、有的像狼、有的像猿猴、有的像狐貍……叫得出名字的、從未見過的，一應俱全。

　　就在眾人錯愕驚慌之時，佛陀安詳地走到百頭魚身邊，詢問了三次：“你是迦毗黎嗎？”

　　魚皆答：“是。”

　　佛陀又問：“當初教養(yǎng)你的人，現在在什么地方呢？”

　　魚說：“她已經墮入阿鼻地獄，經受苦難……”

　　聽到百頭魚竟然會說話，眾人更加疑惑，于是請求佛陀詳解魚的來歷。

　　原來，在迦葉佛時代，有一位婆羅門老來得子，起名叫迦毗黎。迦毗黎非常聰明好學，從小到大都表現得非常出色，從不曾讓父母失望。后來，年邁的婆羅門過世了，迦毗黎與年老的母親一起生活。

　　一次，母親問迦毗黎：“孩子啊，你是天底下最聰明的人吧！”

　　迦毗黎誠實地回答：“不，母親，迦葉佛的智慧非常廣大，不是我能比得上的！任何人有疑問去請教他，都能得到滿意的回答�？墒�，我卻有許多問題答不出來。因此，總是會有人嘲笑我。”

　　對兒子寄予厚望的母親說：“那么你何不去學佛法呢？這樣，你就不會輸給他了。”

　　迦毗黎又誠實地說：“母親，您不明白，一切佛法，以恭敬為本，為成無上大道，必須發(fā)恭敬心出家，上求佛道，下化眾生，才能真正體悟佛法的深義。”

　　聽到此話，母親有些猶豫了，她只有這么一個兒子，怎么舍得讓他出家呢？但她又實在想讓兒子成為全天下最聰明的人，于是說道：“好，我就讓你去出家學佛，可是我們約定在先，一旦學成了，你就要趕快回來孝順我。”

　　單純誠實的迦毗黎進入了僧團，開始研讀佛法，以他的聰明才智，很快就了解了經典的道理。每隔一段時間，他的母親就會去探望他，并滿心期待地問：“孩子啊，你現在學得怎么樣了，可以勝過迦葉佛了吧？”可是誠實的迦毗黎一次又一次搖頭。

　　終于有一天，失望的母親忍不住對兒子說：“我教你一個可以成為最聰明的人的方法！聽著，以后只要有人說法勝過你，你就用不屑的口氣回罵他‘你們真是太愚癡了，沒見識！比豬頭還不如……’這樣，就沒有人敢再說下去，也沒人再敢譏笑你了。你就是最聰明的人了。”

　　誠實天真的迦毗黎受到母親的誘惑，加之想到自己如此努力還是不能趕上迦葉佛，心里不免急躁了起來。從此，他真的開始用罵人的方法來掩飾自己的不足，來回擊別人的嘲笑。

　　日子一天天過去了，原本純真、誠實、善良的迦毗黎，變得愈來愈傲慢，愈來愈口惡。他用他能想到的一切動物來罵人，甚至用這些來侮辱圣者。

　　最終，迦毗黎招感墮為水族的惡果，身上長滿了百余顆畜生頭。而她的母親也下了地獄，承受著常人難以想象的磨難。

　　聰明才智隨然可以帶來榮耀，但是卻無法克制惡念對任性的侵蝕，千萬不要輕信那些可以使自己變得墮落的秘方，相反要時常反省、化度自心的迷惑。

　　弘一法師曾啟示大眾在生活中開悟自己，他說在日常生活中常發(fā)現自己的過失就是開悟。悟了才能改過自新。自己有過失而自己不知道，有人說我的過失，若是修行人馬上向此人恭敬頂禮；迷惑的人聽了，馬上就發(fā)脾氣。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可動。一個人獨處也是如此，在熱鬧場面心仍不動，贊嘆毀謗亦不放在心里，心永遠是定的。心中無事就不夾雜，凈念相繼就不間斷。

　　弘一法師這份淡定坦然的心境能托起人們的夢想，能讓人以一顆修為之后的智慧心面對一切繁雜。有些事情，心境坦然不受束縛，事情反而不攻自破，發(fā)生了轉機。