無(wú)盡意菩薩白佛言。世尊。觀世音菩薩，云何游此娑婆世界。云何而為眾生說(shuō)法。方便之力，其事云何。

　　前文所說(shuō)，皆是菩薩悲能拔苦之事。下文更說(shuō)菩薩慈能予樂。菩薩拔眾生之苦。功夫只做一半。必須予樂。方能圓滿。先救而后度。則救即為度之前方便也。楞嚴(yán)經(jīng)說(shuō)。觀世音菩薩于古觀世音如來(lái)所發(fā)菩提心。從聞思修。入三摩地。乃至生滅既滅。寂滅現(xiàn)前。忽然超越世出世間。獲二殊勝。一者，上與諸佛同一慈力。二者，下與眾生同一悲仰。前文所說(shuō)，皆是下與眾生同一悲仰之事。故無(wú)盡意菩薩，更問觀世音菩薩，與諸佛同一悲力，其事云何。方者，法也。便者，利也。方便之力，即隨機(jī)應(yīng)現(xiàn)之事也。娑婆，此言堪忍。謂堪忍受苦。無(wú)論如何。不思出離也。

　　佛告無(wú)盡意菩薩。善男子。若有國(guó)土眾生。應(yīng)以佛身得度者。觀世音菩薩，即現(xiàn)佛身。而為說(shuō)法。

　　菩薩度生。應(yīng)機(jī)示現(xiàn)。應(yīng)以佛身得度者，言眾生之機(jī)。能感佛身應(yīng)現(xiàn)。故觀世音菩薩即現(xiàn)佛身。而為說(shuō)法。令成佛道也。

　　應(yīng)以辟支佛身，得度者。即現(xiàn)辟支佛身，而為說(shuō)法。

　　辟支佛，即緣覺圣人。聞佛說(shuō)十二因緣悟道者。而為說(shuō)法者，非僅僅為其仍說(shuō)十二因緣也。蓋方便引導(dǎo)則有之。至其結(jié)果皆令成佛。此為說(shuō)法之最大目的也。下皆仿此。

　　應(yīng)以聲聞身，得度者。即現(xiàn)聲聞身，而為說(shuō)法。

　　聲聞、聞四諦法悟道。即四果圣人。此為小圣。以上三種。皆為深信佛法一類眾生之機(jī)。但志趣不同。有喜以極圣為依歸者。有以大圣中圣小圣為捷近者。菩薩善應(yīng)群機(jī)。無(wú)不各就其所喜見，而為示現(xiàn)。不言菩薩者。菩薩為大圣�，F(xiàn)屬本位。故從略也。

　　應(yīng)以梵王身，得度者。即現(xiàn)梵王身，而為說(shuō)法。

　　梵王為初禪三天之主。超出欲界。無(wú)有女身。女身生彼。亦轉(zhuǎn)男身。蓮花化生。禪悅為食。最為清凈。

　　應(yīng)以帝釋身，得度者。即現(xiàn)帝釋身，而為說(shuō)法。

　　帝釋，為釋提桓因之略稱。統(tǒng)管三十三天。東南西北各八天。再加其所居之中天。共成三十三天。即俗名玉皇大帝者是也。

　　應(yīng)以自在天身，得度者，即現(xiàn)自在天身，而為說(shuō)法。

　　自在天，在六欲天之頂。亦名他化自在天。此天福報(bào)，隨其想念，自然現(xiàn)成。

　　應(yīng)以大自在天身，得度者。即現(xiàn)大自在天身，而為說(shuō)法。

　　此天王三眼八臂。騎大白牛。位居色界天頂。亦名摩酰首羅天王天。

　　應(yīng)以天大將軍身，得度者。即現(xiàn)天大將軍身，而為說(shuō)法。

　　天大將軍者。欲界天上天帝下之大將軍也。

　　應(yīng)以毗沙門身，得度者。即現(xiàn)毗沙門身，而為說(shuō)法。

　　毗沙門，為北方多聞天王。為四大天王之首領(lǐng)。富有財(cái)寶。統(tǒng)管四洲。尤常巡視南洲。唐道宣律師。行般舟三昧。九十天不坐不臥。常行常立。偶因疲極欲跌。為人所扶。詢?yōu)榕�沙門天王之太子張瓊也。太子因欽佩宣師道行。而來(lái)衛(wèi)護(hù)。此足為有毗沙門之一證也。以上六種天神。此土道門所信。惟玉帝及天大將軍二種。因所稱玉帝駕前天尊。皆不出玉帝范圍。即世傳關(guān)圣帝君。亦與韋陀天尊，同一流類。其余四種天神，皆為不明佛法之西土外道所尊。蓋眾生不明佛法。倀倀無(wú)所之。譬如病重亂投醫(yī)。各就所喜所信。而尊崇之。菩薩悲愿弘深。不因其外道而舍之也。

　　應(yīng)以小王身，得度者。即現(xiàn)小王身，而為說(shuō)法。

　　小王，對(duì)轉(zhuǎn)輪圣王而言。轉(zhuǎn)輪圣王，或統(tǒng)四洲，或統(tǒng)三洲，或統(tǒng)二洲，或統(tǒng)一洲。小王則畫地為王，各據(jù)一方也。如中國(guó)歷代崇奉佛法之帝王，其跡亦皆不可測(cè)也。

　　應(yīng)以長(zhǎng)者身，得度者。即現(xiàn)長(zhǎng)者身，而為說(shuō)法。

　　長(zhǎng)者，德高望重之人。

　　應(yīng)以居士身，得度者。即現(xiàn)居士身，而為說(shuō)法。

　　居士者，清高居道之士。身分次于長(zhǎng)者。

　　應(yīng)以宰官身，得度者。即現(xiàn)宰官身，而為說(shuō)法。

　　宰官，謂居位治民者。

　　應(yīng)以婆羅門身，得度者。即現(xiàn)婆羅門身，而為說(shuō)法。

　　婆羅門，譯言凈行。清修學(xué)道。博綜技術(shù)。佛未出世。最為竺土所尊。猶此土之醇儒也。以上五種，皆為不明佛法，染于世味，凡夫一類之機(jī)。菩薩普應(yīng)群機(jī)。無(wú)不隨類，各各投其所喜，而為示現(xiàn)。較之外道。則又不如。因外道尚有出世之心。而此等凡夫。染于世味者深也。因眾生之機(jī)愈降。菩薩所現(xiàn)。亦隨之而降。非菩薩之德業(yè)。有升降也。彼隱隱中護(hù)持佛法之長(zhǎng)者居士等。其本亦皆不可測(cè)也。

　　應(yīng)以比丘，比丘尼，優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷身，得度者。即現(xiàn)比丘，比丘尼。優(yōu)婆塞，優(yōu)婆夷身，而為說(shuō)法。

　　此四者，出家兩眾。在家兩眾。為專信佛法一類眾生之機(jī)。菩薩從中，方便示現(xiàn)，皆如其量而止。尼、夷、皆女義也。

　　應(yīng)以長(zhǎng)者、居士、宰官、婆羅門、婦女身，得度者。即現(xiàn)婦女身，而為說(shuō)法。

　　此一種，專為家族念種，或夫婦情深者，一類眾生之機(jī)。菩薩應(yīng)其機(jī)感。投其所喜。而為示現(xiàn)。

　　應(yīng)以童男童女身，得度者。即現(xiàn)童男童女身，而為說(shuō)法。

　　此一種，專為子女情重，一類眾生之機(jī)。菩薩應(yīng)其機(jī)感，投其所喜，而為示現(xiàn)。

　　應(yīng)以天、龍、夜叉、干闔婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人、等身，得度者。即皆現(xiàn)之，而為說(shuō)法。

　　天為四大天王。龍為四海龍王。夜叉為捷疾鬼，飛行空中。干闥婆，譯言香陰。亦名樂神。常與帝釋作樂。阿修羅，譯言非天，簡(jiǎn)有天福，無(wú)天德。迦樓羅為金翅鳥。緊那羅為技神。善作圣樂。摩睺羅伽為蟒神。此上八種，鬼畜均有。惟少地獄。當(dāng)系略去。亦稱八部鬼神。此為專信鬼神，一類眾生之機(jī)。菩薩應(yīng)其機(jī)感，投其所喜，而為示現(xiàn)。人，非人等，以二類總攝未盡之機(jī)。無(wú)遺漏矣。

　　應(yīng)以執(zhí)金剛神，得度者。即現(xiàn)執(zhí)金剛神，而為說(shuō)法。

　　金剛神，示現(xiàn)惡相。亦為佛門護(hù)法。西土有專修其法者。菩薩應(yīng)機(jī)于四生六道，隨類現(xiàn)身。方便總歸引入佛道。注重在而為說(shuō)法四字。若邪魔外道，以及凡夫俗子，身在其中，不能自拔，同一陷溺。不得借口菩薩之示現(xiàn)也。又，而為說(shuō)法法字。所包甚廣。無(wú)有定相。在因其所明而通之。較易為力耳。憶昔遇一舊友，開修理鐘表店為業(yè)。營(yíng)業(yè)甚盛。彼見我已具僧相。深懷悲愍。因謂汝何不好好經(jīng)營(yíng)正業(yè)。而出家為僧。不勞而食。甚無(wú)取也。予謂此話甚長(zhǎng)。請(qǐng)以子之鐘表業(yè)為喻。且問鐘表內(nèi)部。若發(fā)條，若游絲，若大小針，種種輪件等皆動(dòng)乎。曰皆動(dòng)。曰有不動(dòng)者乎。曰有。大軸不能動(dòng)。曰大軸因何不動(dòng)。曰大軸若動(dòng)。則全部亂矣。予曰僧學(xué)無(wú)為大法。其不能別營(yíng)人世生業(yè)。正如鐘表之大軸相似。各有各的正業(yè)。不可相并。汝謂人人出家則世界皆滅種矣。予謂人人皆開鐘表店。則世界亦滅種矣。何也。其他相須職業(yè)。皆無(wú)人做矣。由是店主語(yǔ)塞。后竟于佛門大生信仰。而為其父母作超薦之舉。頗為懇誠(chéng)。又如予昔在某地，有一學(xué)友，患病怕死。有人勸其念佛不聰。予勸其念觀音，求救護(hù)。則喜甚。后果感應(yīng)病愈。夫出家人，與俗人有異。俗人念觀音，求不死。是為令其種出世善根。若出家人害病，念觀音，專求不死。便與道念相違。出家人以有病為助道之緣。若害怕，念觀音，求不死。便是無(wú)出息了。所以出家人害病。須痛念無(wú)常。早求解脫。與在家人宗旨不同也。何得疑其有靈有不靈乎。況且感應(yīng)之理。因緣甚深。不可執(zhí)一而論。有顯感顯應(yīng)，有冥感冥應(yīng)，有顯感冥應(yīng)，有冥感顯應(yīng)�，F(xiàn)時(shí)誠(chéng)求�，F(xiàn)時(shí)得救。此顯感顯應(yīng)也。宿有善因�，F(xiàn)世隱隱中自無(wú)禍?zhǔn)掳l(fā)生。此冥感冥應(yīng)也。雖然誠(chéng)求，未見顯然征兆。而兇事亦無(wú)形消滅。此顯感冥應(yīng)也。宿有善因，雖不誠(chéng)求，卻蒙顯示征兆。救之脫苦。此冥感顯應(yīng)也。眾生但存善心，行善事，說(shuō)好話，再加心性柔和謙下。時(shí)時(shí)稱念圣號(hào)。為自他一切眾生。虔誠(chéng)懺悔。自無(wú)不蒙救度之理。時(shí)節(jié)若至。其理自彰。逆順因緣，皆為方便。小有挫折。不必遽疑菩薩之不靈也。小小無(wú)謂之事。動(dòng)輒祈禱。煩瀆菩薩。甚或作惡害人，求其事之成就。皆大大不可也。

　　無(wú)盡意，是觀世音菩薩，成就如是功德。以種種形，游諸國(guó)土。度脫眾生。

　　種種形者，三十二應(yīng)之身形也。然亦有化作橋梁房舍山石藥草稻粱者。度脫眾生者。救之令脫苦。同時(shí)亦即度之令得樂。此則通合上文救災(zāi)現(xiàn)身之條而總言之也。

　　是故汝等，應(yīng)當(dāng)一心，供養(yǎng)觀世音菩薩。是觀世音菩薩摩訶薩。于怖畏急難之中，能施無(wú)畏。是故此娑婆世界，皆號(hào)之為施無(wú)畏者。

　　此處佛特指示無(wú)盡意菩薩，令其一心供養(yǎng)觀世音菩薩。則下文無(wú)盡意菩薩，解頸珍寶瓔珞，供養(yǎng)觀世音菩薩，為遵佛所教矣。尊法重人，表示敬意，故曰應(yīng)當(dāng)。無(wú)畏之施，重在救苦。以見惟能救其苦。始能為之說(shuō)法。否則雖說(shuō)之而不易生信。無(wú)畏之施。本為布施之一種。此則即拔苦，即予樂，財(cái)法二施，俱在其中矣。此娑婆世界最苦。而菩薩悲愿弘深。尤與娑婆世界，一切眾生，特別有緣。故有家家觀世音之口號(hào)也。

　　無(wú)盡意菩薩白佛言，世尊。我今當(dāng)供養(yǎng)觀世音菩薩。即解頸眾寶珠瓔珞。價(jià)值百千兩金，而以與之。

　　無(wú)盡意為請(qǐng)法主。承佛指示。故曰，我今當(dāng)供養(yǎng)觀世音菩薩也。頸者，脖項(xiàng)。瓔珞者，莊嚴(yán)之具也。狀如此方花圈，以金銀珠寶等所作耳。

　　作是言，仁者，受此法施，珍寶瓔珞。

　　法字，作樣子解。受此法施，猶言以這樣?xùn)|西。奉獻(xiàn)。請(qǐng)其領(lǐng)納也。

　　時(shí)觀世音菩薩不肯受之。無(wú)盡意復(fù)白觀世音菩薩言。仁者，愍我等故。受此瓔珞。

　　等者，即下文四眾天龍八部等也。無(wú)盡意菩薩代表大眾。獻(xiàn)此瓔珞。且謂愍我等故。此是何意。且送禮本是體面之事。有何可憐可愍。然而無(wú)盡意菩薩，且謂非我一人之意。請(qǐng)看在大眾情分上。措辭如此之卑下�？芍^誠(chéng)敬懇到之至矣。如此，方無(wú)市井交易之氣，足表佛法尊重矣。

　　爾時(shí)佛告觀世音菩薩，當(dāng)愍此無(wú)盡意菩薩。及四眾、天、龍、夜叉、干闔婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩喉羅伽、人、非人、等故。受是瓔珞。

　　佛亦謂當(dāng)愍此無(wú)盡意等。正表示觀世音菩薩為敬田也。佛法在恭敬中求。若無(wú)恭敬。情存輕慢。便無(wú)利益。佛復(fù)從中，代為懇情。則觀世音菩薩。自然不能堅(jiān)辭不受矣。

　　即時(shí)觀世音菩薩，愍諸四眾。及于天、龍、人、非人、等。受其瓔珞。分作二分。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶佛塔。

　　觀世音菩薩既受又復(fù)轉(zhuǎn)供二佛，可謂不受而受，受而不受矣。然此轉(zhuǎn)供二佛。大須注意。因多寶佛塔四字。若非由此點(diǎn)出。則此品經(jīng)文，便與法華會(huì)上。顯不出關(guān)系了。由此點(diǎn)明。則知此品，為法華會(huì)上所說(shuō)。又為多寶如來(lái)證明。多寶佛塔，非說(shuō)法華不出�？梢姵煞鸱ㄈA。佛佛尊重之至矣。

　　無(wú)盡意，觀世音菩薩，有如是自在神力。游于娑婆世界。

　　此處方與上文皆號(hào)之為施無(wú)畏者銜接。有如是等以下，結(jié)明上文，正答所問。以扣前題也。