增壹阿含經(jīng)卷第四十一

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十一

　　馬王品第四十五

　　概要:摩酰提利婆羅門(mén)欲將其女孩奉侍于佛,佛不許可,有一比丘欲得到其女。佛陀因此而說(shuō)婦人有九種惡法以誡,也談到羅剎女之事的本生譚。依次為:為舍利弗與目揵連而說(shuō)不得長(zhǎng)大的九法,以及得成就的九法,勸諸比丘,為了增長(zhǎng)善法,滅除惡法,故應(yīng)修梵行,世間的四食與出世間的五食,應(yīng)行慈心之事,空三昧為三昧之王之事,外道嫉妒世尊,乃唆使尸利掘長(zhǎng)者,欲毒殺佛,卻還而皈依佛陀等事。

　　四○一

　　大意:本經(jīng)敘述摩酰提利婆羅門(mén)欲以其女獻(xiàn)佛,被佛婉拒,有一比丘則請(qǐng)留她,佛乃斥責(zé),并說(shuō)女人有九種惡,不可系意于她。佛陀同時(shí)舉說(shuō)往昔為馬王時(shí),救度商人逃離羅剎女的本生因緣。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處(王舍城的竹林精舍),和大比丘眾五百人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,在該城里面,有一位婆羅門(mén),名叫摩酰提利(王舍城人)。為一位善明外道的經(jīng)術(shù),以及天文、地理,都沒(méi)有不貫練,對(duì)于世間所可周旋之法,都均能明了的。這位婆羅門(mén)有一位女兒,名叫意愛(ài),乃極為聰明的人,顏貌乃非常的端正,為世間希有的人。

　　這時(shí),婆羅門(mén)曾作如是之念:在我們婆羅門(mén)的經(jīng)籍有如是之語(yǔ):『有二種人之出現(xiàn)在于世間之事,乃為難遇之事,實(shí)在是不可以值到的。那二種人呢?所謂如來(lái)、至真、等正覺(jué),以及轉(zhuǎn)輪圣王是。如果為轉(zhuǎn)輪圣王之出現(xiàn)于世間時(shí),便會(huì)有七寶之自然響應(yīng)。」我現(xiàn)在有這位女寶(指其女孩),顏貌乃非常的殊妙,玉女之中,為最第一的人。如今卻沒(méi)有轉(zhuǎn)輪圣王之出現(xiàn)于世間。我又曾經(jīng)聽(tīng)過(guò):真凈王(凈飯王)之子,名叫悉達(dá),出家去學(xué)道。聽(tīng)說(shuō)他乃具有了三十二大人之相,以及八十種隨形之好。他如果在俗家的話,便當(dāng)會(huì)成為轉(zhuǎn)輪圣王,假如出家去學(xué)道的話,便能成就佛道。我現(xiàn)在可以將此女兒獻(xiàn)給那位沙門(mén)。

　　這時(shí),那位婆羅門(mén)就帶其女兒,到達(dá)世尊之處,趨前而向佛說(shuō):「唯愿沙門(mén)!納受這位玉女!」佛陀告訴那位婆羅門(mén)說(shuō):

　　「止!止!梵志!我不須要這種會(huì)著欲的女人�！惯@時(shí),婆羅門(mén)又再三的向佛說(shuō):「沙門(mén)!請(qǐng)納受此玉女吧!在此世界里,并沒(méi)有人能和此女相比的!」佛陀又告訴梵志說(shuō):「我已納受你的好意了。但是我乃已經(jīng)離開(kāi)俗家,已不再習(xí)于愛(ài)欲的了�！�

　　那個(gè)時(shí)候,有一位長(zhǎng)老比丘,在于如來(lái)的后面,正為如來(lái),而執(zhí)扇扇佛。這時(shí),那位長(zhǎng)老比丘向世尊說(shuō):「唯愿如來(lái),納受此女人!如果如來(lái)不須要的話,就請(qǐng)給我們使令吧!」

　　這時(shí),世尊告訴那位長(zhǎng)老比丘說(shuō):「你實(shí)在是愚惑極了!為甚么能在如來(lái)之前吐出惡意之語(yǔ)呢?你為甚么系意在于此女人之處呢?凡是女人,必定有九種惡法。那九種呢?第一就是:女人為臭穢不凈,第二為:女人有惡口,第三為:女人無(wú)反復(fù)(不報(bào)恩),第四為:女人有嫉妒心,第五為:女人為慳嫉,第六為:女人乃多喜于游行,第七為:女人乃多于瞋恚,第八

　　為:女人乃多妄語(yǔ),第九為:女人之所言,多為輕舉。這就是所謂,比丘!女人有此九種法之弊惡之行�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　常喜笑啼哭現(xiàn)親實(shí)不親當(dāng)求他方便汝勿興亂念

　　(女水乃會(huì)常喜笑,也會(huì)常啼哭的。顯現(xiàn)親近,但是實(shí)在并不可以親近的。應(yīng)當(dāng)求其它的方便,你不可以興起這種亂心!)

　　這時(shí),長(zhǎng)老比丘向世尊說(shuō):「女人雖然如是的九種弊惡之法,但是以我今天來(lái)觀察此女人時(shí),此女人并沒(méi)有甚么瑕疵啊!」

　　佛陀告訴比丘說(shuō):「你現(xiàn)在這位愚人,你不相信如來(lái)的神口所說(shuō)之語(yǔ)嗎?我現(xiàn)在當(dāng)說(shuō)一例給你聽(tīng)。在過(guò)去久遠(yuǎn)劫時(shí),于婆羅捺城內(nèi),有一位商客,名叫普富(商人中的領(lǐng)導(dǎo)者),他曾經(jīng)引率五百名商人入海去采寶。然而那大海之側(cè),為有一位羅剎(惡鬼)所居的地方,都恒常食噉人民。那時(shí),海中起風(fēng),來(lái)吹起船筏,使他們墮在于那位羅剎的部落內(nèi)。這時(shí),羅剎遙見(jiàn)商客之來(lái)到,乃歡喜無(wú)量,就隱其羅剎的形體,而化作一位女人。所化的女人乃為一端正無(wú)比之人,她曾對(duì)諸商人說(shuō):『善來(lái)!諸賢!這一寶渚之上,和那些天宮并沒(méi)有不同,有好多的珍寶,有數(shù)千百種豐富的飲食。又有好女,都沒(méi)有夫主的人,他們可以和你們共相娛樂(lè)的。』

　　比丘!當(dāng)知!那些商客的大眾當(dāng)中,都是那些愚惑的人,聽(tīng)見(jiàn)有女人之后,便起想著之念。這時(shí),普富商主便作如是之念:此大海里面,并不是人類(lèi)所居的地方,那得有這些女人止住在里面呢?這必定是羅剎鬼神,不足以狐疑。這時(shí),商主就對(duì)那位化的女人說(shuō):『止!止!諸妹!我們不貪女色的�！�

　　那時(shí),在月的初八與十四日,以及十五日時(shí),有馬王(菩薩前身,故事的主腦人物),在虛空中周旋,曾作此告敕而說(shuō):『誰(shuí)欲渡過(guò)大海之難的,我乃能荷負(fù)他渡過(guò)�！槐惹�!當(dāng)知!當(dāng)在于那個(gè)時(shí)候,那位商主便上高樹(shù)上,遙見(jiàn)馬王,聽(tīng)到其音響之聲,乃歡喜踴躍,不能自勝,就趨往馬王之處,到達(dá)后,對(duì)馬王說(shuō):『我們這五百名商人,都被風(fēng)所吹,現(xiàn)在墮來(lái)至此極難的地方。都欲得渡過(guò)大海,唯愿救渡我們!』這時(shí),馬王對(duì)那些商人說(shuō):『你們通通過(guò)來(lái),我當(dāng)會(huì)渡你們到達(dá)于海際。』(海的岸邊)。那時(shí),普富長(zhǎng)者就對(duì)眾商人說(shuō):『現(xiàn)在馬王近在于此,大家快來(lái)就于它,共渡這海難!』

　　那時(shí),人眾都回答說(shuō):『止!止!我們要暫且在這里自相娛樂(lè)。所以在閻浮提那么的勤苦的原因,就是欲求快樂(lè)的地方而已。我們所希望而有的珍奇、寶物,及玉女(美女),這里統(tǒng)統(tǒng)具備,我們便可以在此間,以五欲而自?shī)蕵?lè)的了。等后日,我們漸漸的合集財(cái)貨時(shí),那時(shí)當(dāng)會(huì)共度此海難的�！贿@時(shí),那位大商人告訴眾人說(shuō):『止!上!愚人們!這里并沒(méi)有女人,大海當(dāng)中,怎么會(huì)有人處呢?』諸商人回答說(shuō):『且止!大主!我們不能舍離這個(gè)地方而去�！�

　　這時(shí),普富商主便說(shuō)偈而說(shuō):

　　我等墮此難無(wú)男無(wú)女想斯是羅剎種漸當(dāng)食我等

　　(我們墮在于此難處,并沒(méi)有男,也沒(méi)有女人之想。這些都是羅剎鬼神之種的,會(huì)漸漸的吃食我們啊!)

　　假如你們不和我一同回去的話,你們就各自安護(hù)自己了。如果我的身、口、意所犯的,都能見(jiàn)到其原,而舍棄,不可以經(jīng)心意(不可致意。請(qǐng)他們?cè)�諒他的直�?不要把它放在心內(nèi)。)

　　這時(shí),諸商人就和商主說(shuō)些別離之偈:

　　與我問(wèn)訊彼閻浮親里輩在此而娛樂(lè)不得時(shí)還家

　　(請(qǐng)商主替我們問(wèn)訊〔問(wèn)安〕那些閻浮親里之輩〔回去后,代我們向諸親人問(wèn)候〕。我們決定留在這里娛樂(lè),暫時(shí)不能得以還家去。)

　　這時(shí),商主又用偈回答他們說(shuō):

　　汝等實(shí)遭厄惑此不肯歸如此不復(fù)久盡為鬼所食

　　(你們實(shí)在遭遇苦厄而不知,都迷惑在這里,而不肯回去。像如是的話,是不再久了,都盡會(huì)被鬼所吃食的!)

　　說(shuō)此偈之后,便舍棄而去。就往至于馬王之處,頭面禮足之后,即乘馬王而去。這時(shí),眾人遙見(jiàn)其商主已經(jīng)乘馬王而去之后,就中,或有人喚呼,或者有人不稱(chēng)怨的。

　　這時(shí),最大的羅剎之主,又向諸羅剎說(shuō)此偈而說(shuō):

　　已墮師子口出外甚為難何況入我渚欲出實(shí)為難

　　(已經(jīng)墮入獅子的口內(nèi)的話,欲脫出于外,乃是非常困難的事,更何況已入我們的渚內(nèi),欲脫出之事,實(shí)在是非常困難的了!)

　　這時(shí),羅剎之主,就化作女人的形體,為一極為端正,又用兩手指胸而說(shuō):『如果不食你們的話,終不叫做羅剎鬼了!』

　　那時(shí),馬王就荷負(fù)商主,度至于海岸。當(dāng)時(shí),那些五百位商人,都盡受其困厄。

　　那時(shí),波羅捺的城中,有一位國(guó)王,名叫梵摩達(dá),在治化人民。當(dāng)時(shí),那位羅剎乃尋從大商主之后,而說(shuō):『咄!(愚哉!)失去了我的夫主了!』這時(shí),賈主(商主)就還回他的家中。那時(shí),羅剎就一變,而抱一男兒,到了梵摩達(dá)王之處,趨前白王而說(shuō):『我被夫君所遺棄的。再者我對(duì)于夫主并沒(méi)有作過(guò)愧心事�！贿@時(shí),梵摩達(dá)王看見(jiàn)這位女人乃極為殊妙,就生起想著之念(已有染心),就對(duì)那女人說(shuō):『妳的夫主是一位無(wú)仁無(wú)義之人,就這樣的舍妳而去嗎?』問(wèn)明后時(shí),梵達(dá)摩王就遣人去叫其夫君來(lái),而問(wèn)他說(shuō):『你實(shí)在拋棄這位好媳婦嗎?』商主回答說(shuō):『這是羅剎,并不是女人!』羅剎女又白王說(shuō):『此人并沒(méi)有作人的夫主之義,今日把我拋棄,又罵我為一羅剎�！煌跤謫�(wèn)商主說(shuō):『你實(shí)在不用的話,我就要把她給攝受了。』商主向王說(shuō):『這位是羅剎!王不相信的話,我也無(wú)可奈何,就隨王的圣意吧!』

　　那時(shí),梵摩達(dá)王就叫人將這位女人安置在深宮內(nèi),隨時(shí)接納,不使她有怨言。這時(shí),羅剎非人,就趁時(shí),將王取而食噉,唯留有王的骨頭,然后便舍后宮而去。

　　比丘!你不可以作其它的觀念了。那個(gè)時(shí)候的商主,就是舍利弗比丘是,那個(gè)時(shí)候的羅剎,就是現(xiàn)在的這位女人是,那個(gè)時(shí)候的梵摩達(dá)王就是現(xiàn)在的長(zhǎng)老比丘是,那時(shí)的馬王,就是現(xiàn)在的我身是。那個(gè)時(shí)候的五百位商人,就是現(xiàn)在的五百位比丘是。由于此方便,就會(huì)知道愛(ài)欲乃為不凈之想,現(xiàn)在為甚么生起其意,而想著呢?」那時(shí),那位比丘就禮拜佛足,白佛世尊說(shuō):「唯愿受弟子懺悔,恕弟子的深重過(guò)錯(cuò)!從今以后,更不再犯了!」

　　這時(shí),那位比丘受如來(lái)的教誡后,就在于閑靜的地方,克己自修。所以族姓子之勤修梵行,乃是欲得修成無(wú)上的梵行!這時(shí),那位比丘,便成就阿羅漢果。

　　那時(shí),諸比丘聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四○二

　　大意:本經(jīng)敘述舍利弗與目揵連率團(tuán)回精舍時(shí),諸比丘互相問(wèn)訊,因聲音過(guò)于高大,佛乃教他們離去。釋種及梵天王代諸比丘們向佛懺過(guò)。佛問(wèn)舍利弗、目揵連對(duì)如來(lái)的遣眾之想法?佛贊目連為眾中標(biāo)首,應(yīng)誨后學(xué)。末后為佛教說(shuō)不得長(zhǎng)大的九法,以及有所成辦的九法。

　　結(jié)集者的我們,都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于釋翅(釋迦族)的闇婆梨果園(譯為余甘子,位于車(chē)頭聚落的城邑),和大比丘眾,五百人俱在。

　　當(dāng)時(shí),尊者舍利弗、尊者目揵連,在其夏安坐完了之后,率五百名比丘在于人間游化,漸漸的來(lái)至于此釋翅的村中。那時(shí),行來(lái)的比丘(客來(lái)的比丘),以及住比丘(常住其處的比丘),各各都自相說(shuō)話,共相問(wèn)訊,其聲音又是很高大。那時(shí),世尊聽(tīng)到諸比丘的音響過(guò)于高大,就對(duì)阿難說(shuō):「現(xiàn)在這園內(nèi),是誰(shuí)的音響呢?其聲之大為甚么至于如是呢?為甚么好似破木石的聲音呢?」

　　阿難向佛說(shuō):「現(xiàn)在舍利弗,以及目連,率領(lǐng)五百名比丘來(lái)這里,行來(lái)的比丘,和常住的比丘,共相問(wèn)訊,致有如此大音聲的!」佛陀告訴阿難說(shuō):「你趕快遣送舍利弗與日揵連比丘而說(shuō):『不須要住在這里!』」這時(shí),阿難受教之后,就至舍利弗與目揵連比丘之處,就對(duì)他們說(shuō):「世尊有教言,趕快離此而去,不須住在這里!」那時(shí),舍利弗與目揵連,就離開(kāi)那個(gè)果園,就率領(lǐng)其五百名比丘涉道而去。

　　那時(shí),諸位釋氏聽(tīng)聞舍利弗與目揵連比丘們被世尊所遣送,就到舍利弗與目揵連比丘之處,行頭面禮足之后,向舍利弗說(shuō):「諸位賢者!你們欲到何處去呢?」舍利弗回答說(shuō):「我們被如來(lái)所遣送,乃擬各求安處�！惯@時(shí),諸釋氏向舍利弗說(shuō):「諸位賢者!請(qǐng)小停留吧!我們當(dāng)會(huì)代向如來(lái)懺悔!」

　　這時(shí)諸位釋氏就往至于世尊之處,頭面禮足之后,坐在于一邊,然后白佛說(shuō):「唯愿世尊!原諒那些遠(yuǎn)來(lái)的比丘的過(guò)咎!唯愿世尊!時(shí)時(shí)教誨他們!其中那些遠(yuǎn)來(lái)的比丘,乃為初學(xué)道的人,為新進(jìn)來(lái)入于法門(mén)中;并未覲見(jiàn)過(guò)尊顏,存有變悔之心(或者會(huì)以出家為后悔,而改變其心),猶如繁茂之苗,不遇潤(rùn)澤的話,便不能成就�，F(xiàn)在這些比丘也是如是,不覲見(jiàn)如來(lái)而離去的話,恐會(huì)有變悔之心。」

　　這時(shí),梵天王知道如來(lái)心中所念的。就猶如力士之屈伸其手臂之頃,從梵天隱沒(méi),來(lái)至于如來(lái)之處,行頭面禮足之后,站在于一邊。那時(shí),梵天王白世尊說(shuō):

　　「唯愿世尊,原諒遠(yuǎn)來(lái)的比丘所作的愆過(guò),時(shí)時(shí)教誨!其中或者有比丘,未究竟的人,遇此經(jīng)過(guò),便會(huì)懷著變悔之心。他們不覲見(jiàn)如來(lái)的顏像,便會(huì)有變意,恐會(huì)遷就本業(yè),有如新生的犢子,一生下來(lái)就失去其牛母那樣,就會(huì)憂愁而不食,這也是如是的。如果新學(xué)的比丘不得覲見(jiàn)如來(lái)的話,便當(dāng)會(huì)遠(yuǎn)離此正法的�！鼓菚r(shí),世尊便接受釋種們之諫言,以及梵天王之犢子之喻。

　　這時(shí),世尊顧盼阿難,阿難便生如是之念:如來(lái)已經(jīng)受諸人民,以及天人之諫言了。當(dāng)時(shí),阿難就往至于舍利弗與目揵連比丘之處,就對(duì)他們說(shuō):「如來(lái)已欲得和眾僧相見(jiàn)。因?yàn)樘?以及人民,都向世尊陳啟此道理了�！鼓菚r(shí),舍利弗告訴諸比丘們說(shuō):「你們各收攝衣缽,都同往世尊之處。因?yàn)槿鐏?lái)已接受我們的懺悔了!」

　　這時(shí),舍利弗與目揵連乃率引五百名比丘至于世尊之處,行頭面禮足之后,都坐在于一邊。當(dāng)時(shí),佛陀垂問(wèn)舍利弗說(shuō):

　　「我剛才遣迸諸比丘們之事,你的意見(jiàn)如何呢?」舍利弗說(shuō):「剛才如來(lái)遣諸眾僧時(shí),我便作如是之念:如來(lái)乃好游于閑靜,愛(ài)好獨(dú)處無(wú)為,不樂(lè)于雜鬧,因此之故,才會(huì)遣諸圣眾的!」佛陀告訴舍利弗說(shuō):「你在其后,又生甚么念頭呢?圣眾到底是甚么人之累呢?」舍利弗白佛說(shuō):「那時(shí)的我,世尊!我乃又生如是之念:我也應(yīng)當(dāng)在于閑靜而獨(dú)游,不應(yīng)該處在于市鬧之中�！狗鹜痈嬖V舍利弗說(shuō):「你不可以作如是之語(yǔ),也不可以生如是之念:說(shuō)甚么我也應(yīng)當(dāng)在于閑靜之處。這樣的話,則如今的這些圣眾之累,豈不是依于舍利弗與目揵連比丘你們的嗎?」

　　那時(shí),世尊告訴大目揵連說(shuō):「我遣諸眾僧時(shí),你到底有甚么思念(感想)呢?」目揵連白佛說(shuō):「如來(lái)遣送眾僧時(shí),我便生如此之念:如來(lái)乃欲得獨(dú)處無(wú)為,因此之故,才會(huì)遣送圣眾而已!」佛陀告訴目揵連說(shuō):「你在其后,又生甚么念呢?」目揵連白佛說(shuō):「雖然今天如來(lái)遣諸圣眾,我們則應(yīng)當(dāng)把他們還收集合,使其不會(huì)分散才是�！�

　　佛陀乃贊許目揵連而說(shuō):「善哉!目連!如你所說(shuō)的!在大眾當(dāng)中的標(biāo)首,乃唯有我與你二人而已!從今以后,目揵連當(dāng)教誨后學(xué)的比丘,使他們?cè)陂L(zhǎng)夜之中,永處于安隱之處,不使他們中途退轉(zhuǎn),不使他們?cè)賶櫬溆?a href="/remen/shengsi.html" class="keylink" target="_blank">生死之中。如有比丘成就九法的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,就不得長(zhǎng)大。那九法呢?(一)和惡知識(shí)從事而親近,(二)沒(méi)有事而恒喜于游行,(三)恒抱長(zhǎng)患,(四)好畜財(cái)貨,(五)貪著衣缽,(六)多虛干妄,而亂意不定,(七)沒(méi)有慧明,(八)不解義趣,(九)不隨時(shí)受誨。這就是所謂,目連!就是所謂如比丘成就此九法的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,定不得長(zhǎng)大,不得有所潤(rùn)及的。

　　如果有比丘,能成就九法的話,便能有所成辦的。那九法呢?(一)和善知識(shí)從事,(二)修行正法,不著于邪業(yè),(三)恒游獨(dú)處,不樂(lè)于人間,(四)少病無(wú)患,(五)又不多畜諸財(cái)寶,(六)不貪著衣缽,(七)勤行精進(jìn),沒(méi)有亂心,(八)聞義便解,更不免再重受,(九)隨時(shí)聽(tīng)法,沒(méi)有厭足。這就是所謂,目連!所謂如果比丘成就此九法的話,在于現(xiàn)法當(dāng)中,便會(huì)多所饒益。因此之故,目連!應(yīng)當(dāng)念念勤加往誨諸比丘,使他們?cè)谟陂L(zhǎng)夜之中,致于無(wú)為之處�！�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)此偈而說(shuō):

　　常念自覺(jué)悟勿著于非法所修應(yīng)正行得度生死難

　　作是而獲是作此獲此福眾生流浪久斷于老病死

　　已辨更不習(xí)復(fù)更造非行如此放逸人成于有漏行

　　設(shè)有勤加心恒在心首著輾轉(zhuǎn)相教誡便成無(wú)漏行

　　(應(yīng)當(dāng)念而自覺(jué)悟,不可以著于非法,所修的應(yīng)該為正行,就能得度生死的苦難。作如是,而獲得如是,作如此,而獲得如此的福德,眾生流浪已很久了,應(yīng)該要斷除那些老病死。)

　　(如果說(shuō)他已辦成,更不再修習(xí),又更造非行的話,則如此的放逸的人,乃會(huì)成為有漏之行的。假如有勤加精進(jìn)的心,恒在于心首,展轉(zhuǎn)而相教誡的話,便會(huì)成就無(wú)漏之行的。)

　　因此之故,目揵連!應(yīng)當(dāng)對(duì)于諸比丘們作如是的教誨,應(yīng)當(dāng)念念作如是之學(xué)!」

　　這時(shí),世尊又與諸比丘們講說(shuō)極妙之法,使他們發(fā)歡喜之心。當(dāng)時(shí),諸比丘們聽(tīng)法之后,在那些大眾當(dāng)中,有六十余位比丘漏盡而意解。

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四○三

　　大意:本經(jīng)敘述如依村落居止時(shí),惡法會(huì)遂增,善法會(huì)減滅的話,就應(yīng)遠(yuǎn)離村落,反之而善法會(huì)遂增,惡法會(huì)減滅的話,就不應(yīng)遠(yuǎn)游。其次為阿難問(wèn)佛:四大依食而存,善法依心而生,比丘則應(yīng)如何才能依村落而住,而能長(zhǎng)養(yǎng)善法,而不遠(yuǎn)游呢?佛說(shuō)應(yīng)專(zhuān)念四事,而所欲不果時(shí),就會(huì)苦;如能知足而不起想著的話,則諸天、人類(lèi)都會(huì)代其歡喜。因此,應(yīng)念念少欲知足。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō),「如果有比丘,依附在于村落而住時(shí),善法會(huì)消減,惡法會(huì)逐增的話,則那位比丘就應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué):『我現(xiàn)在居止在于村落,惡法會(huì)遂增,善法會(huì)漸減,心念不能專(zhuān)一,不能得盡諸有漏,不能至于無(wú)為安隱之處。我所得的衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,須勞苦乃能獲得�！荒俏槐惹鹁蛻�(yīng)當(dāng)作如是而學(xué):『我現(xiàn)在住于此村落之中,乃惡法逐增,善法消減。我也并不是為了衣被、飲食、床臥之具、醫(yī)藥之故才會(huì)來(lái)作沙門(mén)的。我所求愿的,現(xiàn)在都不能獲其果!』那些比丘就應(yīng)這樣的遠(yuǎn)離于村落而去。

　　如果又有比丘依村落而住,其善法乃能增益,其惡法又能消減,所得的衣被、飲食、床臥之具、都勤勞乃能獲得。那位比丘就應(yīng)當(dāng)作如是而學(xué):『我現(xiàn)在依此村落而住,善法能增益,惡法能消減。所得的供養(yǎng)之具,乃勤勞而得到的。又我并不是為了衣被之故才來(lái)出家學(xué)道的,我是為了修習(xí)梵行的。我所學(xué)之道,所求之愿必能成就其法的,應(yīng)當(dāng)盡形壽承事供養(yǎng)�！弧�

　　那時(shí),世尊便說(shuō)偈而說(shuō):

　　衣被及飲食床具及所安不應(yīng)貪著想亦莫來(lái)此世

　　不以衣被故出家而學(xué)道所以學(xué)道者必果其所愿

　　比丘尋應(yīng)時(shí)盡形住彼村于彼般涅槃盡其命根本

　　(對(duì)于衣被,以及飲食,和床臥之具,以及求所安的藥品等物,都不應(yīng)生起貪著之想,也不可以因此而再來(lái)此世間。不可以為了衣被等的緣故,而出家去學(xué)道。所以出家學(xué)道的目的,乃在于必定要完成其所愿!這樣的話,則比丘尋在于應(yīng)其時(shí),而盡其形壽,住在于該村落,在于那里般涅槃,而盡其生命的根本吧!)

　　這時(shí),那些比丘如果在人間靜處所游化的村落,能得善法增益,惡法自減的話,則那些比丘就應(yīng)盡形壽住在于那個(gè)村落中,不應(yīng)去遠(yuǎn)游!」

　　這時(shí)阿難白佛說(shuō):「如來(lái)平常并不闡說(shuō)四大依食而得以生存,也依于心所念之法,以及諸善之法乃依心而生之事。再者,那些比丘依村落而住,須勞苦其精神,乃去求衣食。這樣,他怎么能生善法,怎么不遠(yuǎn)游呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,有三種類(lèi):如果一位比丘,專(zhuān)念于四事之供養(yǎng)的話,則所欲不果時(shí),這就會(huì)依此而生苦的。如果生知足之心,不生起想著的話,則諸天、人民都會(huì)代他歡喜。再者,比丘!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!我乃由于此之故,而說(shuō)此義的。因此之故,阿難!比丘應(yīng)當(dāng)念念少欲知足!像如是的,阿難!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四○四

　　大意:本經(jīng)敘述弊魔使人不施食予佛,佛則為魔說(shuō)拘樓孫佛時(shí),魔也令圣眾托空缽。那位佛陀叫比丘們當(dāng)舍揣食(摶食)、更樂(lè)食(觸食)、念食(意思食)、識(shí)食(分別認(rèn)識(shí)為食)等世間之食,應(yīng)成辦禪、愿、念、八解脫、喜等五種出世間之食。魔前計(jì)無(wú)功,就令人以利養(yǎng)去迷惑比丘,那位佛陀就教比丘不可著于利養(yǎng)。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在婆羅園中。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊到乞食之時(shí),就著衣持缽,進(jìn)入于婆羅村去乞食。這時(shí),弊魔波旬便作如是之念:現(xiàn)在這位沙門(mén)欲入村去乞食,我現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)用方宜(適當(dāng)?shù)姆椒?,教諸男女不給與其食。當(dāng)時(shí),弊魔波旬就尋時(shí)對(duì)國(guó)界的人民之類(lèi)說(shuō):「不可布施給與沙門(mén)瞿曇之食�！�

　　那時(shí),世尊進(jìn)入村內(nèi)去乞食,人民之類(lèi)都不和如來(lái)當(dāng)面談話,也沒(méi)有人來(lái)承事供養(yǎng)佛陀的人。如來(lái)乞食,竟然得不到飲食,就還出村外而回去。這時(shí),弊魔波旬到了如來(lái)之處,問(wèn)佛而說(shuō):「沙門(mén)!你來(lái)乞食,究竟得不到其食了嗎?」

　　世尊告訴他說(shuō):「由于魔所作,才使我得不到飲食的。但是你也會(huì)在不久之后,當(dāng)會(huì)受其報(bào)應(yīng)的。魔!現(xiàn)在且聽(tīng)我說(shuō):在賢劫之中,有一位佛陀名叫拘樓孫如來(lái),為至真、等正覺(jué)、明行成為(明行足)、善逝、世間解、無(wú)上士、道法御(調(diào)御丈夫)、天人師,號(hào)為佛,為眾佑(世尊),出現(xiàn)在于世間。那時(shí),那位佛陀也是依于此村居止的,曾引導(dǎo)四十萬(wàn)的大眾。那時(shí),也有弊魔波句,曾作如是之念:我現(xiàn)在求此沙門(mén)(指拘樓孫佛)的方便,終皈不能達(dá)到目的。當(dāng)時(shí),魔就又作如是之念:我現(xiàn)在應(yīng)該約敕婆羅村的人民之類(lèi),使他們不布施給與那位沙門(mén)的飲食。那時(shí),諸位圣眾著衣持缽,進(jìn)入村內(nèi)去乞食,當(dāng)時(shí)的諸比丘們究竟不能得食,就還出村而回去。

　　那時(shí),那位佛陀告訴諸比丘們說(shuō):『我要說(shuō)如是的妙法:凡是觀察飲食,為有九種之事。其中四種為人間之食,五種為出人間之食(超出三界之食)。那四種是人間之食呢?第一為揣食(以手圜團(tuán)食物而納入口內(nèi)之食,所謂物質(zhì)的食)。第二為更樂(lè)食(觸食,與外境接觸以資益身心之食,如衣服、洗浴等,為觸覺(jué)的素材的,均為觸食),第三為念食(意思食,以思惟而資潤(rùn)身心,使諸根增長(zhǎng),凡是為思憶的素材,均為意志之食)。第四為識(shí)食(認(rèn)識(shí)作用,能使身心資益的意識(shí)的素材,均為識(shí)食)。這就是所謂的世間的四種之食。又為甚么叫做有五種之食,能出世間之表(外)呢?第一就是禪食(以禪定而生身心的喜悅,而長(zhǎng)養(yǎng)慧命),第二就是愿食(以誓愿持身,使善根能得增長(zhǎng)養(yǎng)育),第三為念食(常持正念,能長(zhǎng)養(yǎng)一切善根),第四為八解脫食(以解脫惑業(yè)的系縛,以長(zhǎng)養(yǎng)其善根),第五為喜食(愛(ài)樂(lè)妙法,心生喜悅,以長(zhǎng)養(yǎng)慧命),這就是所謂名叫五種之食。像如是的,比丘們!五種之食,乃為出世間之表(超出三界外),因此,應(yīng)當(dāng)都要專(zhuān)念舍除四種之食,應(yīng)求于方便,去成辦五種之食。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!』

　　那個(gè)時(shí)候,諸比丘們受那位佛陀的教言后,即自克己努力,而成辦五種之食。當(dāng)時(shí),那位弊魔波旬,就不能得到其便。這時(shí),波旬便作如是之念:我現(xiàn)在不能得到這位沙門(mén)的方便,現(xiàn)在應(yīng)求眼、耳、鼻、口、身、意的方便(擬以利養(yǎng)去誘惑)。我現(xiàn)在應(yīng)該到村內(nèi),去叫諸人民,使沙門(mén)的大眾人們之未得利養(yǎng)的,都能使令其得到,已成辦利養(yǎng)的,則使其倍增多利;使那些比丘,都貪著利養(yǎng),不能暫舍。又欲從其眼、耳、鼻、口、身、意,去得其方便吧!

　　這時(shí),那位佛陀,以及其弟子聲聞,到了乞食之時(shí),就著衣持缽,進(jìn)入于村內(nèi)去乞食。這時(shí),婆羅村的人民,則供給比丘們的衣被、飲食、床臥之具、病瘦時(shí)的醫(yī)藥,都不使他們有所缺乏。都趨前去捉其僧伽梨,用物品強(qiáng)制布施他們。當(dāng)時(shí),那位佛陀曾對(duì)聲聞的眾弟子,講說(shuō)如是之法:『凡是利養(yǎng)之物,多會(huì)墮人入于惡趣,不能到達(dá)于無(wú)為的地方。你們,比丘們!不可趣于想著之心,不可向于利養(yǎng),應(yīng)當(dāng)念念舍離、如果有比丘著于利養(yǎng)的話,就不能成就五分法身,不能具備戒德的!』

　　因此之故,比丘們!如果還未生起利養(yǎng)之心的話,就應(yīng)當(dāng)使其不生,已生起利養(yǎng)之心的話,就趕快把他消滅。像如是的,比丘們!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」那時(shí),弊魔波旬實(shí)時(shí)隱形而去。

　　那時(shí),諸比丘們聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　四○五

　　大意:本經(jīng)敘述心如行慈的話,就能消除瞋恚。往昔有惡鬼坐在于帝釋之座,諸天因瞋恚,而鬼顏即轉(zhuǎn)勝;帝釋行慈心,則鬼的顏貌轉(zhuǎn)為丑,而實(shí)時(shí)形滅。心行慈,就能生善處,能遠(yuǎn)離八難,而證阿羅漢、辟支佛,乃至于成佛。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò):有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,世尊告訴諸比丘們說(shuō):「應(yīng)當(dāng)行持慈心,廣布慈心。由于行慈心的話,則所有的瞋恚之心,自當(dāng)會(huì)消除。所以的緣故就是:比丘們!當(dāng)知!往昔之時(shí),有一位鬼神,非常的弊暴,曾來(lái)到釋提桓因的座上而坐。這時(shí),三十三天乃極為瞋恚而說(shuō):『為甚么這惡鬼在我們主人的床上而坐呢?』這時(shí),諸天剛生起瞋恚心之時(shí),那位弊鬼則遂轉(zhuǎn)為端正,顏貌則和平時(shí)有所不同。那時(shí),釋提桓因坐在于普集講堂上,和諸玉女們共相娛樂(lè)。這時(shí),有一位天子乃到釋提桓因(帝釋天)之處,白帝釋天而說(shuō):『瞿翼(帝釋天)!當(dāng)知!現(xiàn)在有惡鬼坐在于你的座位上面,現(xiàn)在三十三天都極懷恚怒之心。在諸天剛興起恚怒心時(shí),那惡鬼遂轉(zhuǎn)而為端正,顏貌乃勝于常時(shí)。』這時(shí),釋提桓因便作如是之念:此鬼一定是神妙之鬼。

　　這時(shí),釋提桓因乃往至于該鬼之處。到了相去不遠(yuǎn)的地方時(shí),則自稱(chēng)其姓名而說(shuō):『我是釋提桓因,為諸天的主人。』這時(shí),釋提桓因自稱(chēng)姓名之時(shí),那位惡鬼便一轉(zhuǎn)而成為丑陋之形,顏貌就非常的可惡。那位惡鬼即就消滅不現(xiàn)。比丘們!由于此方便,就知道如行慈心而不舍離的話,其福德就是如是的了。

　　再者,比丘!我在往昔之時(shí),經(jīng)過(guò)七年之久,恒修慈心,則經(jīng)歷七次的成劫與敗劫的期間,都不往來(lái)于生死。在劫欲壞滅之時(shí),便生在于光音天,劫欲成就時(shí),便生在于無(wú)想天,或者作為梵天,而統(tǒng)領(lǐng)諸天,而領(lǐng)有十個(gè)千的世界。又有三十七變(反,次)為釋提桓因,又經(jīng)無(wú)數(shù)變(次)作為轉(zhuǎn)輪圣王。比丘!由于此方便,則知其如行慈心的話,其福德就為如是。

　　其次,行慈心的話,則在其身壞命終之時(shí),會(huì)生于梵天上,會(huì)離三惡道,會(huì)去掉八難之處。又次,如行慈心的話,就會(huì)生在于中正的國(guó)土。又次,行慈心的話,顏貌會(huì)端正,諸根會(huì)不缺,形休會(huì)完具的。又次,其行慈心的話,就能躬自得見(jiàn)如來(lái),能得承事諸佛,不喜樂(lè)于在家,欲得出家學(xué)道,著三法衣,剃除須發(fā),修沙門(mén)之法。修無(wú)上的梵行。

　　比丘們!當(dāng)知!猶如金剛石那樣,人們?nèi)缛ト《�吃食的�?終皈并不會(huì)消化,必定會(huì)由肚下而過(guò)的。其行黠心的人,也是如是。假若如來(lái)出現(xiàn)于世間時(shí),必定會(huì)去作道(修道),會(huì)修無(wú)上的梵行,所謂:生死已盡,梵行已立,所作已辦,更不再受后有之身,如實(shí)而知道�！�

　　這時(shí),尊者阿難白佛說(shuō):「世尊!假若如來(lái)不出現(xiàn)在于世間時(shí),那些善男子之不喜樂(lè)于在家的人,應(yīng)當(dāng)趣向于甚么地方呢?」佛陀垂告阿難說(shuō):「假若如來(lái)不出現(xiàn)在于世間時(shí),而善男子之不喜樂(lè)于在家的話,就應(yīng)自剃須發(fā),在于閑靜的地方,去克己自修,即在于那個(gè)地方,盡諸有漏,而成就無(wú)漏行的�！惯@時(shí),阿難又白佛說(shuō):「云何?世尊!那些人自修梵行,自修三乘之行時(shí),那些人會(huì)趣向于甚么地方呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「如你所說(shuō)的,我常常講說(shuō)三乘之行之事。過(guò)去,或?qū)��?lái)的三世諸佛,都均演說(shuō)三乘之法。阿難!當(dāng)知!或者有如是之時(shí),眾生之類(lèi)的顏貌壽命,展轉(zhuǎn)而減少,形器(身體)都瘦弱,不再有威神,而多諸瞋怒、嫉妒、恚癡、奸偽、幻惑,所行的都不真實(shí)�；蛘哂钟欣�根捷疾的人,展轉(zhuǎn)而諍競(jìng),而共相斗訟�；蛘哂檬秩�、瓦石、刀杖共相傷害。這時(shí),眾生之類(lèi),則執(zhí)草便會(huì)成為刀劍,而斷其命根。其中,有眾生行慈心的人,并沒(méi)有瞋怒,看見(jiàn)如此的變怪時(shí),都會(huì)懷恐懼之心,而均會(huì)馳走,而離開(kāi)此惡處,

　　會(huì)在于山野之中,自然的去剃除須發(fā),著三法衣,修無(wú)上的梵行,而克己自修,盡諸有漏心,而得解脫,便入于無(wú)漏之境,那時(shí),各各都會(huì)自相謂言而說(shuō):『我們已經(jīng)勝過(guò)于怨家了!』阿難!當(dāng)知!這就名叫最勝的!」

　　這時(shí),阿難又白佛說(shuō):「這種人到底是皈于那一部呢?是聲聞部呢?是辟支佛部呢?是佛部呢?」

　　佛陀告訴阿難說(shuō):「那些人應(yīng)當(dāng)名叫正在辟支佛部的。所以的緣故就是:這人都是由于造諸功德,行眾善本,修清凈的四諦,而分別于諸法的。凡是行善法的話,就是慈心是。所以的緣故就是:因?yàn)槁娜市写鹊脑?其功德乃為廣大之故。我在往昔之日時(shí),曾著這慈仁之鎧,而去降伏惡魔的官屬,坐在于樹(shù)王之下,而成就無(wú)上之道的。由于此方便,而知道慈乃最為第一,慈乃最勝之法!阿難!當(dāng)知!由此之故,名叫最勝的,行慈心的話,其功德就是如是,就是不可稱(chēng)計(jì)之多!應(yīng)當(dāng)要求方

　　便,去修行慈心。像如是的,阿難!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),阿難聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四○六

　　大意:佛陀贊稱(chēng)舍利弗能游于空三昧。并說(shuō)如果沒(méi)有空三昧的話,便會(huì)流浪于生死之中,不能得究竟解脫。佛陀昔時(shí)也得空三昧,七日七夜觀視道樹(shù),眼睛并不眴動(dòng),當(dāng)求方便,去成就空三昧。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于舍衛(wèi)國(guó)的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。

　　那個(gè)時(shí)候,尊者舍利弗在于清旦之時(shí),從他的靜室起來(lái),而到世尊之處,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),佛陀告訴舍利弗說(shuō):「你今天諸根都清凈,顏貌和別人有所不同,你現(xiàn)在是游入于那一種三昧呢?」舍利弗白佛說(shuō):「唯然!世尊!我乃恒游于空三昧之中�！�

　　佛陀贊嘆舍利弗說(shuō):「善哉!善哉!舍利弗!乃能游入于空三昧之中。所以的緣故就是:因?yàn)橹T虛空三昧乃最為第一之故!如有比丘游入于虛空三昧的話,就會(huì)計(jì)為無(wú)吾我(體驗(yàn)無(wú)我相),沒(méi)有人,沒(méi)有壽命,也不見(jiàn)有眾生(沒(méi)有我、人、眾生、壽者之四相)。再也不見(jiàn)諸行的本末,已不見(jiàn),就不再會(huì)造諸行之本,已沒(méi)有諸行,就更不受后有,已沒(méi)有受后有,就不再受苦樂(lè)之報(bào)。

　　舍利弗!當(dāng)知!我在往昔未成佛道之時(shí),坐在于樹(shù)王之下,便作如是之念:這些眾生之類(lèi),不能克獲甚么法,才會(huì)流轉(zhuǎn)于生死,而不得解脫的呢?那時(shí),我又作如是之念:因?yàn)闆](méi)有空三昧的人,便會(huì)流浪于生死,而不得至于究竟解脫的。雖有此空三昧,但是眾生卻未克獲,才會(huì)使眾生起想著之念,既起世間之想,便會(huì)受生死之分。假如能得此空三昧,同時(shí)也沒(méi)有所愿的話,便能得無(wú)愿三昧,由于得無(wú)愿三昧之故,就不會(huì)求死于此,生于彼,都沒(méi)有想念之時(shí),那位行者就會(huì)又有無(wú)想三昧可得而娛樂(lè)。此眾生之類(lèi),都是由于不得這三種三昧(空、無(wú)愿、無(wú)想的三昧)之故,才會(huì)流浪于生死的。如觀察諸法后,便能得空三昧,已得空三昧,便能成就阿耨多羅三藐三菩提。當(dāng)我在于那個(gè)時(shí)候,由于得空三昧,而七日七夜觀視道樹(shù),眼睛并不轉(zhuǎn)眴。舍利弗!由于此方便,而得以知道空三昧就是諸三昧中最為第一的三昧。所謂王三昧,就是空三昧是!因此之故,舍利弗!當(dāng)求方便,去成辨空三昧。像如是的,舍利弗!應(yīng)當(dāng)要作如是而學(xué)!」

　　那時(shí),舍利弗聽(tīng)佛所說(shuō),乃歡喜奉行!

　　四○七

　　大意:本經(jīng)敘述尸利掘長(zhǎng)者因聽(tīng)從六師外道之言,而備火坑與毒食,去供佛,以及比丘僧。經(jīng)佛陀顯現(xiàn)神通后,尸利掘長(zhǎng)者乃悔過(guò),佛陀即為其說(shuō)法。尸利掘和八萬(wàn)四千眾,都得法眼凈,而皈依三寶,并受五戒。

　　結(jié)集者的我們都像如是的聽(tīng)過(guò)的:有一個(gè)時(shí)候,佛陀住在于羅閱城的迦蘭陀竹園之處(王合城的竹林精舍),和大比丘眾,一千二百五十人俱在。

　　那個(gè)時(shí)候,在羅閱城內(nèi),有一位長(zhǎng)者,名叫尸利掘(尸利毱多,譯為勝密),是一位饒財(cái)多寶的人。其金銀、珍寶、硨磲、馬瑙,乃不可以稱(chēng)計(jì)之多。然而是一位疏薄佛法,唯事于外道尼干子的人,是國(guó)王、大臣都均為識(shí)知的。這時(shí),外道梵志,以及尼干子,不管是在家,或者是出家,都自誹謗,都說(shuō)為:有我,都說(shuō)有我身。并且六師之輩,也都云集于一處,而作如是之論:「現(xiàn)在那位沙門(mén)瞿曇,為一靡事不知(甚么事都知道),具有了一切智。然而我們則因此而不得人的利養(yǎng)。現(xiàn)在這位沙門(mén)這么的多得利養(yǎng),我們應(yīng)當(dāng)權(quán)作方宜(使此計(jì)策),使他不能得到人家的利養(yǎng)。我們應(yīng)當(dāng)往至于尸利掘長(zhǎng)者之舍,去教那位長(zhǎng)者作權(quán)宜之策�！�

　　這時(shí),外道梵志尼干子,以及那些六師外道,即至于尸利掘長(zhǎng)者之家,對(duì)長(zhǎng)者而說(shuō):「大姓!當(dāng)知!你是梵天所生的,是梵天之子,有多所的饒益。你現(xiàn)在可以到沙門(mén)瞿曇之處,由于愍念我們之故,請(qǐng)沙門(mén)瞿曇,以及諸比丘眾,來(lái)至家中奉祠他(說(shuō)要供養(yǎng)他們)。你就一方面又叫人在屋中作大火坑,極燃熾火,食物都均放些毒藥,然后去迎請(qǐng)他來(lái)應(yīng)食供。如果沙門(mén)瞿曇有一切智,而知道三世事的話,他就不會(huì)受請(qǐng),假如沒(méi)有一切智的話,就會(huì)受你的邀請(qǐng)的。到時(shí)候,就連同他的弟子,盡被火所燒,天、人就能得安隱,就不會(huì)有災(zāi)害�！�

　　這時(shí),尸利掘乃默然,而隨順六師之語(yǔ)。就這樣的出城去世尊之起,行頭面禮足之禮,而卻持雜毒之心,而白如來(lái)說(shuō):「唯愿世尊,以及諸比丘僧,都當(dāng)受我的請(qǐng)供!」那個(gè)時(shí)候,世尊知道他的內(nèi)心所思念之事,就默然受其邀請(qǐng)。這時(shí),尸利掘看見(jiàn)如來(lái)默然受請(qǐng)之后,就從座起,頭面禮足之后,便退而去。到中途時(shí),便作如是之念:現(xiàn)在我的六師所說(shuō)的實(shí)在對(duì)了。因?yàn)樯抽T(mén)根本不知我的心中所念之事,必定當(dāng)會(huì)被大火所燒死的。這時(shí),尸利掘回家之后,即令人作一大火坑,燃大火焰,另外則吩咐人辦理種種的飲食,在食物內(nèi)都放毒物在里面,又在門(mén)外作大火坑,燃焰大火,又在火上施設(shè)敷床,皆用惡毒之物放在于食物內(nèi),然后去請(qǐng)佛,而說(shuō):「時(shí)間已到了,請(qǐng)!」

　　那時(shí),世尊,已經(jīng)知道時(shí)間已到了,就著衣持缽,引率諸比丘眾,被他們前后圍繞,往至于長(zhǎng)者之家。世尊曾敕令諸比丘僧而說(shuō):「你們都不得在我的前面而行,也不得先于我而前坐,又不得先于我之前而飲食�！�

　　這時(shí),羅閱城中的人民之類(lèi),都聽(tīng)到如下的消息:「尸利掘在他的家中作大火坑,又作毒食,然后請(qǐng)佛,以比丘僧�！顾牟恐�眾,也都因此而涕泣而說(shuō):「是否要害如來(lái),以及比丘僧嗎?」或者又有人至于世尊之處,頭面禮足之后,白佛而說(shuō):「唯愿世尊!不可以至于那位長(zhǎng)者之家!因?yàn)槟莻�(gè)人已作大火坑,兼作毒食,可能要害世尊的!」

　　佛陀告訴他們說(shuō):「諸位!請(qǐng)不可懷恐怖之心,如來(lái)終皈不會(huì)被他所害的。就是閻浮里內(nèi),大火至于梵天,猶然不能燃燒著我的,更何況此小火,欲來(lái)害如來(lái)呢?終皈不會(huì)有這道理的。優(yōu)婆塞們!當(dāng)知!我乃不再有害心了�！鼓菚r(shí),世尊就和比丘僧,被他們前后圍遶,進(jìn)入于羅閱城,到達(dá)長(zhǎng)者之家。那時(shí),世尊一再的垂告諸比丘們說(shuō):「你們不可先入長(zhǎng)者之家,也不可以先食,須要如來(lái)先食,然后才可以食。」

　　那時(shí),世尊剛舉足在于門(mén)閾上,當(dāng)時(shí),火坑則自然的化作浴池,池水極為清涼。眾華滿于池中,也生蓮花,大如車(chē)輪那么的大。是以七寶為莖,也生余蓮華,有蜜蜂王游戲在于其中。那時(shí),釋提桓因、梵天王,以及四天王,和干沓和(干闥婆,嗅香,樂(lè)神),阿須倫(阿修羅,非天),以及諸閱叉(夜叉,捷疾鬼)、鬼神們,看見(jiàn)火坑中生此蓮華,就各各稱(chēng)慶,都異音同聲(異口同音),各各都說(shuō):「這便是如來(lái)為勝中的第一!」

　　那時(shí),那位長(zhǎng)者之家,有種種的外道異學(xué),集在其家中。當(dāng)時(shí),優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷(佛教的善男信女),看見(jiàn)如來(lái)的變化后,都?xì)g喜踴躍,不能自勝。那些外道異學(xué)看見(jiàn)如來(lái)的變化后,都甚懷愁憂。在上面虛空中的諸天神尊們,都散種種的名華在于如來(lái)的身上。

　　那時(shí),世尊步履虛處,離開(kāi)地面約為四寸,而至于長(zhǎng)者之家。凡是如來(lái)舉足的地方,便生蓮華,其大有如車(chē)輪。那時(shí),右回而告訴比丘們說(shuō):「你們!統(tǒng)統(tǒng)蹈此蓮華之上吧!」這時(shí),諸聲聞就都從蓮華之上而過(guò),而到達(dá)于長(zhǎng)者之家。那時(shí),便說(shuō)古昔之教喻而說(shuō):「如果我自過(guò)去以來(lái),供養(yǎng)如恒沙的諸佛,承事、禮敬,并未失去圣意的話,就持如是的至誠(chéng)之誓,使這些諸座,都均能牢固!」

　　那時(shí),世尊告訴諸比丘們說(shuō):「我現(xiàn)在聽(tīng)允諸比丘們,首先以手憑在于座,然后乃坐下來(lái)。這就是我的教誡�！鼓菚r(shí),世尊,以及諸比丘僧,都均就在座位上,其座下,都均生蓮華,都極為芬香。

　　這時(shí),尸利掘看見(jiàn)如來(lái)有如此的神通變化,便生如是之念:我被外道異學(xué)所誤,我已失去在人中之行,也永遠(yuǎn)失去了上天之路。心意乃憒然,有如飲雜毒之樂(lè),必當(dāng)會(huì)趣入于三惡道之中,實(shí)在是如來(lái)之出現(xiàn)在世,乃為難遇之事!他覺(jué)知如是之后,實(shí)時(shí)涕零,就頭面禮足,而白佛說(shuō):「唯愿如來(lái),聽(tīng)允我的悔過(guò)!愿改往修來(lái),自知有罪過(guò),又觸嬈如來(lái)。唯愿世尊,受我悔過(guò),更不敢再犯!」佛陀告訴他說(shuō):「長(zhǎng)者!改過(guò)而捐舍本意,乃能自知有罪,已觸犯如來(lái)。賢圣法之中,乃甚為曠大的。我現(xiàn)在聽(tīng)許你的改過(guò),就隨法而舍棄吧!我現(xiàn)在納受你的改悔,嗣后更勿再犯!」像如是的經(jīng)過(guò)三次。

　　那時(shí),阿阇世王聽(tīng)說(shuō)尸利掘長(zhǎng)者,設(shè)施大火坑,以及用雜毒之食,欲害如來(lái)之事。聽(tīng)聞后,瞋恚熾盛,告訴群臣說(shuō):「必定要消滅閻浮里地的此人,以及和他同為尸利掘的名字的人(等于要抄家滅族之義)�！蛊浯�,阿阇世王乃憶起了如來(lái)的功德后,就悲泣涕零,就脫棄其天冠之后,告訴群臣說(shuō):「我現(xiàn)在為甚么還要活下去呢?為甚么致于如來(lái)被火所燒,以及比丘僧都當(dāng)被燒呢?你們趕快至于長(zhǎng)者之家,去觀視如來(lái),到底如何呢!」

　　那時(shí),耆婆伽王子白阿阇世王說(shuō):「大王!不可懷愁,也不可興起惡想。所以的緣故就是:如來(lái)終皈不會(huì)被他所害的,今天尸利掘長(zhǎng)者必定會(huì)當(dāng)為如來(lái)的弟子的。唯愿大王,當(dāng)往觀視其事情的變化吧!」

　　這時(shí)阿阇世王被耆婆伽所誨喻,就乘雪山的大象,尋時(shí)來(lái)到尸利掘長(zhǎng)者之家,下象后,即至尸利掘的舍內(nèi)。那時(shí),眾人都普集在于門(mén)外,計(jì)有八萬(wàn)四千人。那時(shí),阿阇世王看見(jiàn)蓮華,其大如車(chē)輪,就歡喜踴躍,不能自勝,并作如是之說(shuō):「使如來(lái)恒勝于眾魔�！巩�(dāng)時(shí),告訴耆婆伽王子說(shuō):「善哉!耆婆伽!乃能深信如來(lái)的如斯之法要!」這時(shí),阿阇世王到了佛所,行頭面禮足之禮后,坐在于一邊。那時(shí),阿阇世王看見(jiàn)如來(lái)由口里放出光明,也再遍見(jiàn)如來(lái)的顏色非常的特殊,就極懷歡喜,不能自勝!

　　那時(shí),尸利掘長(zhǎng)者白世尊說(shuō):「我所施設(shè)的飲食,均為是有毒的,唯愿世尊,小停一下�，F(xiàn)在當(dāng)會(huì)更換施食之物。所以的緣故就是:不可使如來(lái)的法體有所損害之故�！狗鹜痈嬖V長(zhǎng)者說(shuō):「如來(lái),以及弟子們,終皈不會(huì)被其所害的。只要是長(zhǎng)者的施食已辦的話,就請(qǐng)隨時(shí)供設(shè)好了�！惯@時(shí),長(zhǎng)者就親自以手斟酌,去行種種的飲食。

　　那時(shí),世尊便說(shuō)如是之偈而說(shuō):

　　至誠(chéng)佛法眾害毒無(wú)遺余諸佛無(wú)有毒至誠(chéng)佛害毒

　　至誠(chéng)佛法眾害毒無(wú)遺余諸佛無(wú)有毒至誠(chéng)法害毒

　　至誠(chéng)佛法眾害毒無(wú)遺余諸佛無(wú)有毒至誠(chéng)僧害毒

　　貪欲瞋恚毒世間有三毒如來(lái)永無(wú)毒至誠(chéng)佛害毒

　　欲怒瞋恚毒此三世間毒如來(lái)法無(wú)毒至誠(chéng)法害毒

　　欲怒瞋恚毒世間有三毒如來(lái)憎無(wú)毒至誠(chéng)僧害毒

　　(至誠(chéng)的佛、法、眾〔僧〕,會(huì)害壞毒性,使其沒(méi)有遣余的。諸佛并沒(méi)有毒,至誠(chéng)之佛,會(huì)損害諸毒。至誠(chéng)的佛、法、眾〔僧〕,會(huì)把毒害壞,會(huì)使其沒(méi)有遺余。諸佛是沒(méi)有毒的,至誠(chéng)之法,乃會(huì)損滅毒性的。至誠(chéng)的佛、法、眾,會(huì)害滅毒性,而使其沒(méi)有遺余的。諸佛并沒(méi)有毒,至誠(chéng)的僧,乃會(huì)把毒壞害。)

　　(貪欲、瞋�！布坝薨V〕就是世間之人所有的三毒,如來(lái)則永遠(yuǎn)沒(méi)有毒,至誠(chéng)的佛,乃會(huì)害滅諸毒。欲、怒、瞋�！藏澆_癡〕之毒,此三種就是世間之毒,如來(lái)之法乃沒(méi)有毒,至誠(chéng)之法,乃會(huì)害壞諸毒。欲、怒、瞋恚之毒,世間有此三毒,如來(lái)的僧眾,乃沒(méi)有毒,至誠(chéng)之僧,乃會(huì)害壞諸毒。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)此偈后,便食那些雜毒之食。當(dāng)時(shí),世尊并告訴諸比丘們說(shuō):「你們!都不可以先食,須要如來(lái)先食之后,然后乃可以食。」

　　那時(shí),長(zhǎng)者就親手自斟酌,去行種種的飲食,去供養(yǎng)佛陀,以及比丘僧。那時(shí),尸利掘長(zhǎng)者看見(jiàn)如來(lái)吃食完了后,就除去缽器,然后更取一小座,坐在于如來(lái)之前。那時(shí),世尊給與長(zhǎng)者,以及八萬(wàn)四千的大眾,演說(shuō)微妙之論,所謂論,就是:施論、戒論、生天之論,欲為不凈之想,淫泆為大患,出要為之真正的安樂(lè)。如來(lái)于此時(shí)觀察那位長(zhǎng)者的心意,以及八萬(wàn)四千的大眾之心已開(kāi),意已解,不再有塵垢時(shí),就以諸佛世尊常所說(shuō)法的苦、集、盡(滅)、道之真諦,統(tǒng)統(tǒng)給與八萬(wàn)四千的大眾講說(shuō),為他們廣為分別其行。

　　那時(shí),眾人就在于座上,諸塵垢都滅盡,而得法眼凈,猶如新衣容易染為色那樣。這時(shí),庶人(人民)也是如是,都各在于其座上,已見(jiàn)道跡,已見(jiàn)法而得法,而能分別法,度諸狐疑,得無(wú)所畏,更不再承事其它之師,都自歸依佛、歸依法、歸依僧,而受持五戒。

　　那時(shí),尸利掘長(zhǎng)者自知已得道跡,就白佛而說(shuō):「寧可布施如來(lái)以毒物,而能獲大的果報(bào),也不以甘露給與其余的外道異學(xué),而更受其罪報(bào)。所以的緣故就是:我現(xiàn)在用毒食請(qǐng)佛,以及比丘僧,卻反之而能在于現(xiàn)法當(dāng)中得此證驗(yàn)。我在長(zhǎng)夜(恒久)以來(lái),都被這些外道所惑,才會(huì)生起這種心在于如來(lái)之處的。假如有人奉事外道異學(xué)的話,都均會(huì)墮落于邊際�！狗鹜痈嬖V長(zhǎng)者說(shuō):「如你所說(shuō)的,并沒(méi)有異,都被他們所誑惑!」

　　那時(shí),尸利掘白佛說(shuō):「從今以后,不再信這些外道異學(xué),不聽(tīng)允諸四部之眾(指外道的出家、在家的男女)之在家里供養(yǎng)他們。」佛陀告訴長(zhǎng)者說(shuō):「不可以作如是之說(shuō)!所以的緣故就是:你現(xiàn)在如恒常的供養(yǎng)這些諸外士,以及布施諸畜生的話,其福德就很難量之多,更何況是布施給人呢?如果有外道異學(xué)來(lái)問(wèn)而說(shuō):『尸利掘是誰(shuí)的弟子呢?』你將會(huì)以如何去回答他呢?」那時(shí),尸利掘就從座起,長(zhǎng)跪叉手,而白世尊說(shuō):「勇猛而得解脫,現(xiàn)在能受此種人身,都是第七仙人(過(guò)去七佛的第七佛,指釋迦世尊)所教

　　導(dǎo)的,我是釋迦文佛的弟子!」世尊告訴他說(shuō):「善哉!長(zhǎng)者!乃能說(shuō)此微妙的嘆言。」

　　那時(shí),世尊重與長(zhǎng)者演說(shuō)甚深之法,實(shí)時(shí)便說(shuō)如是之嚫而說(shuō):

　　詞祀火為上詩(shī)書(shū)頌為最人中王為尊眾流海為原

　　星中月為明光明日為上上下及四方一切有形類(lèi)

　　諸天及世間佛為最第一欲求其福者當(dāng)供養(yǎng)三佛

　　(祭祀乃以火為上,所有的詩(shī)書(shū),是以頌為最,人類(lèi)之中,乃以王為尊,眾流當(dāng)中,是以海為源,眾星里面,乃以月為明,光明當(dāng)中,即以日為上,上面下面,以及四方里面的一切有形類(lèi)的,不管是諸天,是世間里的眾生,是以佛陀為最第一的。假如欲求其福德的話,就應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)三佛〔正覺(jué)的佛陀〕。)

　　那時(shí),世尊說(shuō)此偈后,就從座起來(lái)。

　　那時(shí),尸利掘以及諸來(lái)參加其會(huì)的眾生,聽(tīng)佛所說(shuō),都?xì)g喜奉行!

　　增壹阿含經(jīng)卷第四十一完