岀家人如何修道

　　得一丈不如行一尺，說(shuō)得一尺不如行得一寸。講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。出家人天天講修道，如何謂之修道呢？修是修造，道是道理，理是人人的本心。這心是怎樣的呢？圣言所表，心如虛空，說(shuō)一個(gè)空字有點(diǎn)籠統(tǒng)，空有頑真之分。

　　我們眼所見的虛空，就是頑空；那不變隨緣，隨緣不變，靈明妙用，隨處自在，能含一切萬(wàn)物的才是真空，修行人要明白這樣的真空。識(shí)自本心，見自本性，清清白白，明見無(wú)疑，就是見道。

　　拿北京來(lái)作比喻，若從地圖看北京，有方的圓的，橫的豎的，宮殿街道，南海西山等等名目，看到能背得出，終不如親到北京一次，隨你提起那里，他不用看圖就能說(shuō)得清清楚楚，只看圖而未曾到北京的人，別人問起來(lái)雖然答得出，但不實(shí)在，而且有很多地方答不出的。

　　修行人見道之后，如親到北京，親見“本自清凈，本不生滅，本自具足，本無(wú)動(dòng)搖，能生萬(wàn)法”的本性，不同依文解義的人，只見北京圖而未親到北京。空就能擺得開，無(wú)掛無(wú)礙，不空就擺不開，就有掛礙，所說(shuō)和所做就不一樣。

　　所以說(shuō)“空可空非真空，色可色非真色，無(wú)名名之父，無(wú)色色之母。”色空原來(lái)無(wú)礙，若實(shí)在明見此理，則任他天堂地獄，隨緣不變，不變隨緣，無(wú)掛無(wú)礙。不明此理的人，雖能說(shuō)得天花亂墜，也無(wú)真實(shí)受用。

　　古來(lái)有一位老修行，在大眾會(huì)下住了多時(shí)，度量很寬，待人厚道，常能勸人放下放下，有人問他：“你這樣勸人教人，你自己做到?jīng)]有？”他說(shuō)：“我在三十年前就斷無(wú)明了，還有什么放不下呢？”后來(lái)覺得在大眾會(huì)下，還是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。

　　這回獨(dú)宿孤峰，無(wú)人來(lái)往，自由自在，以為就真無(wú)煩惱了。誰(shuí)知有一天在庵中打坐，聽到門外有一群牧童，吵吵鬧鬧的說(shuō)到庵里去看看，有說(shuō)不要?jiǎng)有扌腥说哪铑^，又有說(shuō)既是修行人，念頭是不會(huì)動(dòng)的。

　　后來(lái)牧童都進(jìn)去了，老修行坐在蒲團(tuán)沒有理他，他們找吃的找喝的鬧個(gè)不休，老修行不動(dòng)不聲，牧童以為他死了，搖他也不動(dòng)，但摸他身上還有暖氣。有人說(shuō)：“他入定了！”有人說(shuō)：“我不相信。”

　　于是有人拿根草挑他的腿，老修行還是不動(dòng)，挑他的手也不動(dòng)，挑他的肚臍也不動(dòng)，挑他的耳朵亦不動(dòng)，挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一個(gè)噴嚏，于是大罵道：“打死你這班小雜種！”

　　那時(shí)觀世音菩薩在空中出現(xiàn)說(shuō)：“你三十年前斷了無(wú)明的，今天還放不下嗎！”

　　可見說(shuō)得一丈不如行一尺，說(shuō)得一尺不如行得一寸，不被境轉(zhuǎn)真不容易！憨山大師《費(fèi)閑歌》說(shuō)：“講道容易修道難，雜念不除總是閑，世間塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。”我們既為佛子，若不下一番苦心，徒然口說(shuō)，也是無(wú)補(bǔ)于實(shí)際的。