彌陀成就無量光明，為消除眾生之煩惱黑暗

　　【因此，彌陀成就無量光明，為消除眾生之煩惱黑暗，使其光明�！�

　　阿彌陀佛成就無量的光明，就是要消除眾生的煩惱黑暗，使眾生獲得光明快樂。我們凡夫眾生的煩惱之心是黑暗之心。六道的輪回，生來死去，是“從冥入冥”——冥冥之中的冥。冥就是黑暗，六道是黑暗的地方。“從苦入苦”，在痛苦的六道，再走向痛苦的六道，生來死去。只要在六道輪轉不休，豈不是“從冥入冥、從苦入苦”？這是世尊在《無量壽經》開示的經文。

　　阿彌陀佛悲愍黑暗苦惱的眾生，所以成就無量的光明，對眾生的普攝，令眾生離苦得樂。

　　【彌陀成就無量壽命，為消滅眾生的生死短命，使其永生。】

　　阿彌陀佛為什么要成就無量的壽命？無量的壽命，才可以永永遠遠在三世救度眾生，過去、現(xiàn)在、未來。眾生有三世的眾生，過去世、現(xiàn)在世、未來世，因為眾生無盡故。時流無盡，眾生無盡，所以阿彌陀佛的壽命無盡。所以阿彌陀佛要用無量壽的時間，永永遠遠廣度三世的眾生，這份的慈悲心，實在是非常的偉大。

　　我若成正覺，立名無量壽，

　　眾生聞此號，俱來我剎中。

　　這首偈頌是《大乘無量壽莊嚴經》的經文。這首偈頌講出法藏菩薩要以無量壽佛的佛名廣度眾生的心愿。“我若成正覺，立名無量壽”，法藏菩薩說我將來成佛，我的佛名要叫做無量壽。為什么法藏菩薩要成就無量壽佛的佛名？因為以法體無量壽命，可以永永遠遠救度過去世、現(xiàn)在世、未來世的一切眾生。眾生有三世，所以法藏菩薩才要以無量的壽命廣度三世的眾生。阿彌陀佛的心愿實在太慈悲、太偉大了。我們若對六字果號南無阿彌陀佛的佛心、佛愿有了解，我們一定會對阿彌陀佛生出感恩的心、贊嘆的心，在心中一定會對阿彌陀佛鼓掌，實在太慈悲的佛了，太了不起的佛了，太偉大的佛了，當下的心自然就南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……這種心念佛就是與阿彌陀佛的佛心、佛愿相契相應。一念相應一念生，念念相應念念生。凡心與佛心為一心就是如此，凡心與佛心感應道交就是如此，所以不會認為阿彌陀佛連造五逆謗法的人都救度是包庇罪犯，就不會這樣錯解了。

　　對我們這種生死短命的眾生而言，可以得到永生無量壽、永遠不會死，是最重要的。所以阿彌陀佛為了要讓我們眾生獲得到永生無量壽，與他一樣無量的壽命，不會再有生死、不會再有輪回、不會再有墮落、不會再有痛苦，所以，以無量壽佛佛名，廣度十方生命短暫的凡夫眾生。我們在娑婆人間再怎么長壽，只不過是短短百年的光陰而已。我們臺灣平均男眾的年壽是七十四歲，女眾的年壽平均是七十五歲，人生也只不過是短短七十五年的光陰而已。時間在過很快，“光陰似箭，歲月如梭”，這兩句話就是在形容時間在過很快，生命就是在呼吸之間而已。阿彌陀佛對我們這種短命的眾生，慈悲憐憫，誓言以名號絕對的救度，所以我們從佛號之中體會到佛對我們這份的悲愍心懷，當然就會老實念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……念南無阿彌陀佛的道理，實在非常的深奧。

　　【彌陀成就極樂依正，為救度眾生回歸故里，使其不再逢緣造惡�！�

　　阿彌陀佛成就西方極樂世界依正莊嚴，就是要救度十方的眾生回歸西方故里，不會在六道之中，逢緣觸境造罪造惡。為什么國家的法令，要將一個殺人放火的惡徒關在看守所、關在監(jiān)獄之內？就是將他關在監(jiān)獄之內，和其他的眾生隔離，才不會讓他再繼續(xù)為非作歹，傷害他人也傷害自己。阿彌陀佛對十方的逆惡之人加以救度，將他救度到西方佛國，就不會讓他在三界六道輪回受苦，也不會讓他在三界六道之中，逢緣觸境造惡造罪，去傷害其他的眾生，阿彌陀佛的佛心就是如此。我們從六字果號之中，體會阿彌陀佛的佛心，就不會認為，阿彌陀佛連逆惡之人都救度，是縱容包庇罪犯，就不會這樣認為。

　　【故彌陀對造五逆、謗法者救度的本意是：讓你體會如來的慈悲，自然改惡向善；讓你領悟如來愿心，自然感恩念佛。故誓言“唯除五逆，誹謗正法”之本意，乃希望十方逆惡凡夫斷惡修善呀！】

　　了解阿彌陀佛的佛心，你自然就知道，原來阿彌陀佛對造五逆罪、誹謗正法之罪的人救度，是為了要讓他體會如來的慈悲，自然會改惡向善。如來的慈悲心，眾生若體會到，自然會改惡向善，是因為如來的慈悲心有降伏剛強難化的眾生的威神力。我們凡夫眾生雖然妄念紛飛，罪惡深重，但是若看到佛大慈大悲的莊嚴相貌，看到佛憐憫眾生的慈悲教化，我們的心被佛菩薩感動到，一定會斷惡修善，這是一定的道理。不要說佛菩薩這么慈悲的圣人，以凡夫對凡夫來說，我們如果做錯了，得到別人對我們的寬恕、包容、原諒，我們會生出感恩對方對我們的原諒、寬恕與包容，會改惡向善。這是非常平常的道理，沒什么深奧可言。因為凡心自然會這樣想，我們念南無阿彌陀佛，從佛號之中體會到阿彌陀佛連造五逆罪、十惡罪的人都不放棄了，都加以救度，我們才會越對佛的慈悲，對眾生的寬恕、包容，而生出了感恩的心、恭敬的心、懺悔的心，越會想要斷惡修善。

　　信愿經常在說明，一個孩子如果體會父母的愛心，這個孩子他做錯了，不聽話、不受教，父母叫他不要去飚車、吸毒，他偏偏去飚車、吸毒，讓警察抓走了，父母想辦法把他�；貋怼８改傅膼坌�，沒有去呵責這個孩子，只有耐心的教育他、寬恕他、原諒他。那個孩子的心中，一定會對父母生出感恩的心，對父母懺悔：“我錯了，我以后不會再為非作歹了！”這是一定的道理。如果父母不是寬恕、包容、原諒，而是漫罵、指責、打罵，反而會讓這個孩子起叛逆的心，而與父母對抗，做的更壞，做的更惡，這是人性。父母對孩子的教化、教育，與阿彌陀佛對眾生的教化，有很多相通的道理，只是佛對眾生的教化，超越了父母對孩子的教育百千萬億倍。

　　我們對阿彌陀佛以名號救度五逆謗法的眾生，體解這番道理，一個真實信受阿彌陀佛本愿，稱念六字洪名的行者，是越會改惡向善。越了解阿彌陀佛的大慈大悲，對任何一個眾生都加以救度，善的凡夫、惡的凡夫，同樣慈悲平等救度，我們越會斷惡修善。舉例來講，阿彌陀佛的名號對吃素的眾生念佛救度，對吃葷的眾生念佛同樣救度，但是吃素的眾生念佛，阿彌陀佛內心欣慰，吃葷的眾生念佛，阿彌陀佛內心難過，所以吃素的人念佛，與阿彌陀佛名號相應，吃葷的人念佛，與阿彌陀佛的名號不相應。雖然阿彌陀佛慈悲平等救度，但越體解佛號意義的人，越會斷惡修善、越會吃素、越不會去吃眾生肉。

　　同樣的道理，了解阿彌陀佛是善人、惡人同樣救度。惡人，阿彌陀佛是懷著寬恕、包容的心救度他；善人，阿彌陀佛是懷著歡喜、欣慰的心救度他。那體解阿彌陀佛慈悲愿力的行者，是越會為惡還是越會行善呢？當然越會行善啊。本愿法門斷惡修善的教化，就是站在阿彌陀佛名號絕對悲愍眾生的立場來說明。

　　有很少部份的人，錯解阿彌陀佛的本愿法門，認為阿彌陀佛對十方一切善惡凡夫慈悲平等救度，所以這樣為惡也沒有關系，不對！阿彌陀佛對吃素、吃葷的人同樣救度，這樣吃葷沒有關系，不對！阿彌陀佛對持戒、破戒的人同樣救度，這樣破戒沒有關系，不對！這是邪知邪見。不了解阿彌陀佛慈悲本愿救度的道理，是誤會阿彌陀佛名號絕對救度的本愿。吃素的人念佛，與阿彌陀佛名號相應，吃葷的人念佛，與阿彌陀佛名號不相應；持戒的人念佛，與阿彌陀佛名號相應，破戒的人念佛，與阿彌陀佛名號不相應；修善的人念佛，與阿彌陀佛名號相應，為惡的人念佛，與阿彌陀佛名號不相應。阿彌陀佛的心我們了解了，我們當然越會斷惡修善，這是一定的道理。

　　下面講一個譬如。

　　【譬如一個殺人放火、十惡不赦的匪徒，被警察捉拿，但因拒捕，與警察發(fā)生槍戰(zhàn)，不幸中彈重傷，生命垂危，被緊急送往醫(yī)院，若沒有急救，即會喪命。假若你是醫(yī)生，救人是你的天職，請問：你會因為他是一個十惡不赦之人而不救他嗎？你救他是希望他改過向善，還是繼續(xù)為非作歹？答案是任人皆知�！�

　　醫(yī)生救任何一個病人，哪會說他是善人才救治他，他是惡人就不救治他，不會吧！醫(yī)生救人都不會這樣分別了，阿彌陀佛救人怎么會分別呢？

　　【彌陀如來就是救世的大醫(yī)王，醫(yī)生對惡人尚且救治，何況是慈悲的佛陀呢？醫(yī)生救治眾生之身命，尚且不論善惡；彌陀救度眾生之慧命，怎會分別善惡？醫(yī)生尚且希望匪徒改惡向善，彌陀豈有不期待眾生斷惡修善之理？故彌陀本愿不違斷惡修善之七佛通誡，不可錯會�！�

　　斷一切惡，修一切善，這是七佛通誡。每一位佛教化眾生，無不希望眾生斷惡修善，阿彌陀佛也是如此。所以了解阿彌陀佛的慈悲，體解名號的意義，了解阿彌陀佛發(fā)愿度眾生的苦心，就會越斷惡修善，越精進用功念佛。本愿法門就是站在佛的慈悲立場來宣揚名號真理。

　　醫(yī)生醫(yī)治一個病患，不會分別這個病人是好人、是壞人了；阿彌陀佛要救度眾生，哪里會分別眾生是善人還是惡人呢？醫(yī)生救一個槍擊要犯，這個槍擊要犯被警察打傷了，醫(yī)生會因為他是槍擊要犯，所以不救治他，讓他重傷而死？我想沒有這種醫(yī)生吧！醫(yī)生救這個槍擊要犯，將他醫(yī)好，會希望他繼續(xù)為非作歹？不會啊，也不會有這樣的醫(yī)生，醫(yī)生一定會希望他改惡向善。

　　阿彌陀佛就是我們眾生的大醫(yī)王，醫(yī)治我們眾生的身心病苦，將我們救度往生到西方佛國，解脫成佛了，就不用生生世世在六道之中受生受死了，南無阿彌陀佛的佛心就是如此。

　　佛心就在六字洪名之中。《觀經》第九觀真身觀的經文，“佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。”十方的眾生跟阿彌陀佛沒有一絲的佛緣、法緣、善緣，阿彌陀佛都要救度了，有跟阿彌陀佛結下佛緣、法緣、善緣的人，怎么會不救度呢？南無阿彌陀佛的救度，實在是無有條件、主動而來、平等慈悲。

　　了解阿彌陀佛的佛心，自然我們就會歡喜念佛、安心念佛、感恩念佛、精進念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……一句一句的佛號，都是往生的稱念；一句一句的佛號，都是與阿彌陀佛相契相應的稱念。