人生是什么?
從《佛說譬喻經(jīng)》來看人生之實(shí)相及后生一大事。釋尊在《佛譬喻經(jīng)》中,以一段有名的譬喻,向我們開示「人生究竟是什么?」,這譬喻是這樣的:
在一個(gè)寂寞的秋天黃昏,無盡廣闊的荒野中,有一位旅人蹣跚地趕著路。突然,旅人發(fā)現(xiàn)薄暗的野道中,散落著一塊塊白白的東西,加以注意之下,原來是人的白骨。旅人正在疑惑思考之際,忽然從前方傳來驚人的咆哮聲,隨著一只大老虎緊逼而來?吹竭@只老虎,旅人頓時(shí)了解白骨的原因,立刻向來時(shí)的道路拔腿逃跑。但顯然是迷失了道路,旅人竟跑到一座斷崖絕壁的頂上。旅人在毫無辦法之中,幸好斷崖上有一棵松樹,并且發(fā)現(xiàn)從樹枝上垂下一條藤蔓。于是旅人便毫不猶豫,馬上抓著藤蔓垂下去,可謂九死一生。然而這只老虎好不容易即將入口的食物,居然被逃離,可以想象到它是如何的懊惱,而在崖上狂吼著。好感謝啊!幸虧這藤蔓的庇蔭,終于救了寶貴一命。旅人暫時(shí)安心了,但是當(dāng)他朝腳下一看時(shí),不禁「啊」了一聲,原來腳下竟是波濤洶涌底不可測(cè)的深海,怒浪澎湃著,而且在那波浪間還有三條毒龍,正張開大口等待著他的墮落,旅人不知不覺全身戰(zhàn)栗起來。但更恐怖的是依靠救生的藤蔓,在其根接處出現(xiàn)了兩只白色和黑色的老鼠,正在交互地開始嚙著藤蔓。旅人拼命地?fù)u動(dòng)藤蔓,想趕走老鼠,可是老鼠一點(diǎn)也沒有逃開的樣子。而且每當(dāng)搖動(dòng)一次藤蔓時(shí),便有水滴從上面落下來,這是從枝上筑窩的蜜蜂巢所滴下的蜂蜜。旅人由于蜂蜜太甜了,自己完全忘記如今正處于危險(xiǎn)萬分的死怖境地,而陶陶然地此心被蜂蜜所奪。釋尊開示這愚癡的旅人之相,便是指所有人類的「人生之實(shí)相」。那么這段譬喻釋尊是意味著什么呢?
釋尊「無常之老虎」的法語,是在開示你的人生真實(shí)之相。
孤獨(dú)的心靈
旅人:這旅人即是指你自己。
荒野:無盡而寂寞的荒野是譬喻你無盡寂寞的人生。你從生下來時(shí),就成為這旅人而在作人生之旅了。既是旅人,應(yīng)知目的地。如今你是以何目的,而出生到人間來呢?如若不知,則不能不說就和這愚癡的旅人一樣了。
秋天的黃昏:秋天的黃昏是譬喻人生的孤寂感。何故你的人生就象秋天的孤寂?因?yàn)槟闶枪陋?dú)一人旅行之故。雖說有親屬、家族、朋友,但并沒有可以互相傾吐心中的一切,互相理解的心靈之友。即使是夫婦,也未必能互相理解心中之事而生活下去。人生的孤寂,原因就在這心靈的孤獨(dú)。難道你未曾有過孤獨(dú)的感傷嗎?白骨:路邊的白骨是你人生的旅途中,家族、親屬、朋友等的死亡。你活到現(xiàn)在,應(yīng)該看到很多白骨,那時(shí)你有何想法?有何感觸?難道你也沒有注意到緊逼而來的「無常之虎」嗎?
老虎:饑餓的老虎所譬喻的即是你自己的死亡。在此世間存在的一切之物都是無常的,故你非死不可。死對(duì)你是最恐怖的事,所以釋尊以恐怖的老虎作譬喻,F(xiàn)在這無常之虎猛然地向你逼來。但由于你以為這是非常恐怖的事實(shí),所以平時(shí)不想去思考它。而且如果你認(rèn)為佛教有在說死亡的事,而感到陰森森,并且厭惡的話,你就對(duì)佛教完全誤解了。平生雖然忘記死,逃避死,但死必然會(huì)來到的,這種心態(tài)并不能解決死的問題。唯有與死正面對(duì)決,而獲得解決,才能得到絕對(duì)的幸福。因此佛教才提到死的事。作為旅人的你,本能地從死逃開,一有病就到醫(yī)院,或以藥物來跟死亡搏斗。但仍然是逃不掉的界限。
無力的松樹
松樹:接著你攀上崖頂?shù)乃蓸?松樹是指金錢、財(cái)產(chǎn)、名譽(yù)、地位等等。這些東西即使再多,在死亡的面前也仍是無力的。像那樣有輝煌成就的秦始皇、漢高祖,在其臨終時(shí)也不免感到「啊!人生猶如夢(mèng)中之夢(mèng)」而寂寞地死去。你現(xiàn)在能握著金銀、財(cái)產(chǎn)、名譽(yù)、地位等而含笑地迎接死亡嗎?瀕臨死亡時(shí),一物也帶不走,因此能夠笑笑地面對(duì)死亡是不可能的。
人生是夢(mèng)
藤蔓:藤蔓所譬喻的是「還不會(huì),還不會(huì),我還不會(huì)死」的那種以為還有二十年三十年的壽命可依恃,但即使認(rèn)為「還有十年、還有二十年可活著」,但你認(rèn)為到底有多長命呢?想想看便知:已過去的十年二十年,也不過是「啊」的一聲之間便如夢(mèng)如幻般地消逝了。你從今以后的十年二十年也同樣是「啊」的一聲之間便會(huì)過去。
老鼠:不斷咬嚙著藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠互相地在縮短你的壽命。所謂活了今天一天,便是死了今天一天。即使過年、節(jié)日、假日也都一刻不休地在嚙著你的生命。因此最后藤蔓必定被嚙斷,這便是「死」。
死后成為什么
人生誰都是過客 相守百年也是夢(mèng)
世上萬般帶不去 一雙空手見閻羅
作為旅人的你,此時(shí)唯有墮入不知其底的毒龍深海里。而且你的死后,必定產(chǎn)生「后生一大事」。
深海:深海所譬喻的便是「地獄」。墮入此地獄,必須承受「八萬劫中大苦惱」。這一件事情便稱為:「后生大事」。一墮地獄八萬劫
再得人身復(fù)幾時(shí)
毒龍:產(chǎn)生地獄之苦的是這三條毒龍,這三條毒龍即指你心中的貪欲、嗔怒、愚癡之恐怖的心。由于貪欲之故,不知犯了多少殺生罪,累積了多少惡業(yè)。由于嗔怒之故,在心中不知累積了多少對(duì)翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心殺之罪。由于愚癡之故,不知累積了多少對(duì)自己不幸的憤懣,對(duì)他人幸福的妒嫉之罪。善因善果、惡因惡果、自因自果的因果法則是一點(diǎn)也不會(huì)差錯(cuò)的。由自己所不斷造作的罪惡所生出的地獄,最后還是由自己墮入。教你解決從后生大事的便是佛教。但作為旅人的你,忘記了逼在足下的后生大事,此心完全被蜂蜜所奪。
蜂蜜:蜂蜜是指人的五欲:食欲、財(cái)欲、色欲、名譽(yù)欲、睡眠欲。一天之中,你不斷所想的,繼續(xù)所求的無非是為了這五欲的滿足。然而不斷地舔著蜂蜜,不知不覺地墮下去,豈不是太愚癡了嗎?你能否定你不是這個(gè)旅人嗎?釋尊在此開示你的真實(shí)之相—亦即此「后生一大事」,一刻一刻地逼近著。—并且向你說明解決之道。來吧!莫讓死看到你的背后,要從正面跟死決對(duì)。唯有解決死,才能真正得到人生絕對(duì)的幸福。用力打開佛教通往幸福之門的是你自己啊!
人生難得今已得 佛法難聞今已聞
此身不向今生度 更待何生度此身
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