大佛的避雷針

　　大佛的避雷針

　　這是一個來自寶島臺灣的故事。

　　有一個先生帶著自己的小孩到南部鄉(xiāng)下去玩，順道參訪南臺灣的寺廟，突然發(fā)現(xiàn)臺灣的大佛愈來愈多，而且好像在比高一樣，十幾層樓高的大佛到處都是。有一些很小的寺廟前面也建了大佛，在視覺上造成一種荒謬之感。

　　有一天，他帶小孩去參觀一座剛落成不久的大佛，有十層樓那么高。

　　孩子突然指著大佛像說：“爸爸，大佛的頭上有避雷針。”

　　“是嗎？”他順著孩子的手勢往上看去，由于大佛太高了，竟使他的帽子落了下來。

　　孩子問：“大佛的頭上為什么要裝避雷針呢？”

　　他說：“因為大佛也怕被雷打中呀！”

　　孩子說：“佛為什么怕被雷打中？在天上，是不是雷公最大呢？”

　　孩子的話使他無法回答而陷入沉思，他們千里迢迢跑去禮拜的佛像，祈求能保佑他們平安的佛像，自己也怕被雷打中哩！佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑他們這些比佛像更脆弱的肉身呢？

　　于是，他想到了一個古人的故事：

　　蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟，看見觀世音菩薩的身上戴著念珠，蘇東坡不禁起了疑猜，問佛印禪師說： “觀世音菩薩自己已經(jīng)是佛了，為什么還戴念珠，她是在念誰呢？”

　　佛印說：“她在念觀世音菩薩的名字。”

　　蘇東坡又問：“她自己不就是觀世音菩薩嗎？”

　　佛印禪師說：“求人不如求己呀！”

　　看著眼前大佛像頭頂?shù)谋芾揍�，大概也像觀世音菩薩手里的念珠一樣，是在啟示人們：“求人不如求己呀！”

　　人因為蒙蔽了自己的佛心，很多人就把佛像當(dāng)成避雷針；人如果開啟了自己的佛心，就不需要避雷針，也不需要佛像了。

　　佛像需要避雷針，是由于佛像太巨大了。

　　人需要避雷針，是由于自我與貪婪太巨大了。

　　我們把佛像蓋得很巨大，那是源于我們渴望巨大、不屑于向渺小的事物禮敬。很少人知道渺小的好，唯有自覺渺小的人，才能發(fā)覺世界如此開闊而廣大。

　　把佛像蓋得很大很大，那是“出神”的境界。

　　知道佛是無所不在，無處不在的，那是“人化”的境界。

　　權(quán)勢、名位、財富很大很大，那是“出神”。

　　掌大權(quán)、有名位、富有的人還能自覺很渺小，那是“人化”。

　　佛像不必蓋得太大，因為心中有佛，佛就是無所不在、無時不在的。如果心中無佛，巨大的佛像與摩天大樓又有什么不同呢？

　　平凡普通的老百姓一旦心中有佛，胸懷就會無限寬廣，心中無掛礙、無恐懼。塵世的權(quán)勢、名利不會成為他的欲望，又怎能拘限他的自由呢？

　　位高權(quán)重的公卿王侯一旦心中無佛，胸懷狹小，欲望永無終極，名利權(quán)位正好成為圍困他的磚墻，又何樂之有？

　　因此，佛像把避雷針裝在頭上，人應(yīng)該把避雷針裝在心中，時刻避免被利益與權(quán)力的引誘擊中。只要能甘于平凡、安心于平淡的生活，在平常日子也有生的意趣，那么，避雷的銀針就已經(jīng)裝上了。

　　【人生感悟】

　　太大的佛像，會給自己帶來遭雷擊的危險；太大的欲望，也能讓人被引誘擊中，陷入痛苦的深淵。一個人只有甘于平淡，安于平淡的生活，胸懷才能無限寬廣，心中無掛礙、無恐懼，塵世的權(quán)勢名利才不會拘限人生的自由。