東晉平陽(yáng)沙門(mén)釋法顯譯

　　爾時(shí)雪山。有八萬(wàn)四千白象。日日來(lái)到。列王殿前。時(shí)王心念。此諸白象恒來(lái)我所經(jīng)由道路。踐踖眾生。即便敕語(yǔ)主兵臣言。自今已后。不須此象日來(lái)我所。經(jīng)一千歲可令一來(lái)。但令四萬(wàn)二千便足。不必其滿八萬(wàn)四千。王玉女寶。名曰善賢。與余夫人及以?shī)榕�八萬(wàn)四千人。于靜室中坐禪思惟。經(jīng)四萬(wàn)歲。共相謂言。我等在此坐禪思惟經(jīng)四萬(wàn)歲。不見(jiàn)大王。今者宜應(yīng)禮拜問(wèn)訊。作此言已。即便相隨。到于王所。其余宮人。入白王言。善賢今與八萬(wàn)四千女人。來(lái)問(wèn)訊王。時(shí)王聞已。即便往于說(shuō)法殿上。升師子座。俄爾之頃。善賢等至。王即喚前。時(shí)善賢等相隨而進(jìn)。到于王所。頭面禮足。次第而坐。即作是言。我等共在靜室之中。坐禪思惟經(jīng)四萬(wàn)歲。不見(jiàn)王久。故來(lái)問(wèn)訊。欲有所說(shuō)。唯愿聽(tīng)許。王即答言。善哉隨意。善賢即便而白王言。此閻浮提。西瞿耶尼。北郁單越。東弗婆提。四方人民極為熾盛。富樂(lè)安隱。皆行十善。并是大王德化力也。此閻浮提。如鳩尸婆帝城者。其數(shù)凡有八萬(wàn)四千。此諸城等。國(guó)王臣民及婆羅門(mén)。皆悉來(lái)此。欲見(jiàn)大王。而王坐禪經(jīng)多年歲。來(lái)朝謁者皆不相見(jiàn)。譬如孝子不見(jiàn)慈父。又四天下。不見(jiàn)大王游歷甚久。唯愿大王。善將時(shí)宜。撫接民人。我等女弱。于國(guó)無(wú)益。所以坐禪適意久遠(yuǎn)。大王處貴統(tǒng)攝內(nèi)外。一切人民莫不宗仰。豈得如我女人所行。白象車(chē)馬。其數(shù)各有八萬(wàn)四千。大王宜應(yīng)乘之游觀。大王昔日。恒為一切說(shuō)種種法。授以十善。頃來(lái)坐禪斯事頓廢。于時(shí)善賢以如此事。種種諫王。大善見(jiàn)王聞此語(yǔ)已。而答之言。汝于前后每以善事而諫勸我。今聞汝言。殊乖昔意。爾時(shí)善賢聞王此誨。心生懊惱。垂涕念言。我向所以諫大王者。正以所見(jiàn)。謂為得中。不圖乃復(fù)更生罪咎。即從座起頂禮王足。而白王言。今我愚癡不識(shí)正理。乃以此事而用上諫。唯愿大王。聽(tīng)我懺悔。爾時(shí)大善見(jiàn)王答善賢言。一切諸行皆悉無(wú)常。恩愛(ài)合會(huì)亦復(fù)別離。此四天下雖爾熾盛。我亦不久當(dāng)舍棄之。我于往昔八萬(wàn)四千歲而為嬰兒。八萬(wàn)四千歲而為童子。八萬(wàn)四千歲為灌頂太子。八萬(wàn)四千歲為灌頂王。然后得成轉(zhuǎn)輪圣王。領(lǐng)四天下七寶具足。八萬(wàn)四千歲統(tǒng)理民務(wù)。八萬(wàn)四千歲為諸人民講說(shuō)諸法。八萬(wàn)四千歲坐禪思惟。從爾已來(lái)。五十八萬(wàn)八千歲。雖復(fù)如此壽命延長(zhǎng)。會(huì)歸于盡。我今已老。死時(shí)將至。古昔諸王尊貴快樂(lè)。如我不異。亦復(fù)遷謝歸于無(wú)常。鳩尸婆帝城。及余八萬(wàn)四千大城會(huì)亦磨滅。不應(yīng)于此獨(dú)生愛(ài)著。長(zhǎng)放逸心。我今所以獲此尊勝。皆由往昔積諸善業(yè)。今者宜應(yīng)廣植諸善造來(lái)生因。是故坐禪經(jīng)積年歲。爾時(shí)善賢等聞王此言。心大歡喜。頂禮王足。退還所住。如是不久王得篤疾。自知命盡。即立太子而以為王。集余大臣及婆羅門(mén)長(zhǎng)者居士。以四海水灌太子頂。事既畢竟。王即命終。上生梵天。阿難。大善見(jiàn)王。王四天下而其所居。唯閻浮提大城。雖有八萬(wàn)四千。而其所處。唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬(wàn)四千白象之寶。而王所乘。不過(guò)一象。雖有八萬(wàn)四千駿馬。而王所騎。不過(guò)一匹。雖有八萬(wàn)四千七寶之車(chē)。而王常駕。不過(guò)一乘。雖有八萬(wàn)四千夫人。王之所愛(ài)。唯在一人。雕飾寶殿。八萬(wàn)四千。王之所處不過(guò)一室。身之所須。飽足而已。而王役慮四方。纏心物務(wù)。徒勞精神。于身無(wú)益。阿難。大善見(jiàn)王。豈異人乎。我身是也。我于往昔獲此尊貴。所居國(guó)城即在于此。我于此城作轉(zhuǎn)輪王。不可稱數(shù)。成就利益無(wú)量眾生。今者諸天充滿虛空。皆是我昔為王之時(shí)。以諸善法教化所成。其于今日復(fù)在此城。見(jiàn)般涅槃。當(dāng)令其獲般涅槃果。阿難。以是事故。汝云何言此鳩尸那城為邊狹耶。我今決定住于此城而般涅槃。當(dāng)于如來(lái)說(shuō)此事時(shí)。諸天及人億那由他。于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。即共同聲而白佛言。世尊。往昔無(wú)量無(wú)邊阿僧祇劫。以諸善法利益我等。今又于此以般涅槃樂(lè)安立于我。即散名華。并作天樂(lè)。歌唄贊嘆。供養(yǎng)如來(lái)。爾時(shí)阿難。而白佛言。奇哉世尊。此鳩尸那城。過(guò)去乃有斯奇特事。我今不復(fù)生小心也。

　　爾時(shí)世尊告阿難言。汝今可入鳩尸那城語(yǔ)諸力士道。我今日于后夜分入般涅槃。皆悉令來(lái)與我相見(jiàn)。若有所疑。恣意請(qǐng)問(wèn)。莫令于我般涅槃時(shí)不及相見(jiàn)后生悔恨。爾時(shí)阿難聞佛言已。垂泣懊惱。頂禮佛足。攝身威儀。與一比丘俱共入城。時(shí)鳩尸那城。諸力士等。男女大小。始共集聚。論敘如來(lái)當(dāng)般涅槃。各各皆欲往詣佛所。會(huì)見(jiàn)阿難。即便問(wèn)言。我聞世尊在雙樹(shù)間將般涅槃。正共言論欲至佛所。于是阿難具以如來(lái)所敕之辭。告諸力士。力士聞已。悲號(hào)懊惱。悶絕躄地�；ス参⒙暥�相謂言。嗚呼苦哉。世間眼滅。我等從今何所歸依。猶如嬰兒失于慈母。從今已去。人天轉(zhuǎn)減。三惡道趣日就增盛。白阿難言。我等眷屬。今欲相隨往至佛所。是時(shí)阿難還白佛言。以世尊語(yǔ)入城宣示。諸力士眾莫不驚絕涕泣歔欷。皆悉當(dāng)來(lái)瞻奉世尊。諸力士等。男女大小。一切相隨。流淚嗚咽。緣路而進(jìn)。是時(shí)阿難見(jiàn)諸力士人數(shù)甚多。心自念言。若此人眾一一禮佛無(wú)有竟時(shí)。我今當(dāng)令家家一時(shí)禮。諸力士眾至佛所已。阿難即便普語(yǔ)之言。汝等來(lái)眾既為不少。若人人禮佛不卒得竟。今可家家一時(shí)禮也。力士奉旨即便禮佛。退住一面。而白佛言。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。不般涅槃。利益一切諸天人民。今諸眾生無(wú)有慧眼。唯愿世尊。為作開(kāi)導(dǎo)。爾時(shí)如來(lái)告力士言。汝今不應(yīng)作此請(qǐng)我。所以者何。一切諸行皆悉無(wú)常。恩愛(ài)合會(huì)必歸別離。設(shè)我住世。若滿一劫。會(huì)亦當(dāng)滅。我所說(shuō)法但當(dāng)憶持誦念勿忘。此則不異我在世也。諸力士等聞佛此言。不果所請(qǐng)。心懷愁悴。悲泣懊惱。默然而住。

　　爾時(shí)鳩尸那城。有一外道。年百二十。名須跋陀羅。聰明多智。誦四毗陀經(jīng)。一切書(shū)論無(wú)不通達(dá)。為一切人之所宗敬。其聞如來(lái)在娑羅林雙樹(shù)之間將般涅槃。心自思惟。我諸書(shū)論。說(shuō)佛出世極為難遇。如優(yōu)曇缽花時(shí)一現(xiàn)耳。其今在于娑羅林中。我有所疑。試往請(qǐng)問(wèn)。瞿曇若能決我疑者。便是實(shí)得一切種智。作此念已。往到佛所。在于林外。逢見(jiàn)阿難。即語(yǔ)之言。我書(shū)論中說(shuō)佛興世極難值遇。億千萬(wàn)劫時(shí)時(shí)乃出。如優(yōu)曇缽華不可數(shù)睹。在世教化。我初不見(jiàn)。今聞在此娑羅林中當(dāng)般涅槃。我有所疑。欲往請(qǐng)問(wèn)。汝可為我白世尊言。道我今者欲希相見(jiàn)。爾時(shí)阿難。聞其此語(yǔ)。心自思惟。世尊今者四大不和。接對(duì)來(lái)久。已自增惡。若復(fù)與此外道相見(jiàn)。必有言論。容致?lián)p劇。即答之言。世尊今者四大不和。寢臥林中極苦身痛。汝今不須見(jiàn)如來(lái)也。莫臨世尊般涅槃時(shí)而作障礙。須跋陀羅如是三請(qǐng)。阿難亦復(fù)如是三答。爾時(shí)世尊以凈天耳。聞須跋陀羅請(qǐng)阿難聲。又觀其根。是可度時(shí)。即以梵音告阿難言。汝莫于我最后弟子獨(dú)作留礙。聽(tīng)須跋陀羅前來(lái)。我欲見(jiàn)之。此人質(zhì)直聰慧易悟。所以求進(jìn)欲決疑難。非為故來(lái)論勝負(fù)也。于是阿難即承佛教。語(yǔ)須跋陀羅。世尊今已敕聽(tīng)汝前。須跋陀羅聞佛許前。歡喜踴躍。不能自勝。而心念言。沙門(mén)瞿曇。決定是得一切種智。即前佛所�；ハ鄦�(wèn)訊坐于一面。而白佛言。瞿曇。欲有所問(wèn)。唯愿聽(tīng)許。佛言。善哉善哉。須跋陀羅。恣汝所問(wèn)。須跋陀羅即問(wèn)佛言。今者世間沙門(mén)婆羅門(mén)外道六師。富蘭那迦葉。末伽利拘賒梨子。刪阇夜毗羅視子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅鳩馱迦旃延。尼犍陀若提子等。各各自說(shuō)。是一切智。以余學(xué)者。名為邪見(jiàn)。言其所行。是解脫道。說(shuō)他行者。是生死因�；ハ嗍欠�。云何而得知其虛實(shí)。何師應(yīng)得沙門(mén)之稱。何師定是解脫之因。爾時(shí)如來(lái)即答之曰。善哉善哉。須跋陀羅。乃能問(wèn)我如此之義。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。吾為汝說(shuō)。須跋陀羅。諸法之中若不見(jiàn)有八圣道法。當(dāng)知無(wú)有一沙門(mén)名。二及三四。亦復(fù)不有。既無(wú)沙門(mén)。亦無(wú)解脫。解脫既無(wú)。非一切種智。須跋陀羅。若諸法中。有八圣道法。當(dāng)知必有四沙門(mén)名。有沙門(mén)名。則有解脫。既有解脫。是一切種智。須跋陀羅。唯我法中。有八圣道。有四沙門(mén)名。是解脫道。是一切種智。彼諸外道。富蘭那迦葉等。其說(shuō)法中。無(wú)八圣道。無(wú)沙門(mén)名。非是解脫及一切種智。若言有者。當(dāng)知必是虛誑之說(shuō)。須跋陀羅。一切眾生。聞我所說(shuō)。信受思惟。當(dāng)知其人必不空聞要得解脫。須跋陀羅。我在王宮未出家時(shí)。一切世間皆為六師之所迷醉。初未見(jiàn)有沙門(mén)之實(shí)。須跋陀羅。我年二十有九。出家學(xué)道。三十有六。于菩提樹(shù)下。思八圣道究竟源底。成阿耨多羅三藐三菩提。得一切種智。即往波羅捺國(guó)鹿野苑中仙人住處。為阿若憍陳如等五人。轉(zhuǎn)四諦法輪。其得道跡。爾時(shí)始有沙門(mén)之稱。出于世間福利眾生。須跋陀羅。當(dāng)知我法能得解脫。如來(lái)實(shí)是一切種智。爾時(shí)須跋陀羅。既聞如來(lái)說(shuō)八圣道。心生歡喜。舉身毛豎。渴仰欲聞八圣道義。而白佛言。唯愿世尊。為我分別八圣道義。于是世尊即便為其分別廣說(shuō)。須跋陀羅既聞佛說(shuō)八圣道義。心意開(kāi)朗。豁然大悟。于諸法中遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。即白佛言。我今欲于佛法出家。于是世尊即便喚之。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門(mén)。世尊又為廣說(shuō)四諦。即獲漏盡。成阿羅漢。

　　爾時(shí)世尊告阿難言。汝今當(dāng)知。我于道場(chǎng)。成阿耨多羅三藐三菩提。最初說(shuō)法。度阿若憍陳如等五人。今日在于娑羅林中。臨般涅槃。最后說(shuō)法。度須跋陀羅。諸天及人。無(wú)復(fù)更應(yīng)聞我說(shuō)法而得度者。若有善根應(yīng)得解脫。當(dāng)來(lái)皆是我之弟子。展轉(zhuǎn)相教。阿難。須跋陀羅。雖是外道。而其善根。應(yīng)成熟時(shí)。唯有如來(lái)。能分別知。我般涅槃后。若有外道。欲于我法求出家者。汝等不應(yīng)便聽(tīng)許之。先令四月誦習(xí)經(jīng)典。觀其意性為虛為實(shí)。若見(jiàn)其行質(zhì)直柔軟于我法中實(shí)有深樂(lè)。然后方可聽(tīng)其出家。阿難。所以然者。汝等小智。不能分別眾生之根。是故令汝先觀之耳。爾時(shí)須跋陀羅而白佛言。我于向者。欲求出家。世尊若令先于佛法四十年中贊誦經(jīng)典。然后聽(tīng)我而出家者。我亦能爾。豈況四月。爾時(shí)世尊即告之言。如是如是。須跋陀羅。我觀汝意。于我法中殷勤渴仰。今作此言。非為虛設(shè)。爾時(shí)須跋陀羅前白佛言。我今不忍見(jiàn)天人尊入般涅槃。我于今日。欲先世尊入般涅槃。佛言。善哉。時(shí)須跋陀羅。即于佛前。入火界三昧而般涅槃。