東晉平陽沙門釋法顯譯

　　爾時弗波育帝等。而白佛言。世尊。我等從今以中上法�；ハ嚅_導(dǎo)。于是弗波育帝等五百人。即于佛前。受三歸依并及五戒。弗波育帝等。重白佛言。唯愿世尊。及比丘僧。明受我供。于時如來。默然許之。弗波育帝等。知佛許已。即從座起。與其來眾。禮佛而退。還到其舍。通夕辦好香美飲食。既至明日。食時將到。遣信白言。唯愿世尊。自知其時。于是如來與比丘僧。前后圍繞。往詣其舍。次第而坐。弗波育帝。見佛及僧悉安坐已。便起行水。手自斟酌。諸美飲食。余婆羅門長者居士。有五百人。各赍美饌。亦在其舍。共供養(yǎng)佛。時諸比丘。當于食上。有不善攝身威儀者。諸婆羅門長者居士。既見之已。心不歡喜。爾時世尊。知眾人心。而普告言。汝等當知。如來正法。深曠如海。不可測量。又復(fù)大海。有諸眾生。身體極大。長萬六千逾阇那。或復(fù)身長八千逾阇那。或復(fù)身長四千逾阇那�；驈�(fù)身長千逾阇那。或復(fù)身長一寸半寸。乃至極微。如來法海。亦復(fù)如是。其中或有得阿羅漢。具足三明及以六通。有大威德福天人者。其中亦有得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者。亦復(fù)有得四果向者。乃至亦有凡夫之人未得法利者。是故汝勿于法海中而生礙心。于是世尊。而說偈言。

　　一切眾川流皆悉歸大海

　　若飯佛及僧福歸己亦然

　　爾時如來。說此偈已。又為眾人。說種種法。于時弗波育帝等五百人。于諸法中。遠塵離垢。得法眼凈。爾時世尊與比丘僧。從座而起。更復(fù)前行。趣波波城。弗波育帝等五百人。悲號啼泣。奉送如來。徘徊顧慕。絕望乃返。爾時世尊。既至彼城。彼城之中。有工巧子。名曰淳陀。其人有園。極為閑靜。如來即便與諸比丘。前后圍繞。往住彼園。是時淳陀。聞佛及僧來其園中。歡喜踴躍。不能自勝。與其同類。俱詣佛所。頭面禮足。卻住一面。而白佛言。不審世尊。何緣來此。有他趣耶。爾時世尊。即答之言。我今所以來至此者。不久應(yīng)當入般涅槃。是以故來。最后相見。是時淳陀及其同類。聞佛此語。心大悲憹悶絕于地良久。微聲而白佛言。世尊今者舍諸眾生。不慈念耶。云何便欲入般涅槃。唯愿世尊。住壽一劫。若減一劫。即又拍頭捶胸大叫。作如是言。嗚呼苦哉。世間眼滅。一切眾生。從今以后。沒生死海。未有出期。所以者何。無上導(dǎo)師般涅槃故。爾時世尊。告淳陀言。汝今不應(yīng)生苦憹也。一切諸行法皆如是。悉為無常之所遷變。合會恩愛。必有別離。是故汝今勿生憂憹。爾時淳陀。即白佛言。我今亦知諸行無常。合會恩愛。皆悉別離。然無上尊。當般涅槃。我今云何。而不悲憹。爾時世尊。即為淳陀。說種種法。淳陀聞已。憂悲小歇。便從座起。整身威儀。偏袒右肩。頂禮佛足白言。世尊唯愿。明日受我薄供。世尊即便默然許之。爾時淳陀。知佛許已。禮足而退淳陀還舍。通夕辦于多美飲食。至明食時。遣信白佛。唯愿世尊。自知其時。于是如來。與諸比丘。前后圍繞。往詣其舍。次第就坐。是時淳陀。見佛坐已。即便行水。手自斟酌。下諸精饌。世尊及僧。食竟洗缽。還歸本坐。淳陀亦坐。爾時世尊。告淳陀言。汝今已作希有之福。最后供飯佛比丘僧。如此果報。無有窮盡。一切眾生。所種諸福。無有能得等于汝者。宜應(yīng)自生欣慶之心。我今最后受汝請訖。更不復(fù)受他余供飯。爾時世尊即說偈言。

　　汝今已建立希有之功德

　　最后得供飯佛及比丘僧

　　功德日增長永無窮竭時

　　汝今宜自應(yīng)深生欣慶心

　　一切所造福無有等汝者

　　爾時世尊說此偈已。即語阿難。我今身痛。欲疾往彼鳩尸那城。爾時阿難與諸比丘并及淳陀。聞佛此語。生大苦痛。號泣流連。不能自勝。于是世尊即從座起。與諸比丘前后圍繞。趣向彼城。爾時淳陀亦與眷屬隨從如來。世尊中路止一樹下。語阿難言。我于今者。極患腹痛。即將阿難。去樹不遠。而便下血。既還樹下。而敕阿難。汝可取我僧伽梨衣。四疊敷地。我欲坐息。不堪復(fù)前。阿難受敕。世尊即便坐息樹下。又告阿難。我今患渴。汝可往至迦屈嗟河。取凈水來。阿難答言。向有商人。五百乘車。從河而過。其水必濁�？植豢帮�。如是再三。敕于阿難。阿難然后持缽而去。既到河上。見水澄清。心大怖懼。身毛皆豎。而自念言。我于向者。見諸商人。五百乘車。經(jīng)此水過。意謂猶濁。不言便清。致令屢逆如來之敕。即持水歸而以供奉。作如是言。甚奇世尊。向見商人。五百乘車。從河而度妨于前后。十日之中猶未應(yīng)清。世尊神力。俄爾之頃。而便澄潔。世尊即便受水飲之。

　　爾時有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦蘭仙人弟子。從鳩尸那。詣波波城。忽于中路。而見如來坐息樹下。合掌問訊卻坐一面。而白佛言。夫出家法坐禪之業(yè)最為第一。調(diào)伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所以者何。憶念往昔隨從我?guī)熷忍m仙人。行于道路。既患疲乏。近于路側(cè)。止息樹下。我?guī)熂幢阕�禪思惟。當爾之時。有諸商人。乘五十乘車。從前而過。我?guī)煚枙r猶故寂默。身不動搖。如是良久。方從禪起。我即便往而白師言。尊向在此坐禪之時。有諸商人。五十乘車。經(jīng)前而過。聲如雷震。不審尊向為見之不。師答我言。都無所見。又復(fù)問言。聞其聲不。亦答不聞。即復(fù)白言。尊今衣上所以有此塵土污者。是彼車過故致爾耳。我于爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善攝情根無能亂者。爾時世尊答弗迦娑。汝向所說。非為奇特。所以者何。若復(fù)有人。非是熟眠。亦復(fù)不入于滅盡定。端心坐禪。五百乘車從其前過。此人于時不覺不聞。如是乃可名為奇特。復(fù)次弗迦娑。斯亦未足為大奇特。若復(fù)有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應(yīng)聲而死。又有四牛。亦皆頓絕。而坐禪者。不覺不聞。斯可得名為奇特不。弗迦娑言。五百乘車。從前而過。不覺不聞。已為奇特。況復(fù)霹靂震曜動地。而不聞覺。極為希有。爾時世尊告弗迦娑。我于往昔。在阿車摩村。于一樹下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經(jīng)我前過。而我禪思不覺不聞。諸商人等。經(jīng)過良久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。見我身上塵坌污衣。即便拂之。而問我言。我等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。即便答言。我不見也。彼復(fù)問言。世尊自可閉目不視。為聞聲不。我又答言。亦不聞聲。商人又問。世尊為眠。為是入于滅盡定耶。我又答言。我向不眠。亦非入定。但在禪思。故無聞見。彼諸商人聞我此言。極生奇特嘆未曾有。而作是言。坐禪之力。乃能如此。我即為其說種種法。時彼商眾。悉于諸法。遠塵離垢得法眼凈。復(fù)次弗迦娑。我于往日。在彼村側(cè)田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹靂。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復(fù)頓絕。時彼村人。聞有耕者二人怖死�；蚴歉改钙拮又�識。合村相隨。涕泣來看。我于爾時。方從禪覺。見地泥水。又有眾人。集聚號哭。有一人來。我即問言。何故人眾聚此悲泣。彼人答言。世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。我村之中。兄弟二人在此而耕。同時為于霹靂所殺。及以四牛亦皆俱死。云何世尊。而不覺知。如來向者為是得眠。為是入于滅盡定耶。即答之言。我向不眠。亦不入定。端寂坐禪。故不聞耳。是時彼人聞佛此語。深生奇特嘆未曾有。心自念言。坐禪乃有如此之力。我即為其種種說法。既聞法已。于諸法中。遠塵離垢得法眼凈。時弗迦娑聞佛此言。生希有心。而白佛言。本見我?guī)熥�禪之時。五十車過。而不聞知。謂為奇特。今者如來說此二事。百千萬倍不可為比。如來禪力不可思議。即便從佛受三歸依。如來為說種種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得法眼凈。即語侍人。汝可取我金色劫貝二張持來。我欲上佛。侍人奉敕。即取將來。時弗迦娑手執(zhí)劫貝。長跪佛前而作是言。我今以此奉上世尊。唯愿哀愍。即賜納受。爾時世尊答弗迦娑。我今為汝受取一張�？梢砸粡埵┯诎㈦y。所以者何。阿難日夜。親侍我側(cè)。且又今日�？次壹膊　Ｈ粲惺┲�。施于病人及看病者。斯則名為滿足大施。時弗迦娑聞佛此語。歡喜踴躍。即以一張置佛足下。又持一張。至阿難所。長跪白言。我今以此奉施尊者。唯愿納受。阿難答言。善哉善哉。汝今能信天人師言。令汝長夜永得安樂。我為汝受。于是弗迦娑還至佛所。如來即復(fù)為說諸法。其聞法已。得阿那含果。時弗迦娑復(fù)白佛言。我今欲于佛法出家。佛即喚言。善來比丘。須發(fā)自落。袈裟著身。即成沙門。得阿羅漢。爾時如來從其面門。放種種光。青黃赤白。頗梨紅色。于是阿難頂禮佛足。長跪叉手。而白佛言。不審世尊。有何因緣。而現(xiàn)此瑞。佛即答言。阿難。當知我有二時。放大光明。一者在菩提樹欲成佛時放大光明。二者欲般涅槃放大光明。阿難。知不。我成阿耨多羅三藐三菩提。盡于夜分般涅槃時。亦復(fù)如是。汝今當知。我于今者。后夜分盡。在鳩尸那城力士生地熙連河側(cè)娑羅雙樹間。入般涅槃。說此語已。諸比丘眾虛空諸天。悲號啼泣不能自勝。爾時世尊與比丘眾。到迦屈蹉河。世尊即便入河洗浴。洗浴訖已。共比丘僧。坐于河側(cè)。爾時淳陀心自咎責。世尊因受我之供飯。而患腹痛。欲般涅槃。爾時世尊知淳陀心。告阿難言。汝今當知。一切眾生。勿自責言。如來因受我之供飯。致使身患而般涅槃。所以者何。如來出世。有二種人。獲福最上。一者欲成阿耨多羅三藐三菩提時。而來奉施。二者如來臨欲般涅槃時。最后供飯。此二人福正等無異。所獲果報不可稱計。如此二施。難可值遇。如優(yōu)曇缽花時時乃有。爾時世尊即告淳陀。汝今心意正有此念。不應(yīng)自生如此悔責。已獲無上難得之寶。宜應(yīng)自生慶幸之情。百千萬劫。佛名難聞。雖得聞名。見佛又難。雖得見佛。供養(yǎng)又難。雖得供養(yǎng)。在此二施。亦又甚難。汝今已果。不久當獲辯才智慧色力壽命。爾時淳陀聞佛此語。心生歡喜不能自勝。而白佛言�？煸帐雷�。我今已得如此大利。爾時世尊而說偈言。