念佛法要（民國印光圣量大師文鈔正續(xù)三編節(jié)要）

　　凡我有情,聞是凈土法門者,當信娑婆極苦,西方極樂。當信多生以來業(yè)障深重,非憑佛力,驟難出離。當信求生決定現生得生,當信念佛定蒙慈悲攝受。由是堅定一心,愿離娑婆,如囚之欲出牢獄,絕無系戀之心。愿生西方,如客之思歸故鄉(xiāng),豈有因循之念。從此隨分隨力,至心持念阿彌陀佛圣號,無論語默動靜,行住坐臥,迎賓送客,穿衣吃飯,務令佛不離心,心不離佛。

　　念佛心難歸一,當攝心切念,自能歸一。攝心之法,莫先于至誠懇切,心不至誠,欲攝莫由。既至誠已,猶未純一,當攝耳諦聽,無論出聲默念,皆須念從心起,聲從口出,音從耳入,心口念得清清楚楚,耳根聽得清清楚楚,如是攝心,妄念自息。如或猶涌妄波,即用十念記數,則全心力施于一聲佛號,雖欲起妄,力不暇及,此攝心念佛之究竟妙法,屢試屢驗。當念佛時,從一句至十句,須念得分明,記得分明。至十句已,又須從一句至十句念,不可二十三十。隨念隨記,不可掐珠,唯憑心記。若十句直記為難,或分為兩氣,從一至五,從六至十。若又費力,當從一至三,從四至六,從七至十,作三氣念。念得清楚,記得清楚,聽得清楚,妄念無從著腳,一心不亂,久當自得。但作事時,或難記數,則懇切直念。作事既了,仍復攝心記數,則憧憧往來者,朋從于專注一境之佛號中矣。

　　攝心念佛,為決定不易之道,而攝心之法,唯反聞最為第一。

　　寶王隨息法門,具攝五停心觀。若能隨息念佛,即攝數息念佛二觀。而攝心念佛,染心漸可斷絕,嗔恚必不熾盛,昏散一去,智慧現前,而愚癡可破矣。又即勢至都攝六根法門。今之悠忽念佛者,似不宜令依此法,恐彼因不計數,便成懈怠。有肯心者,若不依此法,決難成三昧。若是利根,一七二七,定得一心,縱光之昏鈍魯劣,想十年八年或可不亂矣。

　　追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念,隨自己精神調停而用,何可死執(zhí)一法,以至受病乎?隨息不如靜聽,以隨得不好,也會受病,靜聽不會受病。

　　三昧境相,唯證方了。若論其法,當念佛時,即念返觀,專注一境,毋使外馳,念念照顧心源,心心契合佛體,返念自念,返觀自觀,即念即觀,即觀即念,務使全念即觀,念外無觀,全觀即念,觀外無念,觀念雖同水乳,尚未鞫到根源,須向者一念南無阿彌陀佛上,重重體究,切切提撕,越究越切,愈提愈親,及至力極功純,豁然和念脫落,證入無念無不念境界,所謂:‘靈光獨耀,迥脫根塵,體露真常,不拘文字,心性無染,本自圓成,但離妄念,即如如佛’者,此之謂也。工夫至此,念佛法得,感應道交,正好著力�，F在則未離娑婆,常預海會,臨終則一登上品,頓證佛乘。

　　念佛勿用觀心念法,當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說:‘都攝六根,凈念相繼,得三摩地,斯為第一。’念佛時,心中要念得清清楚楚,口中要念得清清楚楚,耳中要聽得清清楚楚,意舌耳三根,一一攝于佛號,則眼也不會東張西望,鼻也不會嗅別種氣味,身也不會懶惰懈怠,名為都攝六根。都攝六根而念,雖不能全無妄念,較彼不攝者心中清凈多矣,故名凈念。凈念若能常常相繼,無有間斷,自可心歸一處,淺之則得一心,深之則得三昧。能真都攝六根而念,決定業(yè)障消除,善根增長,不須觀心,而心自清凈明了,又何致心火上炎之病乎?觀心乃教家修觀之法,念佛之人,不甚合機。都攝六根,凈念相繼,乃普被上中下若圣若凡一切機之無上妙法也。須知都攝注重在聽,即心中默念也要聽,以心中起念即有聲相,自己耳聽自己心中之聲,仍是明明了了,果能字字句句聽得清楚,則六根通歸于一,較彼修別種觀法,為最穩(wěn)當、最省力、最契理契機也。

　　念佛雖貴心念,亦不可廢口誦,以身口意三,互相資助。若心能憶念,身不禮敬,口不持誦,亦難得益。所以大集經云:‘大念見大佛,小念見小佛。’古德謂大聲念,則所見之佛身大,小聲念,則所見之佛身小耳。具縛凡夫,心多昏散,若不假身口禮誦之力,欲得一心,末由也已。

　　念佛法門,注重信愿,有信愿,未得一心,亦可往生。得一心,若無信愿,亦不得往生。世人多注重一心,不注重信愿,已失其要;而又生既未得一心,恐不得往生之疑,則全與真信切愿相反矣。由此而益加信愿,以致一心,則是好想念。若由因不得一心,常存一不能往生之心,則成壞想念矣。不可不知!

　　念佛最要在了生死,既為了生死,則生死之苦,自生厭心,西方之樂,自生欣心,如此則信愿二法,當念圓具。再加以至誠懇切,如子憶母而念,則佛力、法力、自心信愿功德力,三法圓彰,猶如杲日當空,縱有濃霜層冰,不久即化。

　　欲心不貪外事,專念佛,不能專、要他專,不能念,要他念,不能一心,要他一心等,亦無奇特奧妙法則,但將一個死字貼到額顱上,掛到眉毛上,心常念曰:‘我某人從無始來,直至今生,所作惡業(yè),無量無邊,假使惡業(yè)有體相者,十方虛空,不能容受。宿生何幸,今得人身,又聞佛法,若不一心念佛求生西方,一氣不來,定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山里受苦,縱出地獄,復墮餓鬼畜生,縱得為人,愚癡造業(yè),又復墮落,經塵點劫,輪回六道,雖欲出離,末由也已。’能如是念,如上所求,當下成辦。故經中屢云:‘思地獄苦,發(fā)菩提心。’此大覺世尊最切要之開示。念佛要時常作將死將墮地獄想,則不懇切亦自懇切,不相應亦自相應。以怖苦心念佛,即出苦第一妙法,亦隨緣消業(yè)第一妙法。

　　念佛之人,不可涉于禪家參究一路,以參究者,均不注重于信愿求生,縱然念佛,只注重看念佛是誰,以求開悟而已。若開悟而惑業(yè)凈盡,則可了生死,若惑業(yè)未盡,則不能仗自力了生死,又無信愿,則不能仗佛力了生死,自力佛力,兩皆無靠,欲出輪回,其可得乎?

　　念佛之人,不可效愚人做還壽生、寄庫等佛事,以還壽生不出佛經,系后人偽造,寄庫是愿死后做鬼,預辦做鬼用度,既有愿做鬼的心,便難往生。如已作,當稟明于佛:‘弟子某唯求往生,前所作寄庫冥資,通以賑濟孤魂。’方可不為往生之障。

　　念佛之人,當吃長素,如或不能,當持六齋或十齋,初八、十四、十五、廿三、廿九、三十、為六齋,加初一、十八、廿四、廿八、為十齋,遇月小即盡前一日持之。又正月、五月、九月、為三齋月,宜持長素,作諸功德,由漸減以至永斷,方為合理。雖未斷葷,宜買現肉,切戒家中殺生。

　　念佛最要緊是敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行;存好心,說好話,行好事,力能為者,認真為之,不能為者,亦當發(fā)此善心,或勸有力者為之�；蛞娙藶�,發(fā)歡喜心,出贊嘆語,亦屬心口功德。若自不能為,見他人為,則生妒忌,便成奸惡小人心行,定折福折壽,不得好結果,宜痛戒之。

　　念佛之人,必須孝養(yǎng)父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業(yè)。又須父慈子孝,兄友弟恭,夫和婦順,主仁仆忠.恪盡己分,不計他對我之盡分與否?我總要盡我之分,能于家庭及社會盡誼盡分,是名善人。善人念佛求生西方,決定臨終即得往生,以其心與佛合,故感佛慈接引也。又須勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、鄉(xiāng)黨、親友,皆常念佛及觀世音菩薩,以此事利益甚大,忍令生我之人,及我之眷屬親友,不蒙此益乎?況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大,以此功德回向往生,必滿所愿。凡誦經、持咒、禮拜、懺悔及救災、濟貧種種功德,皆須回向往生西方,切不可求來生人天福報,一有此心,便無往生之分。而生死未了,福愈大則業(yè)愈大,再一來生,難免墮于地獄、餓鬼、畜生之三惡道中,欲復人身,再遇凈土即生了脫之法門,難如登天矣。

　　觀世音菩薩誓愿宏深,尋聲救苦,若遇刀兵、水火、饑饉、蟲蝗、瘟疫、旱澇、賊匪、怨家、惡獸、毒蛇、惡鬼、妖魅、怨業(yè)病、小人陷害等患難者,能發(fā)改過遷善、自利利人之心,至誠懇切念觀世音,念念無間,決蒙慈護,不致有何危險。倘仍存不善之心,雖能稱念,不過略種未來善根,不得現時感應,以佛菩薩皆是成就人之善念,絕不成就人之惡念,若妄欲以念佛菩薩名號,冀己之惡事成就者,決無感應,切勿發(fā)此顛倒之心也。

　　但能真切念佛,自可仗佛慈力,免彼刀兵水火。即宿業(yè)所牽,及轉地獄重報,作現生輕報,偶罹此殃,但于平日有真信切愿,定于此時蒙佛接引。

　　女人當月經時,可少禮拜,念佛誦經,均當照常。宜常換洗穢布,若手觸穢布,當即洗凈,切勿以觸穢之手,翻經焚香。臨產雖裸露不凈,乃出于無奈,非特意放肆者比,若至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩,決不會有苦痛難產、及產后血崩、兒子驚風等患。縱難產之極,人已將死,教本產婦及在旁照應者,皆同出聲念觀世音,家人雖在別房,亦可為念,決不須一刻工夫,即得安然而生。不但無罪過,且令母子種大善根。但不可心中默念,以默念心力小,故感應亦小。又此時用力送子出,若默念,或致閉氣受病。

　　一句佛號綿綿密密,常時憶念,凡有忿怒、淫欲、好勝、賭氣等念,偶爾萌動,即作念云:‘我念佛人,何可起此種念乎?’念起即息,久則凡一切勞神損身之念,皆無由起,終日由佛不可思議功德,加持身心,敢保不須十日,即見大效。若只偶念一句兩句,便欲見效,則是自欺欺人,雖有功德,欲即由此愈病,決不可得。

　　念佛必須至誠,或有時心中悲痛起來,此善根發(fā)現之相,切不可令常如是,否則必著悲魔。凡有適意事,不可過于歡喜,否則必著歡喜魔。念佛時眼皮須垂下,不可提神過甚,致心火上炎,或有頭頂發(fā)癢發(fā)痛等毛病。必須調停適中,大聲念不可過于致力,以防受病。掐珠念能防懈怠,靜坐時切不可掐,掐則指動而心不能定,久必受病。臥時只宜默念四字,以免多字難念,若出聲,一則不恭,二則傷氣。

　　念佛閉目,易入昏沉,若不善用心,或有魔境。念佛頭上若有物摩撫及牽制等,此系念佛時心朝上想,致心火上炎之相。若眼皮垂簾,心向下想,則心便沉潛不浮動,火不上炎,此病即消滅矣。切不可認此為工夫,又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念,并想自身在蓮華上坐或立,一心想于所坐之蓮華,自可頓愈矣。若不敢作蓮華上坐立想,恐致或有魔事,但向腳底下想,此種心火頭火,均可不生矣。

　　見佛頗不容易,于未得一心前,斷不可萌見佛之念。能得一心,則心與道合,心與佛合,欲見即可頓見,不見亦了無所礙。倘急欲見佛,心念紛飛,欲見佛之念,固結胸襟,便成修行大病,久之,則多生怨家,乘此躁妄情想,現作佛身,企報宿怨,自己心無正見,全體是魔氣分,一見便生歡喜,從茲魔入心腑,著魔發(fā)狂,雖有活佛,亦末如之何矣。但能一心,何須預計見佛與否?一心之后,自知臧否,不見固能工夫上進,即見更加息心專修,斷無誤會之咎,唯有勝進之益。

　　閉方便關,拒絕不急事緣,甚為有益,關中用功,當以專精不二為主,心果得一,自有不可思議感通,感通則心更精一。所謂明鏡當臺,遇形斯映,紜紜自彼,與我何涉。心未一前,切不可以躁妄心先求感通,即此求感通之心,便是修道第一大障。況以躁妄心格外企望,或致起諸魔事,破壞凈心。

　　近來修行者多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界,勿道其境是魔,即是勝境,一生貪著歡喜等心,便受損不受益矣,況其境未必的是勝境乎。倘其人有涵養(yǎng),無躁妄心,見諸境界,直同未見,不生歡喜貪著,恐怖驚疑,勿道勝境現有益,即魔境現亦有益;何以故,不為魔轉,即能上進故。

　　黑影非佛菩薩之影,亦非怨家對頭所現之影,以佛菩薩既現,必明了能見其面目等,怨家當現其可畏之相,此影殆宿生有緣之孤魂,冀仗念佛誦經之力,得以超生善道耳。當于課誦回向后,專為回向,令其消除惡業(yè),增長善根,仗佛慈力,往生西方,則于彼有益,庶不負現影一番苦衷。

　　人之宿生,何業(yè)不造,幸聞佛法,當認真修持,庶可消除宿業(yè),超度怨家。若難解結者,倘肯發(fā)菩提心,并誠心超度,無不即解結矣。念佛氣悶,非體弱故,乃業(yè)障所使,但懇切至誠念,如念不來,則心常憶想,能念仍須用口念,不能念,但心轉心憶,久久此業(yè)即消。以后凡居心行事,必須向厚道一邊做,厚則載福,薄則無福可得,若再加以刻險奸巧,便如山峰峻峙,任何雨澤皆不受,任何草木皆不生矣。

　　【按】大師系蓮宗十三代祖師,明示勿用觀心念法,當用攝心念法。攝心之法,唯反聞最為第一,一字一句,勿令空過,久久不退,自得一心,愿深信切愿而力行之。