佛教與深層生態(tài)學

　　佛陀對宇宙生命最大的貢獻，在于揭示了宇宙人生是一種緣起，這就是說宇宙萬物之間是一種互相關聯(lián)的關系�！�華嚴經》用因陀羅網(wǎng)來形容這種緣起，表明了這種關聯(lián)的廣泛性與包容性。在這種關聯(lián)的網(wǎng)絡中，以人與萬物的關系、人與人的關系、身與心的關系為三大主軸，從而形成了重重無盡的因陀羅網(wǎng)。

　　但是，如果我們用佛教來理解生態(tài)學，二者之間有驚人的相似之處。生態(tài)學是研究生命與環(huán)境之間相互關系的科學，廣義地理解生態(tài)學這個概念，可以把它解釋成研究關聯(lián)的學說。所以，佛教的緣起論與生態(tài)學都是說明生命與萬物關聯(lián)的學說，這樣似乎又會產生一種新的學問——佛教生態(tài)學。當然，這不是想當然的，而是有其內在的理路與根據(jù)。

　　在這關聯(lián)網(wǎng)絡中，我們人類從生態(tài)環(huán)境采擷物質資源，但是在刀耕火種時代，這種關系是十分平靜的；從工業(yè)革命以后，人類對大地史無前例地掠奪，遠非任何歷史時期可比。人類已被形容成極度破壞性的寄生蟲，他威脅要毀滅他的主人──大自然──以及最終毀滅自己。

　　大地是無言的，人類在大地上制造了太多的不平衡，于是大地以沙塵暴、洪水、溫室效應來表示抗議。這樣，我們人類似乎覺察到大地的憤怒，我們應該反醒自己對大地的行為，因為這種不平衡同時危害到人類本身的生存。當我們反醒之際，發(fā)現(xiàn)這種不平衡來源于人與人的關系和它的社會結構里的不平衡，正是他造成大自然失調的主要因素。

　　在目前國際社會中，關切環(huán)境問題可以分為兩種作法：一者是實際保護運動，如防治染污、保護動植物、反對核擴散等；二者是為生態(tài)保護尋找一種理論上的依據(jù)，如從形上學、認識論、宇宙論、倫理學等方面，認為關心環(huán)境不僅需要改善人類與環(huán)境的關系，也需要改變人類自身的生活方式與生活態(tài)度，這被稱為“生態(tài)哲學”、“大地倫理”、“深層生態(tài)學”。從“深層生態(tài)學”出發(fā)，我們才有可能對人類與環(huán)境的關聯(lián)學說不會停留在認識的表層，因此生態(tài)和環(huán)保不只是科技的問題，而是人文問題，這其中包含有價值觀和信念基礎。

　　目前在中國流行的理論都是先從西方傳過來的，中國社會已經習慣于“外來和尚會念經”。其實，西方深層生態(tài)學是因為探討生態(tài)環(huán)境的各種危機，將問題的癥結歸根于西方文明的人類中心主義。而人類中心主義的根源是基督教的教義，于是他們開始加以批判。因為，在基督教的教義中，人與自然是主仆關系，上帝付于人具有支配和控制其他生物及事物的權利，這樣人類的任何作為都是理所當然的，從而激起人類最大的剝削性和破壞性的本能。當代西方批評家赫胥黎（A·Huxley）也曾說過：“比起中國道家和佛教，基督教對自然的態(tài)度，一直是感覺遲鈍得令人驚奇，并且表現(xiàn)出專橫和殘暴的態(tài)度。他們把創(chuàng)世紀中不幸的說法當作暗示，因而將動物只看成東西，認為人類可以為了自己的目的，任意剝削動物而無愧。”

　　于是，在尋找解決當今生態(tài)困境，只能建立一個不同的世界觀、價值觀和責任感。于是，他們紛紛向東方宗教，尤其是佛教，尋求答案。當環(huán)保運動開始后，曾受佛教影響的環(huán)保人士中，影響最大的當屬美國詩人斯尼德（arySnyder），他廣讀鈴木的著作，并且在日本習禪十年。他說：“草木和動物都是人（people）”，這其實就是中國佛教所說的“無情有性”。斯尼德提倡自然界的一切萬物也有其基本權利，如動物有“動物權”，草木有“草木權”，他也相信草木有“解脫的潛力”。與斯尼德相似，艾肯（RobertAitken）也是一個習禪的生態(tài)學家，他認為“人類和非人類（non-human）的萬物之間不應有隔閡，一切眾生，包括草木皆處于開悟的過程中”。在他的環(huán)保倫理觀中“瓦石和云都有其生命權”，人類只有“無我”與“忘我”，才能與萬物建立親密的關系。

　　所以，現(xiàn)代生態(tài)學的發(fā)展，西方生態(tài)學家已經為我們佛教提供了許多美好的前景。但是，路怎樣走，這不但取決于我們對生態(tài)的關心，更取決于我們對生態(tài)的理念。