青山不礙白云飛

　　青山不礙白云飛

　　——〈坐禪箴〉解釋

　　〈坐禪箴〉,就是坐禪的箴言;它是對(duì)坐禪人的忠告,對(duì)坐禪人的金玉良言,全文如下:

　　“佛佛要機(jī),祖祖機(jī)要。不觸事而知,不對(duì)緣面照。不觸事而知,其知自微。不對(duì)緣而照,基照自妙。其知自微,曾無分別之思。其照自妙,曾無豪忽之兆。曾無分別之思,基知無偶而奇。其照無取而了。水清徹底兮,魚行遲遲�？臻熌�涯兮,鳥飛杳杳�！�

　　佛佛要機(jī),祖祖機(jī)要。

　　佛佛是指三世諸佛、過去、現(xiàn)在、未來,還有十方的佛,它的根本點(diǎn)就是明心見性的清凈心,清凈的本心和涅槃的妙性;佛與佛之間,彼此心、性相通,這叫要機(jī)。而祖師們雖然經(jīng)過一重一重的悟境,不論是大悟、小悟,但尚未成佛,在成佛的過程,還有機(jī)關(guān)的要領(lǐng)、要點(diǎn)、樞紐要開,用什么開?就是用“默照”。如同陰電、陽電一接觸時(shí),就會(huì)打雷閃光;祖師們已經(jīng)知道如何接觸心、性,所謂觸機(jī)而悟,機(jī)就是心性,碰到它、觸到它時(shí),自然就會(huì)開悟。

　　不觸事而知,不對(duì)緣而照。

　　事,就是相對(duì)之境界。有事、無事都是事,有念、無念都是執(zhí)著;但是,心境清清楚楚、明明白白。不觸有事,不觸無事,并不等于是無知的人或死去的人,實(shí)際上,“不觸事”就是講默,“而知”是照。

　　緣,是指境界。外的境界及內(nèi)的境界,外境界是對(duì)身外環(huán)境而產(chǎn)生之心理現(xiàn)象,內(nèi)境界是指自己內(nèi)心的思想,像回憶、記憶、猜測(cè)、推敲、思考等。既不緣外境,也不緣內(nèi)境,而境界是清楚、明朗,如同鏡子一般,鏡子本身并沒想照什么東西,但是,在鏡子前出現(xiàn)的任何東西,均可被照映到鏡中。此處指心就像一面鏡子,有照的功能;但是,沒有對(duì)內(nèi)、對(duì)外一切現(xiàn)象之執(zhí)著及分別,故稱“不對(duì)緣面照”。

　　這二句話,都是默中有照、照中有默。

　　不觸事而知,其知自微。

　　不對(duì)緣而起,其照自妙。

　　因?yàn)椴挥|事,所以照的功能很強(qiáng);因?yàn)槟?所以照的功能更微細(xì)。譬如說,當(dāng)我們用肉眼來看風(fēng)景時(shí),一眼望出去,不可能將每一點(diǎn)、每一個(gè)人,甚至眉毛、汗毛都在視野的范圍之內(nèi),為什么呢?第一是肉眼遲鈍,第二是我們的頭腦本身有分別心,對(duì)某部份有興趣、或者沒興趣;然而,用高性能照相機(jī)的鏡頭來照來,在很短的幾分之一秒時(shí)間內(nèi),可以將鏡頭內(nèi)的每一樣?xùn)|西清清楚楚的拍攝進(jìn)去。因此,當(dāng)心沒有主觀的自我時(shí),才能接觸到佛性。從現(xiàn)象的表面是看不到佛性的,對(duì)現(xiàn)象不起執(zhí)著分別后就看到佛性,也就能看到清凈的本心和涅槃的妙性,這就是微。

　　“不對(duì)緣而照,其照自妙”是同樣的意思,上面一句的“不對(duì)緣”是指默,下面一句是照的功能微妙。默時(shí)不接觸事,知道得更多,照時(shí)不對(duì)著任何事物攀緣,照得更透徹,悟境也更深。

　　其知自微,曾無分別之思。

　　其照自妙,曾無豪忽之兆。

　　這進(jìn)的是默照的功能,因?yàn)闆]有一點(diǎn)分別的念頭,才能將佛性體驗(yàn)得那么清楚,雖然在照時(shí),佛性是如此透徹、如此微妙,但是,沒有一絲一豪的現(xiàn)象曾經(jīng)發(fā)生過,沒有可以講給他人聽的,沒有讓你有東西留在心中的。佛性就是這個(gè)涅槃妙性,也是絕對(duì)的空性。

　　曾無分別之思,其知無偶而奇。

　　這二句是接著前句連下來的,反覆地將默照時(shí)沒有分別之念頭,講得更透徹。心中沒有單數(shù)、偶數(shù)之分別,但是很清楚,這是一個(gè)或者是二個(gè)。譬如說,這里有二個(gè)茶杯,當(dāng)在用默照時(shí),不會(huì)說它是二個(gè)茶杯,只是很清楚的有東西在那里,但沒有一個(gè)或二個(gè)茶杯之分別,其實(shí),杯子只是個(gè)名詞,連這個(gè)東西是杯子的念頭都不需要有。

　　一切都是有的,但是不給它名字、不給它好壞、不給它左右、不給它上下;主要的目的,就是不要引起執(zhí)多執(zhí)少、執(zhí)有執(zhí)無的煩惱。知而不執(zhí)著,對(duì)其他人來講,還是要有名字,就像有男眾、女眾、東方人、西方人,別人問我這是什么人時(shí)?我很清楚這是男人、女人,那是東方人、西方人,但是對(duì)正在用功修行的那個(gè)人來說,不必有這些分別心;有分別心、有執(zhí)著心時(shí),就是不平等的,而是差別心,也就見不到佛性了。

　　曾無豪忽之兆,其照無取而了。

　　沒有現(xiàn)象,沒有痕跡;因?yàn)闆]有痕跡所以無取,沒有想要什么或舍棄什么。但是,是否需要喝茶、睡覺、吃飯呢?生活必需品當(dāng)然要呀!生活中的各種事情照樣要做。不過要?dú)w要,做歸做,心中不留善不善等許多思量。就如鳥在空中飛過了之后,不會(huì)留下一絲痕跡。這里的“了”,就是什么事情都照樣的做,隨時(shí)的了。

　　水清徹底兮,魚行遲遲。

　　空闊莫涯兮,鳥飛杳杳。

　　這四句詩的表面有水、有魚、有天空、有飛鳥,其實(shí)是形容默照禪的悟境�！八�清徹底兮”,實(shí)際上根本看不到不,也可以說沒有水�！棒~行遲遲”,并不是魚游得慢,而是在時(shí)間上等待……等待……始終沒有看到魚游出來。

　　“空闊莫涯兮”,好像有一個(gè)無限的空間,其實(shí),既然是無涯,空間并不存在�！傍B飛杳杳”,在這無涯的空間之中,往四處八方乃至十方,深遠(yuǎn)的望出去,連一只飛鳥的蹤跡都已經(jīng)不見了。這是說的既無空間,也無飛鳥。

　　這首詩,描寫在時(shí)間和空間之中,都是那么地寧靜,當(dāng)然也沒有自我中心執(zhí)著。魚和水、鳥和空,都是相對(duì)的境,它的境界就是默照同時(shí)。如果還沒有到那樣的層次,也許,一望出去,水底好多魚,水卻是渾的;天上好多鳥,空中卻有烏云。想看魚時(shí),結(jié)果同現(xiàn)了螃蟹;想等鳥時(shí),結(jié)果看到了飛機(jī)。