包容他人的不理解，方顯真氣度

包容他人的不理解，方顯真氣度

　　有個(gè)小和尚，頭腦聰明，也總是愿意與智慧的人交流。一旦遇到學(xué)識(shí)淺薄、理解力差的人便會(huì)十分焦躁、不耐煩。

　　每次，當(dāng)師兄弟向他請(qǐng)教兩遍以上還不解時(shí)，他就會(huì)不耐煩地斥責(zé)對(duì)方：“你真笨！怎么還不明白啊？”

　　為此，師父批評(píng)了他很多次。然而他每次都只是嘴上承認(rèn)了錯(cuò)誤，但是遇到同樣的事情時(shí)還是壓不住自己的怒火。

　　一日，小和尚帶著寺廟里的狗下山去打柴。這只狗十分機(jī)靈，每次都與小和尚為伴，日子久了，它們便如好朋友一般。

　　剛過(guò)了晌午，小和尚已經(jīng)打了一大捆柴，高興地準(zhǔn)備回寺廟去了。途中路過(guò)一條小溪，小和尚覺(jué)得有些累了，就想放下柴擔(dān)到溪邊喝點(diǎn)水，洗一把臉。

　　洗完臉之后，小和尚想拿汗巾擦臉，卻發(fā)現(xiàn)汗巾還掛在那邊的柴擔(dān)上。于是他就指著柴擔(dān)，示意讓狗去替他拿汗巾。狗隨即跑到了柴擔(dān)邊，抽出了一支木柴叼到了小和尚身邊。小和尚覺(jué)得很有趣，又示意狗去拿汗巾，并用手比劃呈方形，嘴里念著：“拿汗巾來(lái)，我要汗巾。”

　　于是，狗又跑到了柴擔(dān)邊，但還是叨來(lái)了一根木柴。小和尚笑得更開(kāi)心了，這次他拿一塊石頭丟到了汗巾上，然后對(duì)狗說(shuō)：“看，我是要那個(gè)汗巾，你去拿汗巾來(lái)。”狗再次跑過(guò)去，依舊叼了一根木柴過(guò)來(lái)。而且搖頭晃尾，似乎在炫耀自己的聰明能干。小和尚見(jiàn)狀，不禁哈哈大笑。

　　回到寺廟之后，小和尚覺(jué)得有趣，便把這件事告訴了師父。

　　師父聽(tīng)后問(wèn)他：“你跟師弟們講道理，他們聽(tīng)不明白，你就會(huì)發(fā)脾氣。可是你讓狗替你拿汗巾，狗聽(tīng)不明白，你為什么反而覺(jué)得有趣呢？”

　　小和尚想都沒(méi)想便答道：“因?yàn)楣肥切笊�，它�?tīng)不懂人話是正常的�？蓭煹芩麄兏�我一樣，都是人，他們應(yīng)該聽(tīng)得懂我說(shuō)的道理啊。”

　　“那你認(rèn)為什么是應(yīng)該的呢？每個(gè)人天生的悟性各有不同，悟性好的人，不是他的功勞；悟性差的人，也不是他的過(guò)錯(cuò)。就算是悟性相同，后天所處的環(huán)境不一樣也會(huì)造成理解力的差異。出身高的人，自然受的教育也高，這并不是他的功勞；出身低的人，受到的教育少，也不是他的過(guò)錯(cuò)。人與人之間存在著這么大的差異，你要按照什么標(biāo)準(zhǔn)去判斷誰(shuí)應(yīng)該是什么樣的呢？更何況，天道無(wú)常，人世變幻。今天你可能比他強(qiáng)，但未必明天他就比你差。今日你瞧不起他，明日若是他看不起你的時(shí)候，你心里感受又是怎樣的呢？”

　　小和尚聽(tīng)到這里，低下頭慚愧地說(shuō)：“師父，我知道錯(cuò)了。”

　　師父捋著胡須說(shuō)道：“其實(shí)你的錯(cuò)并不在于你總是責(zé)備師兄弟，而是在于你沒(méi)有用佛的眼光去看待事情。”

　　小和尚聽(tīng)得又有些糊涂了，忙向師父討教。

　　師父說(shuō)：“你不妨好好想一想，為什么同樣是不能理解你的意思，你對(duì)狗可以一笑了之，對(duì)師兄弟們卻要大發(fā)雷霆？其實(shí)，他們都是世間的生物，從生命上講并無(wú)太大差異，而變化的是你自己。你之所以這么做，是因?yàn)槟阌X(jué)得自己比一只狗的智慧高得多，因此你可以包容它的錯(cuò)誤。而你覺(jué)得師兄弟同你的智慧是同一個(gè)檔次，因此就包容不了他們的錯(cuò)誤。如果是佛呢？佛看到你們犯錯(cuò)就不會(huì)發(fā)怒，因?yàn)榉鸬闹腔劭梢园�容一切�?rdquo;《詩(shī)經(jīng)·黍離》中說(shuō)：“知我者，謂我心憂，不知我者，謂我何求。”

　　人之相處貴在知交，但即便是知己也不見(jiàn)得能夠時(shí)刻心意相通，無(wú)論什么事情都能心領(lǐng)神會(huì)，更何況是一些萍水相逢的泛泛之交了。

　　人們?cè)谂袛嗍虑榈臅r(shí)候，常常會(huì)有舉棋不定、拿不準(zhǔn)主意的時(shí)候，當(dāng)雙方的觀念、想法不一樣時(shí)，對(duì)于那些不理解我們的人，生他的氣，與之大聲爭(zhēng)辯往往會(huì)適得其反，無(wú)形中就為自己樹(shù)立了敵人。

　　了解我們的人，自然會(huì)尊重我們的想法與選擇；而對(duì)于那些因?yàn)椴涣私馕覀兌�妄下評(píng)論的人，也不必氣惱，一笑了之方能顯出真氣度。

《金剛經(jīng)》中有這樣一個(gè)故事：

　　當(dāng)佛祖轉(zhuǎn)世成為忍辱仙人的時(shí)候，有一天在清幽的山林間打坐參禪，恰逢一位國(guó)王帶領(lǐng)后宮中美麗的嬪妃們到野外來(lái)游玩。國(guó)王與嬪妃在林間玩得累了，就坐下來(lái)休憩。當(dāng)時(shí)有幾位嬪妃趁著國(guó)王休息的時(shí)候，就在林間漫步，無(wú)意間看到了坐禪的忍辱仙人。幾位嬪妃出于好奇，走上前與仙人攀談起來(lái)。忍辱仙人心中以佛法為重，他趁此時(shí)機(jī)與各位嬪妃講起了佛法中斷除貪、嗔、欲望的道理，幾位嬪妃聽(tīng)得十分著迷。

　　過(guò)了一段時(shí)間，休息好了的國(guó)王發(fā)現(xiàn)身邊少了幾位嬪妃，就率領(lǐng)侍衛(wèi)一起去尋找。當(dāng)他來(lái)到仙人講法的地方時(shí)，看到自己漂亮的嬪妃都圍繞在一個(gè)陌生的男子周?chē)�，心無(wú)旁騖地聽(tīng)他說(shuō)著什么，一時(shí)之間心中無(wú)名火起，不由分說(shuō)地抽出身上的寶劍就指著仙人怒斥道：“你竟敢如此大膽，以妖法魅惑我的嬪妃，該當(dāng)死罪！”無(wú)辜的仙人面對(duì)國(guó)王的冤枉，并沒(méi)有著急或生氣，而是心平氣和地向他解釋自己只不過(guò)是在宣講佛法而已。國(guó)王根本就不聽(tīng)仙人的解釋?zhuān)�只是一味地認(rèn)為他是魅惑女子的妖人，不分青紅皂白地就拿著劍向仙人砍去。

　　即便如此，忍辱仙人依然沒(méi)有埋怨國(guó)王的無(wú)理取鬧，他知道國(guó)王只是沒(méi)有明白事情的真相，不了解自己因而誤會(huì)了自己，所以才有如此沖動(dòng)的舉動(dòng)。

　　因此，即便當(dāng)他生命危在旦夕的時(shí)候，還懷著一顆慈悲之心，主動(dòng)發(fā)愿：“希望我將來(lái)得道后，可以度化大王脫離苦海！”忍辱仙人因?yàn)槟苋虩o(wú)嗔，無(wú)論何時(shí)始終心懷慈悲，最終將一場(chǎng)惡緣化為了菩提的善緣。

　　之所以會(huì)有人對(duì)我們產(chǎn)生種種的誤解或是心生埋怨，正是因?yàn)檫@些人并不是真正了解我們的為人，往往是憑借他們自己的想象以及片面的印象而輕率地作出結(jié)論。這樣的事情在任何人身上都會(huì)發(fā)生，不要因此而妄自菲薄，失去了前行的信心；也不要埋怨這些因?yàn)椴涣私舛�批評(píng)自己的人，把他們的話當(dāng)做是參照物，有則改之，無(wú)則加勉。

　　只有能夠包容他人的過(guò)錯(cuò)和不理解，才能結(jié)善緣，走好自己的人生之路。