身體上的行為動作、語言的表達等種種業(yè)，都是從我們的起心動念開始。所以，凈化我們的起心動念，就把握了我們的業(yè)。

　　因此，我們自己將來的苦樂、好不好，不用問別人，問自己就可以了�？纯醋约簝�(nèi)心里有沒有貪嗔癡、有沒有恨人？如果有的話，肯定苦難就在后頭等著。若天天都持戒修行，天天都慈悲喜舍、內(nèi)心清凈、謙虛、常行十善業(yè)，天天都念阿彌陀佛，不看他人是非，不說壞話，不害他人，那樣肯定是善果。這些自己看自己就知道了，連命都不用算的。

　　起心動念就是自己的命，已經(jīng)算好了，這是最準的。假如有的人，出生八字排的很好，天干地支配合得很好，便洋洋自得，就不知天高地厚了，肆無忌憚的，隨便造惡業(yè)，那好命就會變成壞命。

　　八字也好，風(fēng)水也好，只是一個符號，就是我們的業(yè)的一個反映，會隨著我們的起心動念變化而變化的。命運、八字并非固定的。有好命自然找到好風(fēng)水，有好命自然有貴人朋友幫忙。

　　那怎樣才有好命呢？這就要行善積德，多做好事。在家孝順父母、尊敬師長，這是最根本的，盡本分做自己該做的。

　　有的人學(xué)佛后光念阿彌陀佛，連家也不回了。念佛是好，但家也不管了，什么都不干了，引起家人的反感，積累了大堆的意見矛盾。你這造的是什么業(yè)呢？真的造善業(yè)、清凈的業(yè)了？讓家人毀謗、對佛教生起不滿，自己這是造善業(yè)還是惡業(yè)？

　　一定要從業(yè)上來看待，要從我們自己的起心動念的業(yè)上看，這樣我們學(xué)佛就會更慈悲，更孝順，更做得好。我們照顧好家人，家人喜歡了，自己也會有更多時間念佛、誦經(jīng)。

　　社會上有些人學(xué)佛越學(xué)越煩惱，他不明白別人為什么不支持自己，抱怨說家里的人都不支持我學(xué)佛，他們都不吃素，他們都不念佛，還把菩薩像給打掉，好煩惱，怨這個不好、那個不好。確實有這些現(xiàn)象——就是學(xué)佛學(xué)得煩煩惱惱的。這能怪誰呢？是學(xué)佛學(xué)成這樣沒有責(zé)任心的嗎？學(xué)佛是這樣不慈悲的嗎？看，這是造善業(yè)還造惡業(yè)：讓人對佛教起消極的看法，起毀謗的心，這是把他人度到天堂、還是度到地獄里去了？還想度人？

　　如果自己能學(xué)佛的慈悲喜舍，各方面越學(xué)越好，越學(xué)對家里的人照顧得更好，大家都贊嘆你“學(xué)佛真好”，感應(yīng)得家里人都來大力支持，都改變了原來不支持的態(tài)度，變成支持學(xué)佛的，這樣才是善業(yè)，才是度己度人。所以，學(xué)佛是改變我們的業(yè)。業(yè)力變了，我們的正報、依報就都變了。

　　4、獲得更好的正報、依報

　　什么是正報？

　　我們的身心是我們的正報。通過學(xué)佛修行，我們的身體越來越健康，我們的樣貌越來越莊嚴，我們的心態(tài)越來越平和，越來越慈悲，越來越祥和。

　　什么是依報？

　　家親眷屬、周圍的朋友，還有居住的環(huán)境都是我們的依報。學(xué)佛學(xué)得好，環(huán)境也隨之好，風(fēng)水也跟著變化了，這就是依報變了。學(xué)佛不是光要求別人變，自己有沒有學(xué)好？自己的業(yè)有沒有變？自己做好了以后，自己和周圍的一切都在變，能獲得各方面的支持。

　　我們學(xué)佛要對自己的行為負責(zé)，不要說“你們都要跟我學(xué)佛，不學(xué)佛要下地獄的”。自己學(xué)佛沒學(xué)好，還硬要人家學(xué)佛，引起他人反感、造誹謗業(yè)，你說是自己下地獄還是別人下地獄？學(xué)不好是誰下地獄？就是他下地獄你也有份。他砸佛像有沒有你的原因呢？他造惡業(yè)你也有份，你也要承擔責(zé)任啊，兩個都下地獄。很慘的事啊。我們學(xué)佛學(xué)不好，正報、依報都不會變好。

　　我們學(xué)佛千萬不能要求別人也要跟自己一樣學(xué)佛、拜佛，一樣吃素，先做好自己。自己學(xué)不好，讓人起嗔恨心，那就不好了。

　　如果學(xué)佛后明白因果道理，你只要改變自己，自己的正報、依報都會隨著變，不用要求他人。要求別人實際是我們的知見有問題，不能把他人不學(xué)佛看成是他的問題，實際這是自己的依報！是自己有問題。認為“他們有問題”實際是你自己的知見有問題。

　　我們雖然知道自己的本性不生不滅、不垢不凈、不增不減，但在生活里更應(yīng)該從我們的身口意業(yè)開始下手修正。因為我們有貪嗔癡、執(zhí)著的種種障礙，雖然我們的本性具足圓滿，但我們沒有辦法能使自己的本來面目現(xiàn)前。

原標題：傳承-明向法師：《心經(jīng)》的大智慧（141）

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