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楞嚴(yán)經(jīng)

《楞嚴(yán)經(jīng)》,大乘佛教經(jīng)典,全名《大佛頂如來(lái)密因修證了義諸菩薩萬(wàn)行首楞嚴(yán)經(jīng)》,又名《中印度那爛陀大道場(chǎng)經(jīng),于灌頂部錄出別行》,簡(jiǎn)稱《楞嚴(yán)經(jīng)》、《首楞嚴(yán)經(jīng)》、《大佛頂經(jīng)》、《大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)》。唐般剌密諦傳至中國(guó),懷迪證義,房融筆受。..[詳情]

大佛頂首楞嚴(yán)經(jīng)講記(卷第二)-海仁老法師(14)

  阿難,吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝,汝今猶以一切世間妄想,和合諸因緣性,而自疑惑,證菩提心,和合起者。

  子二征破分二。丑初破和合分二。寅初牒疑

  前塵,是見性所對(duì)之境,見性無(wú)形,由境方顯。前科破因緣自然,皆約前塵,今破和合,佛亦以前塵征問(wèn)阿難,故曰:吾今復(fù)以前塵問(wèn)汝,汝今尚且猶以一切世間,妄想情執(zhí),疑見性是和合而有,則無(wú)異計(jì)執(zhí),見性屬因緣性。以和合近于因緣,與因緣相關(guān)故。而自疑惑,正責(zé)其迷情;證菩提心,和合起者,是按其妄想情執(zhí)。此證菩提之因心,是指前文所示超能所,絕對(duì)待之真見,以真見為菩提之因心,方是如來(lái)密因,始可契證菩提果覺。汝今反以妄想疑惑,此真見是和合而起,則何異于以生滅心,為菩提之因心?

  則汝今者,妙凈見精,為與明和?為與暗和?為與通和?為與塞和?若明和者,且汝觀明,當(dāng)明現(xiàn)前,何處雜見?見相可辨,雜何形像?若非見者,云何見明?若即見者,云何見見?必見圓滿,何處和明?若明圓滿,不合見和。見必異明,雜則失彼性明名字,雜失明性,和明非義。彼暗與通,及諸群塞,亦復(fù)如是。

  寅二正破分二。卯初破和

  真見,見精,原屬一體。此體處染不污,故曰妙凈。為與明和等四句,是舉明暗通塞等四種前塵而問(wèn)。若明和者以下,是按情執(zhí)而破之。若謂見性與明和者,且汝觀于明相,當(dāng)明相現(xiàn)前之時(shí),何處雜和汝之見性?見性屬于內(nèi)心,明相屬于外境,未和之前,二者分別,則雜和之后,亦應(yīng)可辨;如朱與墨,朱紅墨黑,相狀各異;二者雜和,則朱失其紅,墨失其黑;今見與明和,二者雜和之后,是何色相。若謂見與明和,明強(qiáng)見弱,以明奪見,而成為非見,云何而今,仍能見明,可知見性未失。反之,和后見強(qiáng)明弱,以見奪明,而成即見,則明相全失,應(yīng)不能自見其見,故曰云何見見;今仍見明,可知明相未失。既明相未失,見性亦無(wú)損,言見與明和,其義不成,此是約義破。必見圓滿等四句,是約體破。凡言和者,必須二者,各不圓滿;今見性若必然周遍圓滿,何來(lái)處所,更容明相來(lái)和。反之,若謂明相遍滿虛空,當(dāng)然亦不能更容見性來(lái)和。見必異明等四句,是約名破。二物相和,必失原名。若見與明和,未和之前,見是心,明是境,有情之心,必異于無(wú)情之境;雜和之后,則必失彼見性,與明相之名。因見既雜和于明,則見已非純見;明雜和于見,明亦已非純明。如朱墨和,紅中有黑,黑中有紅。既不能名紅,亦不能名之為黑,朱墨之名盡失;又如水與土和,則失其水性流通,土性堅(jiān)實(shí),而轉(zhuǎn)名曰泥。今明與見和,既失見與明之名,亦應(yīng)轉(zhuǎn)名他物;而今不然,見仍名見,明仍是明,故知和明非義。彼暗與通,及諸群塞,亦復(fù)如是;此是例破。以明和不成,例其余暗、通、塞,與見性和之義,亦不能成

  復(fù)次阿難,又汝今者,妙凈見精,為與明合?為與暗合?為與通合?為與塞合?若明合者,至于暗時(shí),明相已滅,此見即不與諸暗合,云何見暗?若見暗時(shí),不與暗合,與明合者,應(yīng)非見明。既不見明,云何明合,了明非暗?彼暗與通,及諸群塞,亦復(fù)如是。

  卯二破合

  和與合義不同。和則彼此不分,而各失其名。合則必須大小同一。如蓋與函合,彼此不離。復(fù)次阿難等七句,是征。若明合者以下是破。明之與暗,彼此互相傾奪,若謂見性與明合,如上蓋下函,附而不離;則暗生明滅,見性亦應(yīng)隨明而滅。然則,此見性,將不能再與諸暗相合。既不與暗合,又云何能見暗。若見暗時(shí)等三句,恐阿難轉(zhuǎn)計(jì),見暗之時(shí),見性仍與明合,非與暗合,又有何不可?故佛破之,若謂見暗之時(shí),見性非與暗合,而仍然明合者,則當(dāng)見與明合之時(shí),但當(dāng)見暗,不應(yīng)見明;既不見明,云何明合。而今,見與明合時(shí),了然見明,而非見暗。彼暗與通等三句,是例破。根據(jù)上義,可以例知,故曰亦復(fù)如是。

  阿難白佛言,世尊,如我思惟,此妙覺元,與諸緣塵,及心念慮,非和合耶?

  丑二破非和合分二。寅初轉(zhuǎn)計(jì)

  阿難聞證菩提之心,不從和合起;遂又轉(zhuǎn)計(jì)非和合。如我思惟,顯然仍用妄情計(jì)度。此妙覺元,是指見性;與諸緣塵,指明暗通塞等塵境。心念慮即六識(shí)心,此六識(shí)心,以心為體,以念慮為用。今阿難轉(zhuǎn)計(jì),能見之見性,與所見之塵境,二非和合。然又未敢自決,仍待佛開示,故曰,非和合耶。

  佛言,汝今又言覺非和合。吾復(fù)問(wèn)汝,此妙見精,非和合者,為非明和?為非暗和?為非通和?為非塞和?若非明和,則見與明,必有邊畔。汝且諦觀,何處是明?何處是見?在見在明,自何為畔?阿難,若明際中,必?zé)o見者,則不相及,自不知其明相所在,畔云何成?彼暗與通,及諸群塞,亦復(fù)如是。

  寅二破斥分二。卯初破非和

  兩物異體,各不相涉,謂之非和。佛言,汝阿難今又言此妙覺元,非和合者,吾復(fù)問(wèn)汝,明暗通塞四法中,與何法非和,為非明和,為非暗和,為非通和,為非塞和。若謂見性,非與明和,則見與明,各在一方,必有邊際界畔。汝今權(quán)且審察諦觀,何處是明相,何處是見精?在見與明,二者之間,自何處起,為明之邊,自何處起,為見之畔;若能分疆劃界,方許說(shuō)為非和。否則,說(shuō)非和義,自成戲論。阿難,縱使見性與明,各有界限,但見中無(wú)明,明中無(wú)見,見之與明,彼此互不相及,則見性自然,不知明相所在之處;云何而今,開眼即見明相?既見與明混融,不分界畔,則非和之義,云何能成?彼暗與通,及諸群塞,亦復(fù)如見與明非和之義。見非明和其義不成,暗通塞等,非與見和,其義當(dāng)然亦不能成。

  又妙見精,非和合者,為非明合?為非暗合?為非通合?為非塞合?若非明合,則見與明,性相乖角;如耳與明,了不相觸。見且不知,明相所在,云何甄明,合非合理?彼暗與明,及諸群塞,亦復(fù)如是。

  卯二破非合

  初二句按情執(zhí),又汝阿難,必言此妙見精,非和合者。究竟為非明合,為非暗合,為非通合,為非塞合?若謂見性,非與明合,則見性與明相,彼此互相乖違,如牛之兩角,互相背向。又如耳僅能聽聲,而對(duì)明境了不相觸。然則,見性尚且不知明相所在,云何甄明合非合理,云何是責(zé)迷情。見性不變隨緣,不能說(shuō)非和合;隨緣不變,不能說(shuō)為和合。和合與不和合,皆是戲論。彼暗與明等三句是例破,此中明字,應(yīng)是通字之誤。

  綜上,總顯見性離過(guò)絕非,為涅槃本。亦即開示三如來(lái)藏。離一切相,即空如來(lái)藏;即一切法,即不空如來(lái)藏;離即同時(shí),是空不空如來(lái)藏。又見性非因緣,非自然,非和非合,是空藏;非非因緣,非非自然,非不和合,是不空藏;雙照因緣自然,和不和合,是空不空如來(lái)藏。此三如來(lái)藏,為奢摩他,三摩,禪那三觀所依之理體。行者必須先悟此理體,方可起修。故三觀為成菩提之方便,而圓悟藏性,又為修三觀之方便;可知圓悟,正是方便中之最初方便。此正答當(dāng)機(jī),最初方便之請(qǐng)。向下四科七大,文至四卷,無(wú)非皆顯示此理。

  阿難,汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當(dāng)處出生,隨處滅盡,幻妄稱相;其性真為,妙覺明體。如是乃至,五陰六入,從十二處,至十八界,因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅。殊不能知,生滅去來(lái),本如來(lái)藏,常住妙明,不動(dòng)周圓,妙真如性。性真常中,求于去來(lái)迷悟生死,了無(wú)所得。

  庚三遍歷陰入處界會(huì)理分二。辛初總示

  五陰、六入、十二處、十八界四科俱屬事相。今將四科事相,融會(huì)為如來(lái)藏妙真如性,圓三諦理。此即攝事歸理,會(huì)相入性,令諸眾生,舍妄歸真。緊接上文,不但見精,相妄性真。即四科七大,一切諸法,無(wú)不相妄性真,同一藏性。前言見精,是但約一根,今云藏性,是總攝六根。見性藏性,雖因總別而異稱,實(shí)則一體無(wú)二。諸佛悟此,故觀相元妄,無(wú)可指陳;眾生迷此,故執(zhí)相迷性,作業(yè)流轉(zhuǎn)。今佛欲令眾生,遺相觀性,證同于佛,因而曲就機(jī)情,先七番破妄,令知妄本空;再十番顯見,非因緣自然。非和不和合,令悟見性本真。進(jìn)而會(huì)四科,融七大,皆藏性。自淺至深,由狹至廣,從相至性,此乃佛度生之方便也。或問(wèn),前文辨見,已具斯義,何須再說(shuō)?海公以為,佛之所以于七番破妄,十番顯見之后,復(fù)說(shuō)四科七大皆藏性,其原因如下:

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