見(jiàn)他色美。起心私之。

　　見(jiàn)他色美。起心私之。

　　色之一業(yè)。人情易犯。比貪殺等事。百倍難制。故其敗德取禍。亦比他事。百倍酷烈。然太上于貪殺等事。不啻再三申戒。而獨(dú)于萬(wàn)惡之首。則僅此一言者。非略也。貪殺等惡。顯而淺。言所可盡。淫之惡。隱而深。言所難盡。故以誅意之筆。從最初一念。喚醒癡迷。曰見(jiàn)他色美。起心私之。蓋人之于色。當(dāng)入眼之時(shí)。此心一動(dòng)。而思之慕之貪之求之之念。固結(jié)于中而不可解。此等念慮一萌。不待身去蹈之。即已出天理而入人欲。陰司已列無(wú)窮罪案矣。故太上無(wú)量慈悲。不用煩言。只一語(yǔ)從茲點(diǎn)醒。示人于見(jiàn)色起心之時(shí)。不可不從發(fā)源處。早自禁絕。當(dāng)立地起念。立地奮勇。一刀斬?cái)�。勿著一些游移。勿容一毫情念。天�?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄。一時(shí)立判。若此際。稍稍認(rèn)得不真。識(shí)得不破。不能斬釘截鐵。毅然立定腳跟。則瞬息間。牽引滋蔓。不知不覺(jué)。飄入羅剎鬼國(guó)中去矣。微乎危哉。太上之意。精切深至。而苦心無(wú)量矣夫。

　　寶善堂曰。此心一起。則寡廉鮮恥。敗倫傷化。大損陰騭之事。無(wú)不起矣。此心一轉(zhuǎn)。則植節(jié)全名。種德造福。感動(dòng)人天之事。無(wú)不轉(zhuǎn)矣。人獸關(guān)頭。全在此處。敢不吃緊猛省醒悟。

　　見(jiàn)色起心四字。乃世人一生受病之根。今欲斷除此根。當(dāng)在見(jiàn)字著力。非禮勿視。見(jiàn)如不見(jiàn)者上也。本心難昧。禮法難踰。嚴(yán)禁強(qiáng)制者次也。不然。始則起于心。終將亂于事。一念之差。萬(wàn)劫莫贖。悲哉。

　　四十二章經(jīng)曰。視老如母。視長(zhǎng)如姊。視少如妹。視幼如女。此養(yǎng)心最上之法。

　　美色人人愛(ài)。皇天不可欺。我去淫人婦。人來(lái)淫我妻。此昔人之垂戒也。楊幼青誦之曰。見(jiàn)他色美。方起念欲私。即作人見(jiàn)我妻女起心引誘想。易地相觀。邪心頓息矣。

　　古德語(yǔ)錄曰。瞥遇艷色。心有所動(dòng)。急思。司過(guò)之神。在我旁也。三臺(tái)北斗。在我頭上也。三尸在身。灶神在戶(hù)。日月三光。千真萬(wàn)圣在空。記錄者有之。怒視者有之。照臨森布者有之。欲摶擊者有之。如是而栗栗戰(zhàn)懼。自然心冷意滅。

　　明一人患好色。問(wèn)王龍溪先生。先生曰。有帷幄于此。指謂汝此中有名娼焉。及搴帷。乃汝妹汝女也。汝此時(shí)一片淫心亦頓息否。曰息矣。先生曰。然則淫本是空。汝誤認(rèn)作真耳。

　　文帝蕉窗十則。首戒淫行。未見(jiàn)不可思。當(dāng)見(jiàn)不可亂。既見(jiàn)不可憶。未見(jiàn)勿思。是靜時(shí)存養(yǎng)工夫。平日燕居獨(dú)處。必須收拾一個(gè)干干凈凈念頭。時(shí)時(shí)儆覺(jué)�？炭烫崴骸Ｌ炖砑却�。人欲自遏。凡淫穢邪僻之想。不入光明正大之胸。此君子主敬學(xué)問(wèn)。我心既定。自然美艷當(dāng)前時(shí)。任他百端引誘。我這里絕不轉(zhuǎn)動(dòng)分毫。是何等定力。然此境界。皆從平日操持嚴(yán)切。正心誠(chéng)意中來(lái)。是以帝君清本澄源。示人欲戒其事。先戒其心。欲持守于當(dāng)前。先操持于平日也。至于當(dāng)見(jiàn)勿亂。既見(jiàn)勿憶。即是太上戒人。不可起心私之之意。是動(dòng)時(shí)省察工夫也。顧嘗細(xì)分之。帝君三語(yǔ)。各有一境界。思者思之于未來(lái)。亂者亂之于現(xiàn)在。憶者憶之于過(guò)去。今人彌天淫惡。無(wú)非于此三境中成就出來(lái)。誠(chéng)能三境盡除。淫行何處著腳耶。

　　萬(wàn)惡淫為首。森羅殿前鐵榜也。蓋淫心一生。諸惡群集。邪緣未湊。生幻妄心。勾引無(wú)計(jì)。生機(jī)械心。少有阻礙。生瞋恨心。欲情顛倒。生貪著心。羨人之有。生妒毒心。奪人之愛(ài)。生殺害心。廉恥喪盡。倫理俱虧。種種惡業(yè)從此生。種種善念從此消。夫一動(dòng)淫心。雖未有實(shí)事。已積惡造罪如此。況顯蹈明行者乎。

　　陰律云。奸人妻者。得絕嗣報(bào)。奸人室女者。得子女淫佚報(bào)。

　　諺云。勸君莫借風(fēng)流債。借得快來(lái)還得快。家中自有代還人。你要賴(lài)時(shí)他不賴(lài)。

　　殺人者。殺其一身。淫人者。殺其三世。蓋不特破其人之節(jié)。使其翁姑父母。丈夫子女。恥懸眉額。痛徹心脾。甚至因羞致死�；蚍驓⑵淦�。父縊其女。子不認(rèn)其母。親戚難施面目。良家莫與聯(lián)姻。以俄頃偷歡。造彌天罪惡。絕嗣之報(bào)。尚不足以蔽其辜也。

　　有夫婦。然后有父子兄弟。淫人。不獨(dú)亂人夫婦一倫。并亂人父子兄弟。五倫遂亡其三。甚至使彼祖宗有不歆非類(lèi)之痛。神誅鬼戮。豈能或逭。

　　殺人者。戕其后天。而淫人者。亂其先天。況殺人者。恨之也。若淫人者。何恨于其丈夫翁姑父母。且何恨于娥眉。而必欲污其身。喪其節(jié)也。

　　淫念多。則善念必少。淫念少。則善念自多。是以淫念全消者。五福中獲其三福。曰壽。曰康寧。曰考終命。淫念常起者。必有疾病之困。兇短折之殃。

　　片時(shí)之欲念易消。一生之功名性命為甚重。何苦以百年名節(jié)。畢世前程。祖宗之積累。子孫之福祿。斷送于半時(shí)迷惑。誠(chéng)不知其為何種肺腸也。更有驚逃得病。服藥難痊。紐結(jié)破家。噬臍莫及。甚而奸情敗露。以頭顱博一刻之歡。孽報(bào)循環(huán)。以妻女了風(fēng)流之債。慘更難言。速當(dāng)警惕。

　　語(yǔ)云。奸近殺。洵矣。然言近殺。尚屬緩詞。予以為奸則未有不殺者。其夫知覺(jué)。忿怒操刀則殺。同奸嫉妒。利刃相加則殺。因奸致死。則王法殺之。幸而漏網(wǎng)。則怨鬼殺之。數(shù)者免矣。虛勞沉痼。扁鵲難醫(yī)。則司命殺之。人以天地間至靈至貴有為之身。竟自置于必殺之地。愚哉痛哉。

　　日干初揲曰。古有賢者。當(dāng)淫念勃發(fā)時(shí)。以手置火。不堪痛楚。淫念遂息。如不息。則澄心冥坐。視身如死。又神往古人之墓。自思曰。此人在世如我。我來(lái)日在墓如彼。淫樂(lè)何為哉。

　　防淫之念。全在慧力。唐狄梁公嘗曰。人至美色在前。急思此婦。異日抱病而死。其尸潰爛。蛆蟲(chóng)攢聚。臭穢薰人。懔乎可畏。邪念便釋矣。

　　梁達(dá)磨祖師皮囊歌曰。尿屎渠。膿血聚。算來(lái)有甚風(fēng)流趣。

　　唐呂祖曰。休夸年少趁風(fēng)流。強(qiáng)走輪回販骨頭。不信試臨明鏡看。面皮底下是骷髏。又曰。二八佳人體似酥。腰間仗劍斬愚夫。雖然不見(jiàn)人頭落。暗里催人骨髓枯。

　　戒淫法曰。他誘我殺身破家。損壽折福。實(shí)害我性命的物事。該把作殺人利刃看。作虎狼看。作毒蛇看。作勾魂鬼使看。作前生怨對(duì)看。若作如是等觀。猶將水救火。淫念未有不息者。

　　明高宗憲曰。此身如白玉。一失腳便碎。此事如鴆毒。一入口即死。

　　今人往往為一情字所誤。不知情之一字。天與我為忠孝友弟仁民愛(ài)物用也。正用之則為圣賢。邪用之則為禽獸。可不懼哉。

　　道書(shū)曰。淫人之罪。加殺人數(shù)等。又曰。凡人苦行修行。諸罪俱可消釋。惟曾破處子之身者。后雖道高行滿(mǎn)。不能開(kāi)釋。必受過(guò)惡報(bào)。方可成真。

　　佛言。人于世間。不犯他人婦女。心不念邪僻。從是得五善。一者不亡費(fèi)。二者不畏縣官。三者不畏人。四者得生天。天上玉女作婦。五者從天上來(lái)。下生世間。多端正婦。今見(jiàn)有若干人。端正好色。皆故世宿命。不犯他人婦女所致也。人于世間淫佚。犯他人婦女。從是得五惡。一者室家不和。數(shù)亡錢(qián)財(cái)。二者畏縣官。常與捶杖從事。三者自欺。身�？治啡�。四者入太山地獄中。鐵柱正赤。身恒抱之。坐犯他人婦女。故得是殃。如是數(shù)千萬(wàn)歲。刑乃竟。五者從獄中出來(lái)。為雞鳧鳥(niǎo)鴨。淫佚不避母子。亦無(wú)節(jié)度。馬禮雁貞。皆有信足。而雞鳧淫佚。獨(dú)無(wú)止足。皆從故世宿命淫佚。犯他人婦女。受是雞鳧身。恒為人所啖食。如是勤苦。不可數(shù)說(shuō)。

　　佛說(shuō)五戒。一不邪淫。感今生來(lái)生。父母眷屬。壽康和悅。妻女貞良報(bào)。

　　報(bào)應(yīng)經(jīng)曰。一鬼問(wèn)言。我受此身。性多恐怖。常畏人來(lái)收閉系縛。加諸楚毒。初無(wú)歡心。何罪所致。答言。汝為人時(shí)。好行邪淫。犯人婦女。恒思發(fā)覺(jué)。心不自安。今受花報(bào)。果在地獄�；蚺P鐵床�；虮с~柱。如是之罪。不可稱(chēng)計(jì)。

　　文帝天戒錄云。奸人妻女。玷人閨門(mén)。在地獄中。受苦五百劫。方得脫生。為騾為馬。又五百劫。方復(fù)人身。為娼為優(yōu)。奸宿寡婦尼僧。敗人操履。在地獄受苦八百劫。方得脫生。為羊?yàn)轷�。供人宰殺。又八百劫。及�?fù)人身。為瞽為啞。為五官四肢不全殘廢之人。以卑亂尊。以長(zhǎng)亂幼。敗壞綱常。在地獄中。受苦一千五百劫。方得脫生。為蛇為鼠。又一千五百劫。方得人身�；蛟谀柑ブ兴�。或在孩抱中亡。畢竟不享大年。犯淫罪報(bào)�？杀�也。

　　閨箴曰。婦人淫孽。終身不可湔浣。孝子慈孫。莫能洗滌。故淑女名媛。守身如玉。容不得半點(diǎn)瑕疵。倘遇狂且。當(dāng)下投梭峻拒。自然不敢再犯。此香閨正氣。鬼神呵護(hù)者也。若婦人淫亂。豈無(wú)惡報(bào)。陰律以托生犬彘治罪。又豈特陽(yáng)世為人唾罵已哉。并警戒之。

　　凡人最易失足。只在美艷當(dāng)前。勃然難制之一刻。此際有三魔。眼光落面。妖態(tài)攢心。骨熱神飛。煙騰焰熾。是謂火魔。欲根萌動(dòng)。任督潛開(kāi)。如堤將崩。如溜欲決。是謂水魔。水火相烹。形魂互蕩。如輪不息。如環(huán)無(wú)端。是謂風(fēng)魔。三魔者。三關(guān)也。斬三魔。過(guò)三關(guān)。無(wú)他。有慧劍一焉。曰忍而已矣。堅(jiān)忍而已矣。很忍而已矣。饑不食虎餐�？什伙嬦G酒。忍之說(shuō)也。兩斗奪刀。流血不解。敗軍奪路。中箭不回。堅(jiān)忍之說(shuō)也。蝮蛇螫手。壯士斷腕。毒矢著身。英雄刮骨。很忍之說(shuō)也。此際關(guān)頭。守得定。忍得過(guò)。則感天地。動(dòng)鬼神。功圓行滿(mǎn)矣。若一念依回。必至操持不定。彼墻花路柳。粉白黛綠。轉(zhuǎn)眼成空。而由此奪算。由此減祿。甚或由此殺身。且命該富貴而貧賤矣。數(shù)應(yīng)平安而禍變矣。分應(yīng)有子者絕嗣矣。愿望貴子賢孫者。偏生下流矣。且有地獄報(bào)。來(lái)世報(bào)。畜生報(bào)。妻女淫佚報(bào)。子孫困窮報(bào)。娼優(yōu)下賤報(bào)。片念略歧。無(wú)邊荼毒。嗚呼。敢不忍乎哉。噫嘻。敢不忍乎哉。

　　遏淫先著。在于平日父兄師友訓(xùn)迪漸染之功。務(wù)使深信暗室虧心。神目如電。胸中禮法因果。禍福報(bào)應(yīng)。毫發(fā)不疑。自然觸境猛省。瞥地回光。臨時(shí)不茍矣。

　　風(fēng)月場(chǎng)中。人多失足。半生淪墮。顧影慚惶。求其守正不染者。其能有幾。終日戒不淫。淫心特?zé)搿７耆搜怨延�。欲種更滋�？v情莫反。自取貫盈。誠(chéng)始迷而終悟。即殃去而福隨。宋謝上蔡先生曰。天道禍淫。不加悔罪之人。斯言信矣。

　　淫報(bào)既重。則防淫之功。與導(dǎo)淫之罪。其報(bào)自當(dāng)不輕。普愿人人吐舌上之青蓮。揮案頭之彩筆。表章感應(yīng)。救拔淫迷。輾轉(zhuǎn)流通。迭相化導(dǎo)。或廣座危言�；蛎苁铱嗫�。毋畏揶揄。毋避迂腐。宛轉(zhuǎn)勸導(dǎo)。必能使聽(tīng)者。大發(fā)深省。受益無(wú)窮。于以回蛾眉伐性之狂瀾。施錦陣回頭之良藥。豈非愛(ài)人以德。自求多福之君子哉。

　　今人口業(yè)。莫甚于好談閨閫。述淫褻事。多方揣摹。一唱百和。每因言者津津。遂致聽(tīng)者躍躍。夫奸惡陰私。實(shí)系終身名節(jié)。一言偶失。殃累無(wú)窮。上干天怒。莫此為甚。何如常說(shuō)貞淫果報(bào)。扶持名教綱常。獲福于天之為愈耶。

　　天戒錄曰。造作淫書(shū)。壞人心術(shù)。死入無(wú)間地獄。直至其書(shū)滅盡。因其書(shū)而作惡者。罪報(bào)皆空。方得脫生。

　　明袁了凡曰。取淫穢邪書(shū)惡狀及謗語(yǔ)焚化者。得子孫忠孝節(jié)義報(bào)。好閱淫詞小說(shuō)及稱(chēng)說(shuō)淫書(shū)故事。及家藏淫書(shū)淫畫(huà)者。得子孫娼優(yōu)報(bào)。

　　欲海回狂編。所載戒淫諸說(shuō)。條明類(lèi)晰。隨事勸戒。茲因編隘弗能全載。節(jié)錄附此。

　　處女。閨中待字之年。一生名節(jié)攸始。若喪此良心。壞其名節(jié)。父母六親。含羞削色。即或有人娶去。往往敗露。仍舊逐還。每致氣忿垢慚。喪身隕命�？v使婚期瞞過(guò)。隱微常帶羞惶。大節(jié)已虧。千秋莫浣。凡有人心。宜先痛戒。

　　寡婦守志。神鬼欽敬。朝廷旌獎(jiǎng)。若敗其苦節(jié)。生者則無(wú)顏陽(yáng)世。死者尤痛恨九泉。試請(qǐng)返觀設(shè)想。寧不寒心。正宜委曲保全。使之成名全節(jié)。植德愈厚。豈徒不淫之而已也。

　　婢女。獨(dú)非處子乎。我女欲其貞。人女可敗其貞乎。仆婦。亦人妻也。己妻欲其節(jié)。人妻可喪其節(jié)乎。貴賤有等。名節(jié)則同。豈可喪心。重干陰報(bào)。況妒妻鞭撻以傷生。悍仆反唇以叛主。父子不知而聚麀。兄弟交迷而薦寢�；蚬侨獍�胎。淪為賤媵。后人無(wú)知。誤行褻狎。名為主婢之分。陰有兄妹之戚。傷風(fēng)敗俗。所不忍言。人何以其易于行奸。恬然弗戒。

　　乳娘位列八母。尼僧靜守佛地。犯之尤為孽中造孽�，F(xiàn)前之官刑私禍。固其輕者。

　　怨女淫奔。誨淫邀寵。間亦有之。切勿以彼來(lái)就我。卻之非情。此時(shí)勘過(guò)。德厚品奇。自有天鑒。不望人知。此善惡之關(guān)。禍福之界。尤宜勉力。

　　挾妓而嬉。似無(wú)罪過(guò)。然落彼圈套。往往敗家。況父母棄之。親友疏之。妻子恨之。絕于倫常之外。喪其執(zhí)玉之守。甚而瘡痍染身。脫眉去鼻。有體無(wú)完膚者矣。有一友。爛去前陰。自謂一時(shí)狂興。終身腐刑。絕嗣傷身�？藁跓o(wú)及。又一徽人。毒瘡延染。生子赤肉無(wú)皮。不育而死。吁嗟。人謂無(wú)傷陰騭。誰(shuí)知與遭冥譴者。無(wú)以異哉。切戒切戒。

　　男淫六不可曰。淫污褻狎。顏面有靦。恭敬既喪。羞惡亦殄。一不可也。棄爾結(jié)發(fā)。嬖彼少年。乖氣致異。好惡有偏。二不可也。若輩佻達(dá)。有何行檢。竊玉偷香。室人是染。三不可也。舉頭三尺。定有神明。瞋怒其穢。降罰非輕。四不可也。律戴雞奸。王法班班。奸又近殺。軀命攸關(guān)。五不可也。非求爾后。妄泄?fàn)柧�。愚哉是役。速戕其生。六不可也�?/p>

　　普勸世人。未犯者。務(wù)期懔懔守持。避兇趨吉。終身守不二色之戒。若已犯者。急思改過(guò)。大行善事�？探湟鶗�(shū)廣勸。以贖前愆。庶幾轉(zhuǎn)禍為福也。

　　昔桐城姚廷若�？趟褪慕鋯问皆�。百行孝先。萬(wàn)惡淫首。人異禽獸。以其存心。雁為飛鳥(niǎo)。尚不亂群。人秉四德。何弗如禽。是用依歸。誓戒邪淫。倘萌此念。禍及其身。若犯斯戒。殃及子孫。惟愿慈悲。哀憐證盟。護(hù)持默佑。求保生生。凡領(lǐng)此單者。糾同志數(shù)人。另紙寫(xiě)此十八句。并寫(xiě)鄉(xiāng)貫。各自書(shū)名簽押。焚誓斗尊前�；蛭牡矍�。關(guān)圣前�；蛞磺兄T佛前。永遠(yuǎn)守戒不忘。每年一證。同志數(shù)人誓戒后。即捐刻此單萬(wàn)張施送。庶良法流傳不絕。單后須附幾條格言果報(bào)。

　　如上采集眾說(shuō)。勸懲畢備。法戒并陳。婉語(yǔ)疾呼。詞明意切。人能時(shí)時(shí)讀之。刻刻思之。必有受益者。然信手拈來(lái)。尚愧序次欠妥。讀者但會(huì)其旨可也。仍將貞淫果報(bào)。詳列于后。以助猛省。

　　貴溪某生。屢試不第。乞張真人伏章查天榜。神批曰。此人分當(dāng)科名。以盜嬸故奪。起語(yǔ)生。生曰無(wú)之。遂申文自辯。神復(fù)批。雖無(wú)其事。實(shí)有其心。生愧悔莫及。蓋少時(shí)見(jiàn)嬸美色。偶動(dòng)一念故耳。

　　明正德趙永貞。少時(shí)遇異人曰。君廿三歲必發(fā)解。及期鄉(xiāng)試。文極佳。主司已定元數(shù)日。不料后場(chǎng)有誤。不得中。心甚怏怏。因祈夢(mèng)文帝。帝曰。汝今科原中元。但汝近來(lái)戲婢女。誘鄰女。雖俱未成奸。而起心顛倒。意淫纏綿。心田日暗。名位俱消。故罰除。永貞涕泣。改過(guò)立善。刻戒淫語(yǔ)醒世。下科仍中解元。官至藩憲。

　　李登。年十八�？�鄉(xiāng)薦后。五十不第。詣葉靖法師問(wèn)勘。師叩文帝。帝命吏持籍示之。李登。生時(shí)賜玉印。十八中解元。十九作狀元。五十二位至右相。緣得舉后。窺鄰女浴。以此遲十年。降二甲。侵兄李豐屋基。又遲十年。降三甲。淫一良家婦鄭氏。又遲十年。今復(fù)盜鄰居室女。為惡不悛。已削其籍。終身不第。師以告登。登愧恨死。吁。祖父積德幾何年。方得狀元宰相。乃戕削如此。辜負(fù)天恩。辜負(fù)祖考矣。且其歡樂(lè)勢(shì)要。視甲第萬(wàn)不及一。而竟以淫橫少少許。喪福祿多多許。哀哉。于鐵樵曰。狀元宰相。不難一筆削盡。況其下者當(dāng)何如。予竊為危之無(wú)已時(shí)也。

　　龍舒人劉觀。有子堯舉字唐卿。僦舟就試。舟人有女。堯舉調(diào)之。舟人防閑甚嚴(yán)。不可近。及試日。舟人以為重扃棘闈。無(wú)他慮也。入市貿(mào)易。而試題適堯舉私課。出院甚早。舟人未歸。竟與女私通。劉觀夫婦。一夕夢(mèng)黃衣二人馳至報(bào)榜云。郎君首薦。觀欲視其榜。傍一人忽掣去云。劉堯舉近作欺心事。已膺天罰矣。填名時(shí)。果以微疵見(jiàn)黜。竟以不第死。

　　明嘉靖中。陸仲錫。生有異才。年十七。隨師邱某居京。對(duì)門(mén)一女甚美。師徒屢窺心動(dòng)。師曰。都城隍最靈。汝試往禱�；虍�(dāng)有合。遂禱之。是夜二人俱夢(mèng)為城隍所追。大加呵責(zé)曰。何物小子。昧心瀆神若此。命查其祿位。吏檢簿。陸某下注。甲戌狀元。邱某下無(wú)所有。神曰。陸某當(dāng)奏聞上帝。削其祿籍。令貧賤終身。邱某抽腸。夢(mèng)甫醒。邱某即絞腸痧死矣。仲錫后終身貧賤如神言。

　　唐御史李儼。奉使嶺表。忽遇一虎入草叢中作人語(yǔ)曰。幾傷。吾故人。儼云。何似同年李微聲�；⒃弧＞脛e矣。敘昔日交情甚悉。問(wèn)何以至此。曰。一日靜坐。忽聞門(mén)外呼聲。遂狂。成此形。今見(jiàn)故人。能無(wú)悲乎。儼問(wèn)生平有遺恨乎。曰。嘗于南陽(yáng)郊外。淫一孀婦。其家覺(jué)之。潛謀加害。我醉而盡滅其家。此足恨耳。大吼而去。

　　荊溪有二人。髫年相善。壯而一豐一窶。窶子妻美。豐子設(shè)謀。謂有富家可投生計(jì)。窶子感謝。豐子俱舟。并載其妻以行。將抵一山。謂曰。留汝妻守舟。吾與汝先往。引至林中。出腰斧斫死。佯哭下山。謂其妻曰。汝夫死于虎矣。婦大哭。豐子曰。吾試同往覓之。偕上山。至溪林寂處。擁而求淫。婦大呼。忽虎出叢林中。銜豐子去。婦驚走。以為夫果落虎口也�？捱�。遙望山中一人哭來(lái)。則其夫也。相攜大哭。各道故畢。夫曰。彼圖淫汝。汝未淫。圖死我。我未死。我何恨。婦曰。我苦汝死。汝未死。圖報(bào)賊。賊固自報(bào)。我又何恨。于是轉(zhuǎn)悲為喜。而歸里焉。

　　滁陽(yáng)王勤政。與鄰婦通好。有偕奔之約。而慮其夫追及。婦因計(jì)殺其夫。政聞大駭。即獨(dú)身逃至江山縣。相距七十里。自謂已遠(yuǎn)。禍可脫也。饑入飯店。店主具二人食。政問(wèn)其故。曰。向有披發(fā)人隨汝入。非二人乎。政知怨鬼相隨。遂到官自首。男女俱伏法。

　　明嘉靖間。宜興染坊孀婦陳氏。有容色。一木客見(jiàn)而悅之。借染屢過(guò)其家。誘餌百端。知不能從。以數(shù)木擲其家。明日以盜聞?dòng)诠佟Ｓ仲V胥隸系累窘辱。以冀其從。婦日夜哀禱于玄壇。曰。我家虔祀神最久。獨(dú)不能為我佑乎。是夜夢(mèng)神語(yǔ)曰。已命黑虎矣。木客聞之。猶罵癡婦。不數(shù)日。木客與六七人入山販木�；�從林出。隔越數(shù)人。銜其頭而去。

　　江寧庠生郭某。己卯入場(chǎng)。未放榜時(shí)。對(duì)門(mén)楊生謂曰。我近為陰府判官。知君該中五十七名。為汝某月某日。江北收租。與一田婦茍合于星月之下。又汝家一婢為汝收用。而受氣不得其死。屢來(lái)赴告。我苦勸之。彼婦拂郁難解。以此除君名矣。

　　張寶知成都。有華陽(yáng)李尉妻。美冠蜀中。寶欲私之。遍托尼姑妳子。密諭此意。久之妻亦有心。而李尉適以贓敗。寶因劾奏。送獄根勘。竄嶺外。死于路。寶厚賂尉母。強(qiáng)而取之。歡樂(lè)不舍。無(wú)何。婦病恍惚。見(jiàn)李尉在旁。臨終語(yǔ)寶曰。妾感君恩。不敢不報(bào)。尉已訴于天。旦夕取君。若深居未必得便。茍或輕出。必為所執(zhí)。言訖而死。未幾。寶亦得病。因志婦言。防范甚嚴(yán)。足不敢出戶(hù)。一日暮坐。遙見(jiàn)堂下竹間。有一紅袖輕招�；兄^尉妻。疾趨急赴。乃尉也。執(zhí)而痛毆且罵曰。你這賊子。非紅袖招搖。汝肯來(lái)乎。良久。鼻出血。與家人言其故而死。

　　唐嚴(yán)武。少與一軍使鄰。誘其女俱遁。軍使詣闕進(jìn)狀。詔出收捕。武懼罪。殺女沉水。以無(wú)獲幸免。及在蜀得病。見(jiàn)女子在前責(zé)曰。從君固是失行。然妾實(shí)無(wú)負(fù)于君。君縱懼罪。曷不舍我而去。乃至見(jiàn)殺。真忍人也。我已訴于陰曹。期在明日。武慚懼請(qǐng)命。黎明果卒。嗟夫。此時(shí)節(jié)度權(quán)威。一毫使不得矣。今人動(dòng)要尋死。豈知一死之后。恩變?yōu)槌稹Ｔ乖共灰押酢?/p>

　　明晉江許兆馨。戊午舉人。往福寧州謁本房座師。偶過(guò)尼庵。悅一少尼。以勢(shì)脅之。強(qiáng)污焉。次日嚙舌兩段而死。又晉江王武有文名。攜酒飲承天寺。入藏經(jīng)堂。見(jiàn)少年沙彌端坐閱經(jīng)。強(qiáng)令飲酒。沙彌不從。復(fù)摟抱調(diào)弄之。歸家三日。忽掌口自罵。嚙舌流血滿(mǎn)地而死。二人之死。特花報(bào)耳。果在地獄。

　　江西某翁。嘗宿婦家。奸其戚屬。私生一子埋之。后家頗豐。享用已久。知其事者。謂天道不可問(wèn)矣。后其子孫與仆私。翁見(jiàn)之大怒。取棺木一具。將兩人活釘焉。訟累連年。產(chǎn)盡而死。

　　沈某素強(qiáng)壯。屢作奸淫。王行庵嘗戒之曰。我淫人妻。人淫我婦。報(bào)應(yīng)可畏。兄宜少改。沈笑曰。幾見(jiàn)好色者。盡作龜兒耶。謹(jǐn)閟閨門(mén)。何慮之有。一日自外歸。目擊其妻。與人裸合。欲取器擊之。手不能舉。其妻以為夫不較也。從容盡歡。沈恚甚。瞪目頓足。浩嘆一聲而絕。

　　一人生平作惡。所親夜宿其家。聞二人語(yǔ)曰。某人惡貫滿(mǎn)盈。當(dāng)受報(bào)矣。一曰絕嗣乎。曰太重。曰回祿乎。曰太輕。曰王小小。曰可可。聞?wù)哂犞�。莫解其故也。后�?shù)年。其人迷戀一妓。曰王小小者。娶之歸家。言聽(tīng)計(jì)從。離間骨肉。罄竭貲財(cái)而死。

　　僧行蘊(yùn)。見(jiàn)蓮花忽動(dòng)淫想。其夕有婦扣門(mén)。蘊(yùn)啟視。見(jiàn)一女子。攜一婢。自稱(chēng)蓮花娘子。容光照人。蘊(yùn)喜極。與綢繆敘話。俄而燭滅。侍者聞蘊(yùn)叫苦。女子厲聲曰。汝因何妄起淫心。假令我真女子。豈肯與汝茍合。侍者馳告寺眾。排闥而入。所見(jiàn)乃兩夜叉。蘊(yùn)已身首異處矣。

　　茲編列敘禍淫諸案。以貴溪生一案居首者。正闡明太上起心私之之微意。勸人懔懔于初。在目見(jiàn)意動(dòng)之時(shí)。吃力致謹(jǐn)。而此行蘊(yùn)一條。則又非見(jiàn)色起心。是無(wú)頭無(wú)腦。以意造象。不蜃而樓。無(wú)海而市。幽昧幻惡。自鑿混沌。即至夜叉橫噬。身首異處。兇魔奇禍�？釕K如此�？醇按税�。誰(shuí)不心寒膽戰(zhàn)。故以此作結(jié)。良有深意存焉。思之思之。

　　信州林茂先。才高得與鄉(xiāng)薦。家貧閉戶(hù)讀書(shū)。鄰女聞夫不學(xué)。慕茂先才名。夜奔之。茂先呵之曰。男女有別。禮法不容。天地鬼神。羅列森布。何以污我哉。女慚而退。茂先次年登第。后三子皆登第。

　　姚三韭本姓卞。博學(xué)善詩(shī)文。館于懷氏。有女常行窺伺。卞岸然不顧。一日曬履于庭。女作書(shū)納其鞋中。卞得之。托以他事辭歸。袁怡杏作詩(shī)美之。有一點(diǎn)貞心堅(jiān)匪石。春風(fēng)桃李莫相猜之句。卞不受詩(shī)。且答書(shū)力辯無(wú)此事。怡杏緘其書(shū)而題云。德至厚矣。子孫必昌。后子諶。及曾孫錫。皆登進(jìn)士。

　　唐皋少時(shí)。讀書(shū)燈下。有女調(diào)之。將紙窗掏破。公補(bǔ)訖。題詩(shī)曰。掏破紙窗容易補(bǔ)。損人陰德最難修。一夕有僧過(guò)其門(mén)。見(jiàn)一狀元匾。左右懸二燈。即所題二語(yǔ)。異而詰問(wèn)。后果大魁天下。

　　汪天與。遇異人相曰。君相似羅漢。乏嗣。壽亦不永。于是遂輕財(cái)好施。一日客清江浦。主婦少艾。私就焉。汪閉門(mén)不納曰。我豈可壞汝名節(jié)耶。婦慚去。復(fù)遇相者曰。君有何陰德。相忽改易。當(dāng)生貴子。壽至八十余。后果如其言。歷觀前賢拒奔。有得力于恕字者。己所不欲。勿施于人是也。有懼損陰騭者。惟恐折福促壽也。學(xué)問(wèn)雖或不同。而同合乎天理之正。人心之安。彼我兩全之道也。當(dāng)此之際。福至心靈。已若快然登青云矣。不待福報(bào)而后樂(lè)也。要之拒奔之法不一。必預(yù)為詳悉之。而后臨事不惑。凡正色呵拒而即退者固多。更有拒而不去者。如陸容之托疾未痊。與期后夜皆可師也。倘可啟門(mén)而出。則曹芬之往宿他寓。亦全德者之敏于應(yīng)付也。又有以死誓者。如茅鹿門(mén)之拒奔婢。婢曰。如此。有死而已。鹿門(mén)不為動(dòng)也。終夜拒之而仍在者。如陳醫(yī)生不可不可。而推窗露立于庭。誓不作茍且行為也。并有堅(jiān)卻百金之贈(zèng)。而仍峻拒者。如此清德英斷。良可師也。若門(mén)已閉而女在外者。門(mén)必不可啟也。明旦托故辭歸而仍招者。不可再至也。然須終身不言。雖妻子亦不使知其事。斯為盛德矣。從此登大魁。致顯位。光祖考。綿子孫。較之他途積累。其難易相懸萬(wàn)萬(wàn)也。

　　浙有指揮使某。延師訓(xùn)子。師病寒。欲發(fā)汗。令其子取被。誤卷母鞋一只。病已還被。鞋落席旁。師及其子。俱未之知。揮使見(jiàn)之。疑妻有私。妻不服。因遣婢詭以妻命邀之。師怒叱其婢。揮使又強(qiáng)其妻親往。己操白刃。以俟門(mén)啟。師固拒曰。某蒙東翁相延。豈冥冥墮行哉。誓終不啟。明旦師辭去。揮使曰。先生真君子也。乃述始末。謝留之。是科遂登第。

　　程彥賓攻寧城。城下之日。左右以三處女獻(xiàn)。皆殊色。公方醉。謂女子曰。汝猶我女。安敢相犯乎。自封鎖一室。及旦。訪其父母還之。后官至視察。年九十三。別親友而逝。諸子俱顯。

　　明江陰徐晞。為兵房吏時(shí)。有戍絕域拔壯丁。而誤及一人者。其人不能白。欲求晞解脫。家貧。惟妻艷艾。乃具酒酌晞。令妻陪飲。已而其人托故去。晞急趨出。妻恐晞去僨事。引裾留之。告以夫意。晞峻拒。絕裾而走。明日又深責(zé)其夫。卒為白之。后歷官至兵部尚書(shū)。

　　福建張文啟。與周某避寇入山穴中。有一美女先在焉。見(jiàn)男子至。倉(cāng)皇欲去。張?jiān)�。去必逢寇。吾等誠(chéng)謹(jǐn)人。亦避寇來(lái)此。決不敢犯。中夜。周屢欲污之。張力為禁止。及旦。張與周出山探消息。意在挽周以出。使此女安處也。出山知寇退。遂同村老至穴中。問(wèn)其父母里姓。張急令村老送歸。未幾有黃姓者。厚辦奩具。納張為壻。即避難女也。父感張之德。故壻之。后二子皆登科。

　　余干陳生善醫(yī)。有貧士病怯幾危。陳治之痊。亦不責(zé)報(bào)。后陳薄暮過(guò)之。因留之宿。姑謂婦曰。爾夫?qū)嵪当嘶�。何不伴宿以�?bào)。婦唯唯。夜就之。陳拒之曰。奈尊姑何。婦曰。此姑意也。曰。奈尊夫何。曰。夫身君賜也。何有于我。陳曰不可。婦強(qiáng)之。陳連曰。不可不可。遂坐以待旦。取筆連書(shū)不可字于桌。后幾不能自持。又大呼曰。不可二字甚難。乃推窗露立于庭。迄明乃去。后陳子入試。主司棄其文。忽聞呼曰。不可。復(fù)閱又棄。又聞連呼曰。不可不可。最后又閱。決意棄之。忽聞大聲呼曰。不可二字甚難。連聲不已。主司因錄之。后登進(jìn)士。以上皆立心不私之案。然無(wú)以處夫理欲交戰(zhàn)者矣。故敘此堅(jiān)持于將亂一案示之法也。

　　金華齊旺。五十無(wú)子。相士曰。汝有惡氣。必有虧心。旺曰。少時(shí)曾淫人內(nèi)室。相者駭曰。犯此宜斬子孫矣。淫惡最難懺悔。必有大善。方得回天。旺因改悔。始一年。人舉善事。樂(lè)施不吝。相曰未也。再一年。凡遇難行善事。首捐過(guò)半。相曰未也。第三年。獨(dú)力行善。不肯讓人。相曰。陰騭紋已現(xiàn)。何憂(yōu)無(wú)子。果生一子。旺年七十。猶得抱孫。

　　明呂青。好談淫穢。偷看婦女。年三十極貧。二子相繼死。一日暴亡。見(jiàn)祖父怒曰。我們兩代積善。報(bào)你該發(fā)巨萬(wàn)財(cái)。誰(shuí)料你心愛(ài)色�？谘墼炷�。福將折盡。我恐你再犯淫惡實(shí)事。后嗣斷無(wú)望了。故哀懇冥王。拘你到陰府一看。便知利害。青曰。聞淫人妻女報(bào)絕嗣。我實(shí)怕此。未嘗犯也。旁一吏曰。豈但絕嗣哉。如女來(lái)勾引。就之不辭。則但報(bào)絕嗣。若引誘逼迫。及屢犯者。害倫者。墮胎殺夫者。此何等罪。豈但絕嗣哉。淫惡陽(yáng)律寬。陰律最嚴(yán)。凡人一動(dòng)欲念。三尸神自首。灶君城隍申奏。隱漏便是大過(guò)。試看今日發(fā)落便知。少頃。鬼卒帶眾淫犯荷枷跪下。冥王厲聲分付曰。某人變乞丐瘋啞。某人變娼妓眼瞎。某人兩世為牛。某人十世為豬。俱是鬼卒押出投胎。青毛骨悚然。吏曰。更有甚于此者。汝勿貪半刻歡情。失了人身。該避色如箭�？涛膭袷酪病＜榷�冥王放青還。青刻游冥錄。印萬(wàn)張醒世。盡力行善。年四十連生二子。起家萬(wàn)金。隨絕塵緣。往南海修道。同里蔡菁為記。以上二案。悔淫善報(bào)列此。以為已失足者。堅(jiān)其悔心。蓋轉(zhuǎn)禍為福之法也。嗟乎。淫之一孽。筆所難盡。言復(fù)何窮。惟日望夫智者。愚者。未犯者。已染者。各各深思。及早天良發(fā)現(xiàn)可耳。