上常下福法師金剛經(jīng)系列開(kāi)示

　　四相由何而來(lái)?自性如何迷失?打坐時(shí)如何由痛體悟空性?如何體證煩惱的空性?

　　經(jīng)云:“何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。”我們眾生無(wú)量劫來(lái)流轉(zhuǎn)生死,就是四相----我相人相眾生相壽者相。我相從哪里來(lái)的呢?從妄見(jiàn)中生。我們無(wú)始以來(lái),迷失了我們本來(lái)的自性,是怎么樣迷失的呢?就是妄見(jiàn),有妄見(jiàn)就有我相,有我相就有人相、眾生相、壽者相。妄見(jiàn)是怎么生出來(lái)的呢?妄見(jiàn)來(lái)自于無(wú)明。無(wú)明的體就像云沒(méi)有根一樣,看似有實(shí)是無(wú)。很多人都問(wèn):妄想從哪里來(lái)呢?我們本來(lái)就是佛,為什么還有迷呢?還有煩惱呢?煩惱從哪里出來(lái)的呢?這是個(gè)虛妄之相。其實(shí)煩惱從哪里出來(lái)的,你真找他的時(shí)候找不到。打坐的時(shí)候腳很痛,那你自己靜下來(lái),看看你這個(gè)痛在哪里?你在找的時(shí)候,他痛是沒(méi)有體的,就是因?yàn)槟阏J(rèn)為痛有體,才有煩惱;當(dāng)你找不到這個(gè)痛的時(shí)候,發(fā)現(xiàn)這個(gè)痛給您產(chǎn)生個(gè)距離,這是我們過(guò)去在東林寺打坐的時(shí)候常常觀照的這個(gè)體。打坐很痛,宣化上人告訴我們:你痛時(shí)就靜下來(lái),不斷的找痛,痛在肉里面?痛在骨頭里面?痛在心里面?痛在血里面?痛在眼睛里?耳朵里?鼻子里?香味觸法里面?還在六根里面?六塵里面?到處找到處找,發(fā)現(xiàn)沒(méi)有痛的體。所以就為這個(gè)名言“痛”,總認(rèn)為自己痛,但當(dāng)你發(fā)現(xiàn)痛沒(méi)有體的時(shí)候,就猛然不痛了;痛原來(lái)是個(gè)虛妄之體,你執(zhí)著于痛,你越痛越厲害;如果你找痛的本體,大家就可以見(jiàn)到空相,這個(gè)是很奇妙的,如果你真正發(fā)心去找他,他有不可思議的妙相顯現(xiàn),也就是空相,如果你不在乎這個(gè)痛,這個(gè)痛就可以空掉。所以我們都不知道這個(gè)痛是從哪里來(lái)的,人家罵你一下,你就會(huì)痛苦,你看一看,為什么會(huì)痛苦呢?無(wú)非你執(zhí)著故。如果你不執(zhí)著,你罵我跟我有什么關(guān)系?你不就沒(méi)有痛苦了嗎?你要死,你心里就難過(guò)痛苦啊,這種煩惱從哪里出來(lái)的呢?是對(duì)方給你的嗎?你觀察一下對(duì)方,痛在哪里呢?只要你進(jìn)去一找,煩惱就沒(méi)有了;也就是說(shuō),他本來(lái)是一個(gè)虛妄體,根本沒(méi)有產(chǎn)生過(guò)的東西。所以我們清凈的體他根本沒(méi)有染著過(guò),只因?yàn)槲覀儗?duì)妄見(jiàn)的執(zhí)著,有妄見(jiàn)就有我相,有我相就有人相、眾生相、壽者相;四相現(xiàn)前,必然會(huì)有煩惱;如果要對(duì)治煩惱,你必須要回光返照;如果你不會(huì)回光返照,那你就隨業(yè)流轉(zhuǎn);

　　出家人與在家人究竟有何區(qū)別呢?見(jiàn)性見(jiàn)塵在哪一念上?能說(shuō)三界無(wú)非一念,圣凡無(wú)非一念,修行無(wú)非一念嗎?

　　今天上午給居士聊天聊到:眾生跟佛菩薩的差別在哪里?出家人與在家人究竟有何區(qū)別呢?難道出家人真的沒(méi)有七情六欲了嗎?難道你不是人嗎?他用人的思想,和我們現(xiàn)在出家人的思想,絕對(duì)是不一樣的。你想一想,在家人睜開(kāi)眼睛,妄心就生起來(lái)了,妄心的本體是無(wú)住,無(wú)住的本體是就是你的覺(jué)性;而這個(gè)覺(jué)性打開(kāi)以后,見(jiàn)到相就生妄識(shí);然后在妄識(shí)上面下功夫、起分別;所以耳朵聽(tīng)音在音上面起分別,眼睛看色在色上面起分別;鼻舌身意香味觸法方面都同樣的。迷的人他的六根與六塵一接觸就染著,我們這個(gè)出家人就不一樣,出家人是內(nèi)找,在家人是外尋,我們出家人以無(wú)住之心安住其心,所以在你的覺(jué)性和妄境生起的一剎那時(shí)間,他內(nèi)行不住,不住之體就不染著就見(jiàn)性,染著就見(jiàn)塵。所以見(jiàn)塵見(jiàn)性,無(wú)非這一念;所以我們出家修道的人常常見(jiàn)性,那些不修道的人常常見(jiàn)塵,心向外覓;我們出家人都是向內(nèi)尋不可能向外覓;什么叫內(nèi)尋啊,不住就是內(nèi)尋,達(dá)到內(nèi)尋的狀態(tài),如果住了,那就是向外覓了,叫妄尋。不住的時(shí)候,你的覺(jué)性就起來(lái)了,就見(jiàn)性,就生善法,就為菩薩。菩薩發(fā)大心,這句話是對(duì)前面來(lái)講的。而菩薩有相:人相眾生相壽者相,什么意思呢?在前面講胎卵濕化四生,有色無(wú)色,有想無(wú)想,非有想非無(wú)想;這一段話其實(shí)從果上面來(lái)講,就是有我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)壽者見(jiàn),有我人眾生壽者,就是我們現(xiàn)在的果,這個(gè)果就是住,我們住在我相人相眾生相壽者相里面。

　　無(wú)住而不離有是謂空,有相而不住是謂無(wú)相嗎?能說(shuō)三界由妄而起,由執(zhí)而有,由住而成,由空而轉(zhuǎn)成如來(lái)清凈國(guó)土嗎?

　　釋迦牟尼佛為什么不直接說(shuō)沒(méi)有我相人相眾生相壽者相就可以了呢?為什么要先說(shuō)胎卵濕化,有色無(wú)色,有想無(wú)想,非有想非無(wú)想呢?因?yàn)槲覀儽娚�不了解因�?無(wú)我相人相眾生相壽者相,就建立一個(gè)法住,佛陀從這個(gè)根本因上面,讓我們了知感應(yīng)道交;他說(shuō)菩薩有我相人相眾生相壽者相也就是告訴你:此相是空;所謂胎卵濕化、,有色無(wú)色,有想無(wú)想,非有想非無(wú)想,這一切本體是空。什么是空呢?空就是無(wú)住而不離有。你直接講無(wú)我相人相眾生相壽者相,就進(jìn)入偏空的那一面去了,執(zhí)著于偏空也是錯(cuò),偏有就三界現(xiàn)前;不管是偏空還是偏有,都還在妄這邊,你還是都不能離開(kāi)根本因。所以說(shuō)說(shuō)前面:胎卵濕化,有色無(wú)色有想無(wú)想非有想非無(wú)想,也就是三界六識(shí),三界即欲界色界無(wú)色界,六識(shí)即眼耳鼻舌身意;六識(shí)臨受六塵之境就是三界,執(zhí)著臨受三界之境,三界執(zhí)著就是果報(bào)。我們現(xiàn)在所得到的三界,那是什么來(lái)的呢?都是我們第七意識(shí)過(guò)去的因所感召而來(lái),此因?yàn)槭裁磿?huì)感召三界呢?為什么不是一而有三呢?我們臨受六塵,六根眼耳鼻舌身意臨受六塵色聲香味觸法產(chǎn)生識(shí),迷者產(chǎn)生幻有,就抓住幻有為真,三界就是一個(gè)有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)的妄體。眼睛看色形成“識(shí)”,這個(gè)識(shí)里面有沒(méi)有三界呢?這個(gè)眼識(shí)是沒(méi)有三界的。也就是說(shuō)我們現(xiàn)在當(dāng)下的色聲香味觸法,這個(gè)識(shí)是沒(méi)有三界的,為什么呢?因?yàn)樗�是色聲香味觸法產(chǎn)生的一個(gè)心識(shí)出來(lái),一個(gè)現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)不真實(shí)的妄體,但是是你第七識(shí)過(guò)去的造作產(chǎn)生三界。三界其實(shí)就是一個(gè)因,一個(gè)因能現(xiàn)三界,同樣一個(gè)因,但我們生到的地方不一樣。比如說(shuō),我們現(xiàn)在共同在這個(gè)地方,但是你接觸了塵境,你也見(jiàn)到了色聲香味觸法,我也見(jiàn)到了色聲香味觸法,這中間大家都在接受,但果報(bào)方面絕對(duì)都不是這個(gè)識(shí)的果報(bào),因?yàn)檫@是幻覺(jué)。我現(xiàn)在看到房子的這個(gè)識(shí),這個(gè)識(shí)會(huì)產(chǎn)生什么樣的果報(bào)呢?不會(huì)有的;是第七意識(shí)的執(zhí)著,產(chǎn)生了分別,分別善惡、好壞、是這種分別的果報(bào);也就是第七意識(shí)的果報(bào),產(chǎn)生三界。從識(shí)的果報(bào)里面認(rèn)識(shí)到一個(gè)什么樣的東西呢?這個(gè)識(shí)是絕對(duì)不會(huì)跟你走的,因?yàn)楫?dāng)下即滅;它是妄的體,是本來(lái)不存在的東西,像水里的月亮一樣,你撈啊撈啊,撈不到你拼命撈,撈不到的時(shí)候就叫做妄識(shí),抓著一個(gè)不是真實(shí)的東西,我們內(nèi)心的第七意識(shí)不斷的攀求,我要撈出來(lái)我要撈出來(lái),不斷的想要把那個(gè)撈出來(lái)。由此就造了善業(yè)和惡業(yè),你這個(gè)本來(lái)的自性就會(huì)產(chǎn)生什么樣的后果呢?并不是你撈不到月亮的那個(gè)月亮變成三界,是你自性中有一個(gè)偉大的體,就是你的自性產(chǎn)生了一個(gè)不一樣的體,而這個(gè)不一樣的體是變化的無(wú)住的,因?yàn)闊o(wú)住而有無(wú)量的變化,所以三界是一個(gè)變化,就是我們的佛性。你迷了,你的覺(jué)性就轉(zhuǎn)為了三界,如果你覺(jué)悟了,三界就不真實(shí)了。所以你現(xiàn)在的六道輪回的生死,是你覺(jué)性安住在迷上面,你的覺(jué)性現(xiàn)出了三界之體,所以三界都是你心里面變現(xiàn)出來(lái)的,并非是“識(shí)”這個(gè)妄體中變現(xiàn)出來(lái)的,并且你還是用識(shí)在其中不斷的攀緣執(zhí)著,絞著糾纏。這個(gè)識(shí)體一直在變化,你現(xiàn)在第七意識(shí)執(zhí)著的臨受告訴我們一個(gè)什么樣的問(wèn)題呢?能變化必不可住。我們不見(jiàn)性之時(shí),不了解變化的體是一,我們只認(rèn)多不認(rèn)一;你認(rèn)多就是認(rèn)妄了,認(rèn)一就認(rèn)真了。我們不知道哪個(gè)真啊,我們認(rèn)多而多是變化的是無(wú)住的,但是我們認(rèn)為不是無(wú)住的認(rèn)為是住,所以我們住在色聲香味觸法上面,也就是住在三界之中,住妄不住真,住生滅的體把生滅當(dāng)成真的。比如飛機(jī)在天上飛,已經(jīng)飛過(guò)去了,飛機(jī)已經(jīng)無(wú)住了,但是我們心中老是有一個(gè)名言,飛機(jī)在飛----飛機(jī)在飛,你的意識(shí)中老是有個(gè)飛機(jī)在那個(gè)地方,所以你就產(chǎn)生攀緣,把那個(gè)妄體當(dāng)真了。飛機(jī)早就走了,但你還是住在那個(gè)飛機(jī)上,所以這個(gè)飛機(jī)就變成了一個(gè)妄體,變成了一個(gè)攀緣的對(duì)象,攀緣到等你一轉(zhuǎn)身的時(shí)候,就不一定是飛機(jī)了,也可能變成別的東西了。你在住妄境的時(shí)候,見(jiàn)色見(jiàn)聲見(jiàn)香見(jiàn)味見(jiàn)觸見(jiàn)法,本來(lái)他們是無(wú)住的體,你執(zhí)著了住了,識(shí)善者得善,識(shí)惡者得惡,但是善惡都是無(wú)住的體,一旦你悟了,善惡不生,善惡都是無(wú)住的。這個(gè)世界本來(lái)就有共業(yè)的體,有共業(yè)的感召,處同一感召之下,相上同,你不能說(shuō)他是一;各人的業(yè)報(bào)不一樣,所接受的感召也不一樣。唯有降伏我們的心,才能從各種感召中解脫出來(lái),要不然一定會(huì)象磁鐵吸鐵沙一樣被吸過(guò)去的。

　　因果上告訴我們,萬(wàn)物無(wú)住,無(wú)住才有因果,因果是怎么來(lái)的,就是般若。沒(méi)有般若一定有住,一定感召因果。無(wú)住就是佛性,一切變化就是一個(gè)佛性,佛性就是我的自性,萬(wàn)物從自性中出,要悟到這個(gè)道理。迷了以后,就變成妄有不真體,變成三界。一念悟三界空;一念迷三界生。三界都是個(gè)妄體,不管是多大的東西,在里面是怎么樣的變化,都是個(gè)妄體。一旦太陽(yáng)出來(lái)了,就斷掉了,什么幻體都沒(méi)有了。所以我們要悟到無(wú)住。

　　釋迦牟尼佛的化身是誰(shuí)想成的?你相信是你的想所成的嗎?你相信你就是釋迦牟尼佛的一個(gè)化身嗎?你現(xiàn)量上有切身感受你正處于釋迦牟尼佛的法界當(dāng)中嗎?為什么我們老習(xí)慣于置身局外(明明無(wú)時(shí)無(wú)處無(wú)事不在受到佛陀的攝受,就是沒(méi)有被攝受的感覺(jué))呢?如何從胎卵濕化中真正解脫呢?

　　何以胎生?想也,胎由色而想,由色而受,由受而想,由想而行,由行而識(shí),就是五蘊(yùn)魔。為什么照見(jiàn)五蘊(yùn)皆空呢?色就是外面的色相,色在面前就是根塵相應(yīng)的一剎那,眼睛看到東西叫色,耳朵聽(tīng)到聲音也叫色,鼻子聞到味道還叫色,就是根塵相應(yīng),相應(yīng)產(chǎn)生受,有受就有想,有想就有行,有行就有識(shí),有識(shí)就有胎卵濕化。為什么會(huì)有胎卵濕化呢?胎卵濕化后面有受,受而有想,有受就建立妄見(jiàn),建立妄見(jiàn)就有想啊,有想就進(jìn)入胎卵濕化生。你做人也好做豬也好,在三界之中種種變化,都叫胎卵濕化,不管在哪一界都在胎卵濕化當(dāng)中,除非你進(jìn)入無(wú)生狀態(tài)。無(wú)生者無(wú)生滅也,是佛菩薩化生的境界,那個(gè)化是從無(wú)生中出來(lái)的化。我們這個(gè)凡夫三界的化生是妄里面的化,跟佛菩薩的無(wú)生之體----化而無(wú)化、無(wú)化而化是不同的,后者事實(shí)上是沒(méi)有化的。釋迦如來(lái)的化身都是由眾生的心想而成的,事實(shí)上沒(méi)有眾生就不會(huì)有化生,像水里的月亮,我問(wèn)你沒(méi)有水有月亮嗎?天上的月亮?xí)�換一個(gè)出來(lái)到水里面去嗎?千江有水千江月,千江有水代表眾生的心,沒(méi)有眾生作水,月亮也不會(huì)映到里面去;你認(rèn)為有一個(gè)單獨(dú)的化身存在,那就麻煩了。所以有眾生就有化,現(xiàn)在我們都在化里面,我們有胎卵濕化的體現(xiàn)前,就會(huì)三界現(xiàn)前。

　　四相即妄執(zhí)的體,破執(zhí)則除四相,離四相自然離一切執(zhí);離執(zhí)即無(wú)住,不生即解脫,有生即有滅,有生滅即有四相,有四相即有三界。三界的顯現(xiàn)只在于迷悟之間,離四相即離三界。有佛可成有眾生可度皆屬四相具足。

　　無(wú)生和有生是二個(gè)體,有生就有滅,生滅無(wú)住即無(wú)生,你想一想,你沒(méi)有生的原因是什么呢?沒(méi)有妄故。沒(méi)有妄,哪來(lái)的胎卵濕化呢?沒(méi)有胎卵濕化哪有三界呢?三界不立哪來(lái)的識(shí)的生起呢?不會(huì)再有流轉(zhuǎn)三界的體了。所以我們要從生和無(wú)生的差別,生滅無(wú)生,生滅本體是無(wú)生的,不生即解脫。我們要看到這個(gè)迷和悟;這個(gè)就告訴我們,在你了解無(wú)生的時(shí)候就是無(wú)住,無(wú)住什么呢?我相人相眾生相壽者相就都從住里面出來(lái)了,有我住人住眾生住壽者住都是從妄里面顯現(xiàn)出來(lái)的,四相是我們眾生妄執(zhí)的本體。我們現(xiàn)在要不就是我見(jiàn),由我見(jiàn)生人見(jiàn);由人見(jiàn)生眾生見(jiàn)壽者見(jiàn),有了四相就有事重?zé)��?迷者見(jiàn)四相,菩薩沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,在你沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,也就是沒(méi)有我的妄體的時(shí)候,哪有三界的顯現(xiàn)呢?菩薩度一切眾生無(wú)我相無(wú)人相無(wú)眾生相無(wú)壽者相,令一切眾生皆入無(wú)余涅槃而滅度之,后面講一句話:“實(shí)無(wú)眾生得滅度者”;這句話是對(duì)“實(shí)無(wú)眾生得滅度者”這個(gè)體來(lái)講的,因?yàn)槲覀儽娚�度眾�?有眾生可度妄見(jiàn)即立,有佛可成也是妄見(jiàn),我要成佛,我見(jiàn)出來(lái)了,要成的哪個(gè)佛就是人見(jiàn);我要度無(wú)量眾生成佛,就是眾生見(jiàn),只要有佛可成,則四相具足了;你要度眾生也好,成佛也好,都是四相范圍之內(nèi);眾生沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,怎么會(huì)有我要成佛的我呢?為什么又有要成佛的佛呢?那么說(shuō)我們?yōu)槭裁匆�度眾生的眾生�?那么說(shuō)為什么還有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)無(wú)盡的眾生呢?為什么還要相續(xù)呢?還有為什么我現(xiàn)在不能成佛,還要等到什么時(shí)間什么時(shí)間成佛呢?又為什么就不能現(xiàn)在當(dāng)下即作佛呢?這個(gè)就叫壽者相。

　　何謂大菩提心?菩提與無(wú)上菩提的區(qū)別?阿羅漢發(fā)心與菩薩發(fā)心有何不同?為什么要發(fā)大心呢,誓度一切眾生呢?什么時(shí)候才可以真正度眾生?如何將眾生所有的生滅的境界變成是我的境界?無(wú)余涅槃的余何解?為何說(shuō)離四相,在無(wú)住的體里面才能真發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心?在眾生生滅之處可以建立無(wú)住嗎?這與阿羅漢在心上面建立無(wú)住有何區(qū)別?我們要求福求慧嗎?求福求慧屬于有住還是無(wú)住呢?我們?nèi)绾尾拍鼙橐磺刑幠?

　　“令一切眾生皆入無(wú)余涅槃”就是大菩提心,“實(shí)無(wú)一眾生得滅度者”那是菩提心的果;沒(méi)有此果此因就不能成就:要“令一切眾生皆入無(wú)余涅槃”嗎,就必須知道“實(shí)無(wú)眾生得滅度者”;如果你不知道“實(shí)無(wú)眾生得滅度者”,就是四相具足,四相具足,則“令一切眾生皆入無(wú)余涅槃”無(wú)有是處。你發(fā)的這個(gè)心“令一切眾生皆入無(wú)余涅槃”,無(wú)余涅槃是果,無(wú)余涅槃是說(shuō)心佛眾生三無(wú)差別,生死即是涅槃,涅槃即是生死;進(jìn)入般若之體啊。你四相具足,哪來(lái)的涅槃可證,有生死可斷呢?那叫有余涅磐了。阿羅漢有余涅磐還有妄見(jiàn)。無(wú)余涅槃不住生死不住涅槃啊。如果你還有眾生可度,在你心中要度無(wú)盡眾生,在你心中一直在產(chǎn)生這個(gè)體,你一直處于四相當(dāng)中,不可能“令一眾生入無(wú)余涅槃”的。所以經(jīng)典上講,自己不知道的情況下,或者沒(méi)有覺(jué)悟的情況下,或者說(shuō)有相的話,你自己有我相,你就沒(méi)有資格度眾生了。有我相者四相已經(jīng)具足,四相一旦具足了,你就是在妄見(jiàn)里邊,你就在三界里邊,你要令眾生入無(wú)余涅槃?dòng)锌赡軉?你本身就不在無(wú)余涅槃當(dāng)中,不知無(wú)余涅槃何物,你本身已經(jīng)把三界把妄識(shí)當(dāng)成真實(shí)了,把妄見(jiàn)當(dāng)成真實(shí)了,把這個(gè)迷當(dāng)成真實(shí)了,所以你要度眾生就不可能了。所以若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩;菩薩叫菩提薩陲,菩提者心空,薩陲者為法空;法空是十方眾生,心空是十方諸佛,法空即心空,心空即法空;心空是法空之體,法空是心空之相,心空與法空之間無(wú)有我所得,就是菩薩,沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,沒(méi)有我相人相眾生相壽者相的時(shí)候就是無(wú)余涅槃。無(wú)余涅槃就是下度無(wú)盡眾生,實(shí)無(wú)一眾生可度,上成佛道,不見(jiàn)一佛可成;這樣一個(gè)體才是菩薩。菩提薩陲:心空會(huì)于十方諸佛,心空是無(wú)住之體啊,無(wú)住才心空啊;無(wú)住即無(wú)有我相人相眾生相壽者相,沒(méi)有我人眾生壽者就遍一切處。無(wú)住是在哪個(gè)地方都是無(wú)住體。是生滅本體無(wú)住與實(shí)相相應(yīng);跟實(shí)相相應(yīng)的那個(gè)體叫做無(wú)住。什么叫實(shí)相?生滅無(wú)住即是實(shí)相。生滅有住即非實(shí)相。迷者就不叫心空了,如果你獨(dú)立說(shuō)自己空掉了,那個(gè)空叫斷空,自己坐在那個(gè)地方,什么都不想了,那個(gè)叫做斷空,是自己獨(dú)立的一個(gè)情景,與眾生心不能相應(yīng),你有獨(dú)立的涅槃出來(lái),屬于妄見(jiàn)。你必須要以眾生的生滅為無(wú)住之體,把眾生所有的生滅的境界變成是我的境界,這個(gè)時(shí)候無(wú)住之體就起來(lái)了,因?yàn)槟闳サ奖娚�的心里面去�?把眾生的生滅變成是你的無(wú)住。為什么要發(fā)大心,誓度一切眾生呢?一定要發(fā)出來(lái),誓度一切眾生就是要你到眾生心中去,你只要是心空,無(wú)住之體顯現(xiàn)出來(lái),你法就一定空;心不空等于你有住。在法上無(wú)住和阿羅漢心中無(wú)住是二回事;阿羅漢是在心上無(wú)住,不是在法上無(wú)住;阿羅漢的心空是不愿意住在眾生心中的無(wú)住體,不能到眾生心中去廣度眾生;不能行六度萬(wàn)行,布施忍辱持戒精進(jìn)禪定等等,種種般若智慧不能現(xiàn)前;眾生他不住無(wú)住的體,住有住,就在三界之中。阿羅漢雖然出了三界,還是安住在一念無(wú)明當(dāng)中,還有習(xí)性或名言放不下來(lái);菩薩還有微細(xì)的四相現(xiàn)前,后面會(huì)說(shuō)。要認(rèn)識(shí)到這個(gè)無(wú)住體,離開(kāi)四相,在無(wú)住的體里面才能發(fā)這個(gè)阿耨多羅三藐三菩提心。菩薩無(wú)住之體必有薩陲;為什么呢?在法上無(wú)住和心上無(wú)住;阿羅漢只能在心上無(wú)住,只叫菩提沒(méi)有薩陲,不能法空。菩薩不一樣,是在一切法上無(wú)住,只要在法上無(wú)住就是菩薩;如果你自己清靜了,空掉了,不在有里面空(眾生心之有),是在心里面空;這個(gè)只有菩提,沒(méi)有薩陲;不是無(wú)上菩提,不是阿耨多羅三藐三菩提心。為什么叫菩提呢?就是自己覺(jué)了不能利他不能在有上面;不能成就一切智;不能成就無(wú)量化生;不能成就圓滿報(bào)身,報(bào)身是利他的;不能成就化生,不能實(shí)現(xiàn)六度波羅蜜;不能在眾生心想處得一切智;不能在眾生心中現(xiàn)32相,不能在眾生心中現(xiàn)清凈體,不能在這個(gè)世界行住坐臥、四大威儀,這些阿羅漢都沒(méi)有。為什么呢?他不能在眾生生滅之處建立無(wú)住之體,只能在自己心上面建立無(wú)住之體,所以他只能證菩提,不是無(wú)上菩提。菩薩是無(wú)上菩提。前面我們講過(guò):你對(duì)福田,對(duì)智不感興趣的話,都是個(gè)麻煩事情,我們要有求福的心,求智的心,怎么樣求福求智呢?以無(wú)住心來(lái)求福,以無(wú)住心來(lái)求智;如果你沒(méi)有求那就麻煩了,無(wú)所求根本因沒(méi)有,對(duì)果也不會(huì)感興趣。

　　聞金剛經(jīng)即是大福大慧嗎?眾生見(jiàn)到佛哪么難成如何能成呢?眾生哪么多哪里度得盡呢?佛是一念成就的嗎?

　　就像豬一樣,本來(lái)有很多的金子在那個(gè)地方,你跟他講金子如何好如何好,對(duì)他一點(diǎn)用也沒(méi)有;如果你根本不想求解脫,也不想求智身,也不想成佛,福德之身也就是32相80好嗎?叫智身,這是利益眾生的,你不想要智身清凈體,也不想要莊嚴(yán)度眾生的體,在此世界具足行住坐臥、四大威儀相好莊嚴(yán)在外面清凈的走路;這種體都是叫智慧之身;是佛菩薩在因地行菩薩道都來(lái)的;他有福有慧。 所以說(shuō)我們一定要有�；�之心,如果你聞到了金剛經(jīng),哇,原來(lái)這個(gè)地方有大福啊,原來(lái)這個(gè)地方有大慧啊;只要無(wú)住就大福大慧啊,無(wú)住大慧現(xiàn)前叫菩提。無(wú)住大慧現(xiàn)前,32相80種好現(xiàn)前;大智與大福,菩提薩陲是什么?是佛陀報(bào)身里面出來(lái)的,是報(bào)身莊嚴(yán),是利他的;如果你在相上不能去修行,你不能夠成就化身,同時(shí)不能成就報(bào)身法身;不能成就法報(bào)化者就是迷者。這個(gè)里面是一切眾生所要的。如果眾生不要你想一下,這個(gè)你要是不能相應(yīng)的話:唯上會(huì)于十方諸佛與智相應(yīng),下會(huì)于十方眾生與悲相應(yīng),悲智雙運(yùn)之體,離開(kāi)此菩薩行,眾生都不能成就。所以發(fā)廣大的菩提心,一般都不敢,認(rèn)為佛那么難成如何能成呢?眾生那么多哪里度得盡呢?其實(shí)心生無(wú)住就可以了,無(wú)住即佛已成就,眾生已度盡;只要?jiǎng)x那時(shí)間就可成就。原來(lái)成佛是你一念明了的心,如六祖所言:悟者即佛,迷者即是凡夫啊!你覺(jué)悟了,你就是佛;沒(méi)有我相人相眾生相壽者相,跟佛沒(méi)有什么差別嗎?你懂得這個(gè)道理,你就知道發(fā)菩提心無(wú)四相非常的重要。

　　無(wú)我相即無(wú)我的清凈與煩惱,沒(méi)有妄執(zhí)生起,無(wú)住之心你就不會(huì)生出我相的煩惱。比如說(shuō)我要度眾生,等一下子度不了眾生的時(shí)候,我就生煩惱了;你在一切生滅里面不住,你自然會(huì)滅除生滅之體,因?yàn)榱酥�生滅無(wú)住,即是無(wú)住之心,無(wú)住之心即是佛心,你當(dāng)體就跟佛心相應(yīng),人人是佛就無(wú)眾生可度;所以你到外面去,度一切眾生,實(shí)無(wú)眾生可度。

　　思量具體是一種什么樣的狀態(tài)?思量與聞法的不同何在?聽(tīng)法后,如何觀照到實(shí)相?以大家看到一個(gè)房子和看到對(duì)面的常福為例,說(shuō)明何者是實(shí)相,何者是妄識(shí),妄見(jiàn)何以為假?為什么我們一直都以此假為真?常福也有無(wú)量化身嗎?我們一直以來(lái)習(xí)慣于安住,不住此即住彼,無(wú)時(shí)不住,如此頑住能夠自滅嗎?一切善法都因無(wú)住而生嗎?

　　我們不是聽(tīng)過(guò)就算了,先要聞到這個(gè)法,然后要起觀照,觀照什么呢?你能夠觀照到實(shí)相上面來(lái);你不能夠我這樣子聽(tīng)下去算了,出去以后還是那個(gè)樣子,這種聞法沒(méi)有任何意義,就變成思量了,你用狹小的心態(tài),用妄識(shí)的思維,出門就全都忘掉了。你要從這個(gè)地方馬上看到離我相的這個(gè)體,妄起即生我相,只要你在這個(gè)生滅里面,這個(gè)我相是怎么來(lái)的,你不要以為我相真的有,非要除我相的這個(gè)體。比如大家都看到這個(gè)房子,我們大家都看到這個(gè)房子,房子只有一個(gè)只有一個(gè)體,它是無(wú)生之體,但是每個(gè)人心中都建立一個(gè)相,這個(gè)相就是“識(shí)”,我們見(jiàn)境生心即識(shí);就是我建立了;我出來(lái)了而我得我失我生我滅我喜我惡都叫我,咦,看到了,又都消失掉了;有生有滅都是個(gè)我執(zhí),你看到外面有黃色的、紅色的、青色的、白色的,都是叫我的,怎么去找那個(gè)我呢?這個(gè)我并不是在外面,也不是在里面,就是那個(gè)妄識(shí);比如說(shuō)你不能說(shuō)那個(gè)我在墻壁里面,也不能這個(gè)我呢在我自性里面,你不能說(shuō)生滅里面有個(gè)我吧,外面有昨天今天明天,昨天里面有沒(méi)有我?今天里面有沒(méi)有我?明天里面有沒(méi)有我?就是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)沒(méi)有我;走了以后有沒(méi)有我?當(dāng)下沒(méi)有一個(gè)我過(guò)去了,也沒(méi)有一個(gè)我從哪個(gè)地方來(lái),那個(gè)我到底安在哪里呢?我看哪個(gè)西在生啊滅啊,生啊滅啊,你看到生滅里面沒(méi)有我;我們這個(gè)生滅里面全是妄見(jiàn);但是我們進(jìn)入到眾生心中去就不一樣了。同樣一個(gè)東西,我們每個(gè)人心中都有一個(gè),東西只有一個(gè),但在我們心中都能建立一個(gè)像;這個(gè)像就是我,這個(gè)我跟對(duì)面沒(méi)有關(guān)系,跟我們的自性也沒(méi)有關(guān)系,跟那個(gè)房子也沒(méi)有關(guān)系,那我是什么呢?你能找得到嗎?就是妄識(shí)!!(法師用手彈一下指發(fā)出啪的一聲說(shuō))就像這個(gè)聲音一樣,這個(gè)聲音有嗎?所以說(shuō)我們現(xiàn)在這個(gè)我,是一個(gè)妄識(shí)里面顯現(xiàn)出來(lái)的這個(gè)體。就是我現(xiàn)在看到你,大家每個(gè)人心中都有一個(gè)常福,但我問(wèn)你,你心中的那個(gè)常福是什么?是一個(gè)是二個(gè)?如果常福只有一個(gè),為什么你們心中都有常福呢?你心中都有常福,那常福不有無(wú)量的化身嗎?我很清楚不是我化出來(lái)的,因你心中有妄識(shí)見(jiàn)境生心而已啊,見(jiàn)境后你生出一個(gè)我,這個(gè)我與你那個(gè)我是同時(shí)的,你心中的那個(gè)常福到底是誰(shuí)呢?就是我見(jiàn)就叫我。你那個(gè)就叫妄的體,妄識(shí)是妄生;其實(shí)你是將你所看到在心中的常福與真的常福當(dāng)成一個(gè)人了,其實(shí)你現(xiàn)在完全是妄,你就是你,我就是我,你中間心里面看到的那個(gè)常福一定是假的,是不真實(shí)的,但你現(xiàn)在看到的那個(gè)常福,你認(rèn)為是千真萬(wàn)確的,就是我見(jiàn),常福坐在對(duì)面,完全是你的我見(jiàn)。我見(jiàn)到大家,我心里面有個(gè)大家的識(shí)叫我見(jiàn);好的壞的善的惡的都叫做我相。菩薩是無(wú)我相,了知你現(xiàn)在這個(gè)識(shí)是無(wú)住之體,絕對(duì)住不下來(lái)的,無(wú)住你就不住他,你現(xiàn)在看到我,你不要住在個(gè)識(shí)上面去了,所以你現(xiàn)在看到我,全部是用識(shí)來(lái)住,你一切都不住的時(shí)候,他自滅,因?yàn)樗麩o(wú)住之體。你走到哪個(gè)地方都安住在無(wú)住的體里面,如果你有住你就有生死存在,就有我相存在,就有生滅,有了生滅就有青黃赤白,有高低長(zhǎng)短,有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)。你心中明了非常清晰了,剩下的就是名言和習(xí)氣。我們有個(gè)習(xí)氣在就是現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)如何如何?現(xiàn)在明了了,知道只是個(gè)名言而已;你還有習(xí)氣,知道自己在做一件過(guò)失的事情;發(fā)菩提心的人要住在無(wú)住的體里面,自然對(duì)我執(zhí)很清晰的放下來(lái)。對(duì)不發(fā)菩提心的人來(lái)說(shuō),他喜歡妄不喜歡真,如果你舍真取妄的話,就還是在迷里面。所以我們修行修什么呢?就修這個(gè)。修到把這個(gè)無(wú)住的體已經(jīng)住到你心上面去了,一切都無(wú)住,包括自己也是無(wú)住體;你一天到晚在外面走路,根本看不到自己走路,因?yàn)闊o(wú)住體。你自己都是無(wú)住體,一切法界都是無(wú)住的體,就你一個(gè)人了,無(wú)住即無(wú)生,無(wú)生即佛心,菩薩是無(wú)住的,做一切善法他都不會(huì)住的,無(wú)住就是善法,一旦你無(wú)住了,你的善法就生起來(lái)了。

　　什么叫人相?人相存在的根源是什么?住于境會(huì)如何?無(wú)住之體在境還是在心?如何安于心上呢?

　　什么叫人相呢?有了我的生和滅,就來(lái)分別他人的生滅善惡好壞,有分別有舍有取叫人相。眾生都在人相上面下功夫,我喜歡這個(gè)不喜歡那個(gè),我喜歡那個(gè)不喜歡這個(gè),有舍取之體都叫人相;你嘴巴上面講我已經(jīng)沒(méi)有人相了,但你的行為還在人相上。所以我們要從心地上面有個(gè)觀照,也就是說(shuō)要住于心,不可住于境;住于境就變成妄見(jiàn)。如果我們自己對(duì)立了,然后說(shuō)外面無(wú)人相無(wú)我相無(wú)眾生相無(wú)壽者相,那是你自己的一個(gè)大框子,是畫(huà)了一幅圖紙然后告訴別人說(shuō),我已經(jīng)無(wú)我相人相眾生相壽者相,其實(shí)這只是一個(gè)畫(huà)圖紙而已;其實(shí)你是住境了,把你住境的這個(gè)體當(dāng)作是無(wú)我相人相眾生相壽者相了,無(wú)我相人相眾生相壽者相要住心,無(wú)我是我的心,無(wú)住之體是我心的話,你想一下,一切無(wú)住那不一切都是我的心嗎?一切無(wú)心才能住于心,如果住于境認(rèn)為境是變化的,境是無(wú)住的,你心里面有獨(dú)立一個(gè)我出來(lái)了,我的妄見(jiàn)里面說(shuō)境是無(wú)住的,那不是自欺欺人嗎?但是我就怕你們有這個(gè)錯(cuò)覺(jué)出來(lái),總認(rèn)為境是無(wú)住的,認(rèn)為無(wú)境就是佛心,好像外面都是佛,其實(shí)是你心里面的妄見(jiàn)認(rèn)為:這個(gè)都是佛,遍法界都是佛;那個(gè)是不對(duì)的知道吧?真正所有的無(wú)住之體已經(jīng)進(jìn)入到你的心了,一切真正的無(wú)住了,你心無(wú)住,所謂“以無(wú)住為心,以有生滅為身”,此心此身一切變化是我心的變化,一切心本來(lái)清凈,一切身本來(lái)具足變化,這才是無(wú)住。所以何其自性本來(lái)具足,何其自性本來(lái)自在,何其自性本來(lái)清凈,本來(lái)清凈就是無(wú)住的,本來(lái)自在就是自由的,本來(lái)具足就是諸法的變化,如果你明白了這個(gè)道理,就安在心上面去了;這個(gè)心跟法相應(yīng)的才對(duì)。所以般若是開(kāi)我們心的,開(kāi)我們心中的智慧;并不是開(kāi)境上的智慧,知道嗎?那個(gè)所知障是很難破的。你說(shuō)不懂吧,他講出來(lái)的全是佛法全是般若,但是這個(gè)心不落到心里面去,就變成文字般若了;對(duì)此我們一定要清晰明白,否則落入一種邊見(jiàn)、邪見(jiàn),這是非常可怕的;你本身就認(rèn)為有個(gè)般若可得,四相具足。