出家剃度及沙彌生活 第一章 出家的意義 第五節(jié) 出家者之凡福行

　　出家剃度及沙彌生活——《沙彌別行篇》解讀

　　第一章 出家的意義

　　濟群

　　第五節(jié) 出家者之凡福行

　　謂有比丘出家已后,但知持戒,不志尚道。以戒為上,余悉不為。用為非道,內多嗔怒。自污凈心,情無勝進。此戒取見、見取煩惱,欲界下業(yè),非上界行。若修世禪,是上界業(yè),終退生死,未有出期。乃至多聞、布施、講經、誦習,并是欲有,未成無漏。

　　所謂凡福行,即人天福報。有些人雖已出家,所作所為卻依然和凡夫一樣,不出求取福報的范疇。

　　“謂有比丘出家已后,但知持戒,不志尚道。”有些比丘出家之后只知持戒,以為持戒便是一切,反而不尋求真正的解脫之道。殊不知,戒只是解脫的必要基礎,但決不是全部。正如律祖在前面所說的,佛法的核心內涵是正見,是無漏智慧。

　　“以戒為上,余悉不為。”以戒律為至高至上,往往會忽略定慧等其他方面的修學。這種情況目前仍然存在,有些出家人雖有志學戒,卻嚴重忽略教理。如果不能從戒定慧三學的相互關系來看待戒律,很容易把戒學得機械,學得僵化,甚至只見戒律而不見佛法。戒是佛法修行必要基礎,但不是唯一,更不能取代一切。若對整個修行缺乏認識,很容易變成著相的持戒。

　　“用為非道,內多嗔怒。自污凈心,情無勝進�！睂W戒本是為了律己,但有些人卻以此衡量他人而非自身修學,結果就會對很多事情看不慣,從而引發(fā)嗔心。這樣做,實際是對清凈心的染污,在修學上也難以取得進步。持戒本是通過約束行為來凈化身心,但若沒有正見指導,往往會“用為非道”�；蛘邔⒊纸渥鳛樨暩呶衣�的資本,越修脾氣越大;或者將持戒作為包袱背著,離開特定道場就無法生存。這樣的話,非但不能起到持戒應有的作用,還會適得其反,成為修學障礙。

　　“此戒取見、見取煩惱,欲界下業(yè),非上界行�！苯淙∫�,即是戒禁取見,于非戒謬以為戒,或以戒為一切。見取,以戒禁取見為最上。煩惱,戒禁取見和見取見都屬于五見范疇,都是錯誤知見,故云煩惱。下業(yè),人天小果,有漏之因。上界,色界、無色界。有些人將戒當做修行的一切,并將這種觀點奉為至上。事實上,如果沒有正見作為引導,持戒只能招感人天善果,并非得生色界、無色界的行為。

　　“若修世禪,是上界業(yè),終退生死,未有出期�！笔蓝U,指四禪八定,仍為三界內業(yè),故名世禪。如果修習四禪八定,將來雖能得生色界、無色界,為上界業(yè)行,但仍處三界之內,最終仍將流轉生死,沒有出離之期。所以說,即便成就色界、無色界的果報,也是不究竟的。

　　“乃至多聞、布施、講經、誦習,并是欲有,未成無漏。”欲有,欲界。若就行為本身而言,聞思經教、修習布施乃至講經說法、讀誦經典,都是屬于欲界有漏業(yè)行,而非無漏善行。這并不是說,我們就不需要做這些。事實上,布施、講經、多聞同樣可以成為解脫之因,菩提之因,關鍵在于我們以什么發(fā)心來做。如果為了世間福報講經、誦經,自然是有漏業(yè)行,所感得的也只能是欲界果報。如果是以出離心和菩提心來做,那么,持戒、多聞、布施就是解脫行,就是菩薩行。

　　《大智度論》

　　《智論》云:“世間法者,孝順父母、供養(yǎng)沙門、布施持戒、四禪、四無色定、念佛法僧、九想等是①�！�

　　①《大智度論》卷44

　　世間善法者,孝順父母,供養(yǎng)沙門、婆羅門,敬事尊長,布施福處,持戒福處,修定福處,勸導福事,方便生福德,世間十善道。九相,脹相、血相、壞相、膿爛相、青相、噉相、散相、骨相、燒相。四禪,四無量心,四無色定。念佛、念法、念僧、念戒、念舍、念天、念善、念安般、念身、念死,是名世間善法。(T25-381上)

　　《大智度論》這段引文出自“釋句義品”。須菩提尊者請問佛陀:“何等名世間善法?”律祖所引,是對佛陀回答的簡要概括。

　　一、孝順父母。二、供養(yǎng)沙門。三、布施。四、持戒。五、四禪,初禪、二禪、三禪、四禪。六、四無色定,空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。七、念佛法僧,《大智度論》原文還有念戒、念舍、念天、念善、念安般、念身、念死,共十念。八、九想,為九種不凈的觀想,指人死亡后的膿爛污濁狀態(tài)。

　　如果沒有正確的發(fā)心,僅是孝順父母乃至修習不凈觀等,都屬于世間善行。但這并不是絕對的,同樣的行為,如果是以正確發(fā)心來做,也會成為解脫行、菩薩行。正如靈芝律師在《資持記》中所說:“然世出世據(jù)心不同,至論事行,亦無有別。”

　　《成實論》

　　《成論》云:“于持戒、多聞、禪定等少利事中,自以為足。以貪著此少利事故,忘失大利。智者不應貪著小利,忘失大利�！雹�

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　　于持戒、多聞及禪定等少利事中,自以為足。以貪著此少利事故,亡失大利。智者不應貪著小事,以妨大利。(T32-321下)

　　《成實論》這段引文出自“雜煩惱品”,以問答的方式,對種種煩惱的顯現(xiàn)和起因進行解說。

　　“《成論》云:于持戒、多聞、禪定等少利事中,自以為足。以貪著此少利事故,忘失大利�！薄冻蓪嵳摗放�評說,有些人的修行只是停留在持戒、聞思、禪定之上,以為這些是修行的全部。卻因為貪著這些小利,反而忘失了解脫的究竟利益。

　　“智者不應貪著小利,忘失大利。”有智慧的人不應該貪著小利,從而忘卻學佛的根本目的,忘卻修行的究竟利益。

　　那什么才是大利呢?難道持戒、多聞、禪定不是修行嗎?其實,此處所說的“小利”和“大利”,并非就事相所作的區(qū)分,而是由發(fā)心決定,所謂“心別事同”。同樣的行為,若以出離心、菩提心來做,便能成就“大利”,成為成就解脫、圓滿無上菩提的資糧。否則的話,就只是“小利”而已。所以說,小利和大利是不矛盾的,不能因為《成實論》歸之為“少利事”,就以為不必持戒、不必聞思、不必禪修,那就大錯特錯了�！冻蓪嵳摗返倪@段批評只是提醒我們,在持戒、聞思、禪修時,不要忘記做這些是為了什么。如果僅僅滿足于持戒、聞思、禪定的成就,那就離佛道遠矣。