阿毗達(dá)磨順正理論 第五十八卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第五十八卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯賢圣品第六之二

　　此中余部有作是言定無(wú)實(shí)樂(lè)受唯是苦。云何知然由理教故。由何等理后苦增故。謂于一切所作事業(yè)及威儀中。若久習(xí)住皆于后位苦增可得。理必?zé)o有習(xí)住樂(lè)因。令于后時(shí)苦漸增盛。故知決定無(wú)實(shí)樂(lè)受。又處生死有動(dòng)作故。謂有動(dòng)作是生死法。身有沐浴飲食等事心有于境了別等業(yè)。事業(yè)驅(qū)迫嘗不安寧。故生死中無(wú)非是苦。又由微苦伏勝樂(lè)故。謂少苦因蚊虻[此/束]等。所生微苦現(xiàn)在前位。力能摧伏廣大樂(lè)因。沐浴涂香飲食眠等。所生勝樂(lè)令不現(xiàn)前。故有漏蘊(yùn)唯是苦性。又于對(duì)治重苦逼中。愚夫起樂(lè)增上慢故。謂若未遇饑渴寒熱。疲欲等苦所逼迫時(shí)。于能治中不生樂(lè)覺(jué)。是故樂(lè)覺(jué)由治苦生。非緣樂(lè)生故無(wú)實(shí)樂(lè)。又于眾苦易脫位中。世間有情樂(lè)覺(jué)生故。依如是義故有頌言

　　如擔(dān)重易肩及疲勞止息

　　世間由此苦脫彼苦亦然

　　故愚夫類于辛苦中。有樂(lè)覺(jué)生實(shí)無(wú)有樂(lè)。由何等教。如世尊言。諸所有受無(wú)非是苦。又契經(jīng)說(shuō)。此生時(shí)苦生此滅時(shí)苦滅又契經(jīng)言。于苦謂為樂(lè)名想顛倒等。又契經(jīng)言。汝應(yīng)以苦觀于樂(lè)受。此謂他宗對(duì)法諸師咸作是說(shuō)定有實(shí)樂(lè)。云何知然苦樂(lè)生因功能別故。體實(shí)有異猶如貪嗔�，F(xiàn)見(jiàn)貪嗔生因各別。別因生已功能復(fù)異。因能異故體別極成�？鄻�(lè)生因既亦有別。世間現(xiàn)見(jiàn)大種互違。便有苦生調(diào)和生樂(lè)別因生已功能亦異�？嗄軗p害樂(lè)能攝益。生因功能見(jiàn)有別故。定知苦外實(shí)有樂(lè)體。上座于此亦作是言。雖現(xiàn)非無(wú)攝益受位。而于苦類未為超越。以有漏法唯是苦因。故生死中受唯是苦。此亦非理所以者何。言相違故。唯立宗故。成非愛(ài)故不極成故。言相違者。謂若非無(wú)攝益受位不應(yīng)唯苦。若言唯苦不應(yīng)攝益。理但應(yīng)言下苦受位。有劣損害無(wú)容攝益。唯立宗者。謂彼但說(shuō)未越苦類竟不說(shuō)因。以何證知攝益受位。于苦受類未為超越成非愛(ài)者。謂彼宗中執(zhí)信與貪不越思類。是則彼二體應(yīng)成一。染凈二品更相雜故。解脫應(yīng)無(wú)成非愛(ài)失。彼既無(wú)雜此亦應(yīng)然。受類雖同而苦樂(lè)異。不極成者。謂生死中樂(lè)受定無(wú)非極成故。是則有漏亦是樂(lè)因。以我宗許有樂(lè)受故。如何可言諸有漏法唯苦因故。證樂(lè)是苦故彼所說(shuō)有言無(wú)義。又應(yīng)決定有實(shí)樂(lè)受異于苦受。以苦與樂(lè)有愛(ài)非愛(ài)相差別故。若謂樂(lè)受可愛(ài)性不成。以離染時(shí)復(fù)成非愛(ài)故。此亦非理于離染時(shí)由異門(mén)觀為非愛(ài)故。非觀行者觀樂(lè)性邊以為非愛(ài)。但以余相厭患樂(lè)受如后當(dāng)說(shuō)。又離苦外實(shí)有樂(lè)受。以契經(jīng)中佛說(shuō)有故。如契經(jīng)說(shuō)受有三種。謂樂(lè)及苦不苦不樂(lè)。若受自性實(shí)皆苦者。佛說(shuō)三受有何勝利。若謂世尊隨世故說(shuō)。謂世于苦下上中位。如其次第起樂(lè)等覺(jué)。世尊隨彼說(shuō)樂(lè)等三。理亦不然非極成故。謂第三受世不極成。如何世尊隨世說(shuō)有。故說(shuō)三受唯依真見(jiàn)。又于觀樂(lè)受說(shuō)如實(shí)言故。不應(yīng)隨世說(shuō)有三受。非下苦受如實(shí)是樂(lè)。又樂(lè)亦有下等三故。不應(yīng)言樂(lè)唯是下苦。又應(yīng)非福感愛(ài)果故。謂非福業(yè)許有三品。下品能招下苦受果。汝言下苦體即是樂(lè)。豈不非福應(yīng)感愛(ài)果。又如如苦成下品時(shí)。如是如是成上品樂(lè)。下品非福既感下苦。汝宗下苦即是上樂(lè)。豈不下因能招上果。便與因果感赴理違。又如如苦成下下時(shí)。如是如是樂(lè)成上上。是則下下非福為因。能感上上樂(lè)受為果。誰(shuí)復(fù)為善設(shè)大功用。又福非福各有九品。如何下下非福為因。能感上上樂(lè)受為果。又上上福下下非福。同感下下苦受為果。則福非福應(yīng)無(wú)差別。于余八品征難亦爾。又應(yīng)一果二因所感�；驊�(yīng)許福即是非福。是則違害如來(lái)至教。又下三定許有樂(lè)受。上地唯有不苦不樂(lè)。誰(shuí)知苦受下下上中。設(shè)大劬勞厭下欣上。又定漸勝執(zhí)苦漸增。于非理中誰(shuí)復(fù)過(guò)此。又若下苦即名為樂(lè)。樂(lè)受領(lǐng)納應(yīng)不猛利。理非下受領(lǐng)納分明。執(zhí)下分明中翻闇昧。誰(shuí)有智者能忍此執(zhí)。故知苦外實(shí)有樂(lè)受。又彼容起余執(zhí)過(guò)故。謂若苦樂(lè)無(wú)異體者。是則容他更起異執(zhí)。唯許可愛(ài)別離位中。于樂(lè)受無(wú)起于苦覺(jué)。無(wú)別苦受名余執(zhí)過(guò)。或容有計(jì)唯有樂(lè)受。是真實(shí)有余受實(shí)無(wú)。但于樂(lè)受上下中位。如次立為樂(lè)等三受。彼與此執(zhí)理無(wú)別故。如彼但由自分別力執(zhí)唯有苦。約品立三此亦應(yīng)然故彼非善。又苦樂(lè)受定實(shí)有異說(shuō)六觸處。為天世間及那落迦有差別故。謂契經(jīng)說(shuō)。苾芻當(dāng)知有六觸處名天世間。若諸有情得生彼者。眼所見(jiàn)色一向可意。于彼都無(wú)不可意色。廣說(shuō)乃至由此因緣。彼處一向受諸喜樂(lè)。有六觸處名那落迦。與上相違亦應(yīng)廣說(shuō)。下苦名樂(lè)如前已遮。故不可言假說(shuō)喜樂(lè)。若無(wú)實(shí)樂(lè)經(jīng)但應(yīng)言。天世間唯下苦。那落迦唯上苦。又?jǐn)?shù)說(shuō)一向應(yīng)成無(wú)用言。謂先已言一向可意。后說(shuō)一向受諸喜樂(lè)。若于下苦假立樂(lè)名。則一受中有苦有樂(lè)。如何可說(shuō)一向樂(lè)言。故彼所計(jì)不應(yīng)正理。又契經(jīng)說(shuō)如實(shí)言故。證知決定實(shí)有樂(lè)受。如契經(jīng)說(shuō)。受樂(lè)受時(shí)如實(shí)了知受于樂(lè)受�？喾嵌�受亦如是說(shuō)。又如經(jīng)說(shuō)。所有樂(lè)根所有喜根。應(yīng)知此二皆是樂(lè)受。乃至廣說(shuō)。復(fù)作是說(shuō)。若以正慧如實(shí)觀見(jiàn)。如是五根三結(jié)永斷乃至廣說(shuō)。若受唯苦如何可言。如實(shí)了知此是樂(lè)受。故知樂(lè)受自相是樂(lè)。然彼所言后苦增故。無(wú)實(shí)樂(lè)者其理不然。生苦樂(lè)因非唯境故。謂我不許唯外境力能生苦樂(lè)。若唯境者初與事業(yè)。威儀合時(shí)便應(yīng)發(fā)生增上苦受。謂由此境于最后時(shí)。為緣發(fā)生增上苦受。初時(shí)已與如是境合。若唯境力生苦樂(lè)者。境才合時(shí)應(yīng)生上苦。既不如是故知觀身。相續(xù)分位轉(zhuǎn)變差別。外境方作苦樂(lè)生因。謂至所依如是分位。冷暖等觸能為樂(lè)因。無(wú)至此時(shí)非樂(lè)因理。為苦因者理亦應(yīng)然。故觀別因便令外境。為苦樂(lè)受各別生因。是故不應(yīng)由事業(yè)等。后生增上苦便撥無(wú)實(shí)樂(lè)。現(xiàn)見(jiàn)世間地水糞等。觀種芽等相續(xù)分位。轉(zhuǎn)變差別為芽葉等諸果生因。何緣后時(shí)諸威儀等。方能生苦非于初時(shí)。以經(jīng)久時(shí)身心勞倦。身中便有異大種生。由此后時(shí)方生苦受。以諸外境要待別因。方能為因生苦樂(lè)受。故生苦樂(lè)因非不定。亦不可以后時(shí)苦增。便謂初時(shí)已生苦受。若見(jiàn)威儀等后引苦生。便謂彼初時(shí)已生苦受。見(jiàn)異生后位有圣樂(lè)生。應(yīng)執(zhí)彼先時(shí)已生圣樂(lè)。此中亦可作如是計(jì)。先有圣樂(lè)微故不知。后時(shí)漸增方覺(jué)為有。則有畢竟無(wú)異生失。若謂不可習(xí)住樂(lè)因。令于后時(shí)苦漸增盛。故知決定無(wú)實(shí)樂(lè)受。既爾若有習(xí)住樂(lè)因。而于后時(shí)苦不增盛。如下三靜慮應(yīng)實(shí)有樂(lè)受。若三定中亦無(wú)實(shí)樂(lè)。則不應(yīng)說(shuō)后苦增故。知決定無(wú)真實(shí)樂(lè)受非畢竟故。契經(jīng)中說(shuō)。靜慮無(wú)色亦名有苦。非由彼有損害性故。又觀下過(guò)得離染時(shí)。非必由觀為損害性。觀為粗障亦得離染。又非唯厭下是離染因。欣上德亦為離染因故。謂上諸地功德漸增。欣彼亦能離下地染。故不應(yīng)說(shuō)彼苦。若無(wú)世道不應(yīng)能離彼染。既或有處有定樂(lè)因。故有漏中有自相樂(lè)。是故彼說(shuō)后苦增故。無(wú)實(shí)樂(lè)者非如理因。言處生死有動(dòng)作故。受唯苦者理亦不然。圣道亦應(yīng)有動(dòng)作故。謂若樂(lè)受動(dòng)作為先。然后獲得名有動(dòng)作。圣道亦以勤勇為先。然后證得應(yīng)有動(dòng)作。若以樂(lè)受有所攀緣。圣道亦然。應(yīng)有動(dòng)作是則道諦亦應(yīng)是苦。然非所許先已辯故。又彼論中先許諸法皆無(wú)動(dòng)作。后言生死有動(dòng)作故都無(wú)有樂(lè)。是則彼說(shuō)前后相違。故所立因無(wú)能證力。言由微苦伏勝樂(lè)故。知無(wú)樂(lè)者理亦不然觀待別因前已說(shuō)故。謂先已說(shuō)境為樂(lè)因。要待所依大種差別。故蚊[此/束]等正所害身。非能為因助沐浴等生于樂(lè)受。不應(yīng)爾時(shí)唯受苦故。便撥無(wú)樂(lè)。有助因時(shí)能生樂(lè)故。若有漏蘊(yùn)唯是苦性。應(yīng)沐浴等時(shí)常生苦非樂(lè)。以身有時(shí)待緣生苦。有時(shí)復(fù)待別緣生樂(lè)。故知苦樂(lè)因緣決定。因緣定故必有別體。若謂何理鋸解身等時(shí)。雖與樂(lè)因涂香等和合。而不生樂(lè)但生苦受。與涂香等樂(lè)因合時(shí)。若與苦因蚊[此/束]等合便不生樂(lè)。轉(zhuǎn)生苦受此如前解。謂見(jiàn)有處所有樂(lè)因。唯能生樂(lè)曾不生苦。如三靜慮以于欲界苦著樂(lè)微。故遇樂(lè)緣不能奪苦。然或有位苦因生樂(lè)。謂見(jiàn)世間增苦味者。由數(shù)習(xí)等于彼生欣。又見(jiàn)世間燒鐵石等。初觸身分能為樂(lè)因。若爾后時(shí)極習(xí)近彼。寧即由彼復(fù)能生苦。我先說(shuō)境為苦樂(lè)因。要待所依分位差別。其義已顯寧更征難�；蚩嗯c樂(lè)種類有殊。故彼生時(shí)法爾差別。不應(yīng)于此相例推征。故有漏蘊(yùn)非皆苦性。以契經(jīng)說(shuō)。佛告大名。若色一向是苦非樂(lè)。非樂(lè)所隨廣說(shuō)乃至。有情于色不應(yīng)生染。言于對(duì)治重苦逼中。愚夫起樂(lè)增上慢故。無(wú)實(shí)樂(lè)者理亦不然。由對(duì)治門(mén)證有樂(lè)故。謂為無(wú)彼而求此法。即有實(shí)法為彼對(duì)治既為無(wú)苦。起勝方便而求于樂(lè)即有實(shí)樂(lè)。能對(duì)治苦何理相違。又苦先除后入三定。三定樂(lè)覺(jué)治何苦生。又因殊勝聲香等境。起增上樂(lè)治何苦生。故彼所立因無(wú)能遮實(shí)樂(lè)言。于眾苦易脫位中。世間有情樂(lè)覺(jué)生故。無(wú)實(shí)樂(lè)者理亦不然先已說(shuō)故。先何所說(shuō)。謂苦樂(lè)因非唯境故。若唯境者初荷擔(dān)時(shí)。肩應(yīng)即生增上苦受。既不如是故易肩時(shí)。擔(dān)觀所依分位差別。乃至未滅能為樂(lè)因。亦不應(yīng)言諸愚夫類。于新起苦有樂(lè)覺(jué)生。初遭鞭等時(shí)應(yīng)生樂(lè)覺(jué)故。現(xiàn)見(jiàn)彼苦亦有重輕。初受輕時(shí)應(yīng)生樂(lè)覺(jué)�；虮藨�(yīng)說(shuō)以何因緣。重?fù)?dān)在肩久不易脫。便生重苦初易不然。理不應(yīng)言唯此重?fù)?dān)。未易肩位為重苦緣。于易肩時(shí)便生輕苦。緣既是一苦何重輕。由此證知?jiǎng)e有所待。身位差別為苦樂(lè)因。故生死中有少實(shí)樂(lè)。然世尊說(shuō)諸所有受。無(wú)非苦者亦不相違。佛于經(jīng)中自釋通故。謂如慶喜問(wèn)世尊言。佛于余經(jīng)說(shuō)有三受。謂樂(lè)及苦不苦不樂(lè)依何密意。此經(jīng)復(fù)言諸所有受無(wú)非是苦。佛言。慶喜我依諸行皆是無(wú)常。及諸有為皆是變壞。密作是說(shuō)諸所有受無(wú)非是苦。故知此經(jīng)依二苦說(shuō)。不依苦苦說(shuō)皆苦言。由此定知實(shí)有三受。以彼尊者不問(wèn)佛言。依何密意說(shuō)有三受。佛亦不說(shuō)我密說(shuō)三。但言密意我說(shuō)皆苦。既言皆苦是密意說(shuō)。非了義故不可為依。寧即憑斯撥無(wú)實(shí)樂(lè)。又契經(jīng)說(shuō)。此生時(shí)苦生此滅時(shí)苦滅亦不相違。有漏法隨應(yīng)三苦性合故。如色想等體雖非苦。猶如苦受而說(shuō)為苦。如是樂(lè)等體雖非苦。猶如苦受說(shuō)苦何違。或諸有漏皆苦諦攝。依如是理說(shuō)亦無(wú)違。豈不由斯即證無(wú)樂(lè)。不爾前已說(shuō)非苦說(shuō)苦故。謂如色等非苦說(shuō)苦。樂(lè)等亦爾非苦說(shuō)苦。若爾觀樂(lè)苦諦攝時(shí)。如何不成顛倒作意。此先已說(shuō)先說(shuō)者何。謂是行苦壞苦性故。依如是義故有頌言