楞嚴(yán)經(jīng) 卷二

　　爾時(shí)。阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無(wú)始來(lái)。失卻本心。妄認(rèn)緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來(lái)。顯出身心。真妄虛實(shí)�，F(xiàn)前生滅。與不生滅。二發(fā)明性。

　　時(shí)。波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死后斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮。證知此心。不生滅地。令此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)存。今復(fù)問(wèn)汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復(fù)變壞。

　　世尊。我今此身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。

　　世尊。我此無(wú)常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當(dāng)從滅盡。

　　佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時(shí)。

　　世尊。我昔孩孺。膚腠潤(rùn)澤。年至長(zhǎng)成。血?dú)獬錆M。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時(shí)。

　　佛言。大王。汝之形容。應(yīng)不頓朽。

　　王言。世尊。變化密移。我誠(chéng)不覺。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號(hào)年少。顏貌已老初十年時(shí)。三十之年又衰二十。于今六十又過(guò)于二。觀五十時(shí)。宛然強(qiáng)壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復(fù)令我微細(xì)思惟。其變寧惟一紀(jì)二紀(jì)。實(shí)為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時(shí)。知汝身中有不滅耶。

　　波斯匿王。合掌白佛。我實(shí)不知。

　　佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時(shí)。見恒河水。

　　王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過(guò)此流。爾時(shí)即知是恒河水。

　　佛言。大王。如汝所說(shuō)。二十之時(shí)衰于十歲。乃至六十。日月歲時(shí)。念念遷變。則汝三歲見此河時(shí)。至年十三。其水云何。

　　王言。如三歲時(shí)。宛然無(wú)異。乃至于今。年六十二。亦無(wú)有異。

　　佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時(shí)。觀此恒河。與昔童時(shí)。觀河之見。有童耄否。

　　王言。否也。世尊。

　　佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無(wú)生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。

　　王聞是言。信知身后。舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長(zhǎng)跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　即時(shí)。如來(lái)垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。

　　阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰(shuí)正誰(shuí)倒。

　　佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。

　　阿難言。如來(lái)豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名為正。

　　佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來(lái)。清凈法身。比類發(fā)明。如來(lái)之身。名正遍知。汝等之身。號(hào)性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號(hào)為顛倒。

　　于時(shí)。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會(huì)。諸善男子。我常說(shuō)言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認(rèn)悟中迷�；廾翞榭铡？栈薨抵�。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸�；钄_擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。惟認(rèn)一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無(wú)差別。如來(lái)說(shuō)為可憐愍者。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說(shuō)法音�，F(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認(rèn)為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無(wú)上道。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當(dāng)應(yīng)看月。若復(fù)觀指。以為月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標(biāo)指。為明月故。豈惟亡指。亦復(fù)不識(shí)明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無(wú)所了故。汝亦如是。若以分別我說(shuō)法音。為汝心者。此心自應(yīng)離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無(wú)所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無(wú)所去。云何離聲。無(wú)分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無(wú)分別性。如是乃至分別都無(wú)。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無(wú)分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來(lái)說(shuō)。妙明元心。云何無(wú)還。惟垂哀愍。為我宣說(shuō)。

　　佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應(yīng)諦聽。今當(dāng)示汝無(wú)所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復(fù)昏暗。戶牖之隙。則復(fù)見通。墻宇之間。則復(fù)觀壅。分別之處。則復(fù)見緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無(wú)日不明。明因?qū)偃�。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當(dāng)欲誰(shuí)還。何以故。若還于明。則不明時(shí)。無(wú)復(fù)見暗。雖明暗等。種種差別。見無(wú)差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰(shuí)。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故。如來(lái)名可憐愍。

　　阿難言。我雖識(shí)此見性無(wú)還。云何得知是我真性。

　　佛告阿難。吾今問(wèn)汝。今汝未得無(wú)漏清凈。承佛神力。見于初禪。得無(wú)障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來(lái)。窮盡微塵清凈國(guó)土。無(wú)所不矚。眾生洞視。不過(guò)分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無(wú)非前塵。分別留礙。汝應(yīng)于此。分別自他。今吾將汝擇于見中。誰(shuí)是我體。誰(shuí)為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛。風(fēng)動(dòng)塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠(yuǎn)諸有物性。雖復(fù)差殊。同汝見精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無(wú)殊。此精妙明。誠(chéng)汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時(shí)。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時(shí)。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時(shí)。是汝非我。見性周遍。非汝而誰(shuí)。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實(shí)。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來(lái)。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國(guó)。退歸精舍。只見伽藍(lán)。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來(lái)周遍一界。今在室中。惟滿一室。為復(fù)此見縮大為小。為當(dāng)墻宇?yuàn)A令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。