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瑜伽師地論

《瑜伽師地論》梵文 Yogācāra-bhūmi-?āstra佛教論書(shū)。簡(jiǎn)稱(chēng)《瑜伽論》。瑜伽師地,意即瑜伽師修行所要經(jīng)歷的境界(十七地),故亦稱(chēng)《十七地論》。相傳為彌勒菩薩口述,無(wú)著記錄。為印度大乘佛教瑜伽行派和中國(guó)法相宗的根本論書(shū)。...[詳情]

《瑜伽師地論》第六卷

  《瑜伽師地論》第六卷

  本地分中有尋有伺等三地之三

  乙四.不如理作意施設(shè)建立

  復(fù)次云何不如理作意施設(shè)建立?嗢吒南曰﹕

  執(zhí)因中有果,顯了有去來(lái),我常宿作因,自在等害法。

  邊無(wú)邊矯亂,計(jì)無(wú)因斷空,最勝凈吉祥,由十六異論。

  [303c]由十六異論差別﹐顯不如理作意。應(yīng)知何等十六﹖一因中有果論,二從緣顯了論,三去來(lái)實(shí)有論,四計(jì)我論,五計(jì)常論,六宿作因論,七計(jì)自在等為作者論,八害為正法論,九有邊無(wú)邊論,十不死矯亂論,十一無(wú)因見(jiàn)論,十二斷見(jiàn)論,十三空見(jiàn)論,十四妄計(jì)最勝論,十五妄計(jì)清凈論,十六妄計(jì)吉祥論。

  丙一.因中有果論

  因中有果論者,謂如有一若沙門(mén),若婆羅門(mén)﹐起如是見(jiàn),立如是論。常常時(shí)、恒恒時(shí)﹐于諸因中具有果性,謂雨眾外道作如是計(jì)。

  問(wèn)﹕何因緣故﹐彼諸外道﹐顯示因中具有果性﹖

  答﹕由教及理故。教者,謂彼先師所造教藏﹐隨聞轉(zhuǎn)授傳至于今﹐顯示因中先有果性。理者,謂即如彼沙門(mén),若婆羅門(mén)﹐為性尋思﹐為性觀察。住尋思地,住自辦地,住異生地,住隨思惟觀察行地,彼作是思﹕若從彼性﹐此性得生﹐一切世間共知共立﹐彼為此因非余。又求果者,唯取此因非余。又即于彼加功營(yíng)構(gòu)諸所求事非余。又若彼果即從彼生﹐不從余生,是故彼果因中已有。若不爾者,應(yīng)立一切是一切因。為求一果,應(yīng)取一切﹐應(yīng)于一切加功營(yíng)構(gòu),應(yīng)從一切一切果生。如是由施設(shè)故,求取故﹐所作決定故﹐生故。彼見(jiàn)因中常有果性。

  應(yīng)審問(wèn)彼﹕汝何所欲﹖何者因相﹖何者果相﹖因果兩相為異不異﹖若無(wú)異相﹐便無(wú)因果二種決定。因果二種﹐無(wú)差別故,因中有果不應(yīng)道理。若有異相﹐汝意云何﹖因中果性﹐為未生相﹖為已生相﹖若未生相﹐便于[304a]因中﹐果猶未生而說(shuō)是有﹐不應(yīng)道理。若已生相﹐即果體已生﹐復(fù)從因生﹐不應(yīng)道理。是故因中非先有果﹐然要有因待緣果生。又有相法,于有相法中﹐由五種相﹐方可了知﹕一于處所可得﹐如甕中水。二于所依可得﹐如眼中眼識(shí)。三即由自相可得﹐如因自體不由比度。四即由自作業(yè)可得﹐五由因變異故,果成變異。或由緣變異故,果成變異。是故彼說(shuō)﹕常常時(shí)恒恒時(shí)﹐因中有果,不應(yīng)道理。由此因緣,彼所立論非如理說(shuō)。如是不異相故,異相故,未生相故,已生相故。不應(yīng)道理。

  丙二.從緣顯了論

  從緣顯了論者,謂如有一若沙門(mén),若婆羅門(mén)﹐起如是見(jiàn),立如是論﹕一切諸法性本是有﹐從眾緣顯﹐不從緣生。謂即因中有果論者及聲相論者。作如是計(jì)。

  問(wèn)﹕何因緣故﹐因中有果論者見(jiàn)諸因中先有果性從緣顯耶﹖

  答﹕由教及理故。教如前說(shuō);理者,謂如有一為性尋思﹐為性觀察,廣說(shuō)如前。彼如是思﹕果先是有﹐復(fù)從因生。不應(yīng)道理。然非不用功為成于果﹐彼復(fù)何緣而作功用,豈非唯為顯了果耶?彼作如是妄分別已,立顯了論。

  應(yīng)審問(wèn)彼﹕汝何所欲﹖為無(wú)障緣而有障礙﹐為有障緣耶﹖若無(wú)障緣者,無(wú)障礙緣﹐而有障礙﹐不應(yīng)道理。若有障緣者,屬果之因﹐何故不障﹖同是有故,不應(yīng)道理。譬如黑闇障甕﹐中水亦能障甕。若言障緣亦障因者,亦應(yīng)顯因俱被障故,而言但顯因中先有果性,不顯因者﹐不應(yīng)道理。復(fù)應(yīng)問(wèn)彼﹕為有性是障緣﹖為果性耶﹖若有性是障[304b]緣者,是即有性,常不顯了﹐不應(yīng)道理。因亦是有﹐何不為障﹖若言果性是障緣者,是則一法亦因亦果﹐如芽是種子﹐果是莖等。因是即一法﹐亦顯不顯﹐不應(yīng)道理。又今問(wèn)汝﹕隨汝意答﹐本法與顯﹐為異不異﹖若不異者﹐法應(yīng)常顯﹐顯已復(fù)顯﹐不應(yīng)道理。若言異者﹐彼顯為無(wú)因耶﹖為有因耶﹖若言無(wú)因﹐無(wú)因而顯﹐不應(yīng)道理。若言有因者﹐果性可顯,非是因性﹐以不顯因﹐能顯于果﹐不應(yīng)道理。如是無(wú)障緣故,有障緣故,有相故,果相故,顯不異故,顯異故,不應(yīng)道理。是故汝言﹕若法性無(wú)是即無(wú)相﹐若法性有是即有相﹐性若是無(wú),不可顯了﹐性若是有,方可顯了者﹐不應(yīng)道理。我今當(dāng)說(shuō)﹕雖復(fù)是有不可取相,謂或有遠(yuǎn)故﹐雖有而不可取。又由四種障﹐因障故而不可取,復(fù)由極微細(xì)故而不可取,或由心散亂故而不可取,或由根損壞故而不可取,或由未得彼相應(yīng)智故而不可取。如因果顯了論。不應(yīng)道理。當(dāng)知聲相論者,亦不應(yīng)理。此中差別者﹐外聲論師起如是見(jiàn),立如是論﹕聲相常住﹐無(wú)生無(wú)滅﹐然由宣吐方得顯了﹐是故此論如顯了論,非應(yīng)理說(shuō)。

  丙三.去來(lái)實(shí)有論

  去來(lái)實(shí)有論者﹐謂如有一若沙門(mén),若婆羅門(mén)﹐若在此法者﹐由不正思惟故﹐起如是見(jiàn),立如是論﹕有過(guò)去,有未來(lái)﹐其相成就猶如現(xiàn)在﹐實(shí)有非假。

  問(wèn)﹕彼起起如是見(jiàn)立如是論﹖

  答﹕由教及理故。教如前說(shuō)。又在此法者﹐于如來(lái)經(jīng)﹐不如理分別故。謂[304C]如經(jīng)言﹕一切有者,即十二處﹐此十二處實(shí)相是有。又薄伽梵說(shuō)有過(guò)去業(yè),又說(shuō)有過(guò)去色、有未來(lái)色﹐廣說(shuō)乃至識(shí)亦如是。理者,謂如有一為性尋思﹐為性觀察。廣說(shuō)如前。彼如是思﹕若法自相安住,此法真實(shí)是有。此若未來(lái)無(wú)者﹐爾時(shí)應(yīng)未受相。此若過(guò)去無(wú)者﹐爾時(shí)應(yīng)失自相。若如是者﹐諸法自相應(yīng)不成就。由此道理亦非真實(shí),故不應(yīng)理。由是思惟﹐起如是見(jiàn),立如是論﹕過(guò)去未來(lái)﹐性相實(shí)有。

  應(yīng)審問(wèn)彼﹕汝何所欲﹖去來(lái)二相與現(xiàn)在相為一為異﹖若言相一﹐立三世相﹐不應(yīng)道理。若相異者,性相實(shí)有,不應(yīng)道理。又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲,墮三世法為是常相,為無(wú)常相。若常相者,墮在三世不應(yīng)道理。若無(wú)常相,于三世中恒是實(shí)有,不應(yīng)道理。又今問(wèn)汝﹕隨汝意答﹐為計(jì)未來(lái)法﹐來(lái)至現(xiàn)在世耶﹖為彼死已﹐于此生耶﹖為即住未來(lái)為緣﹐生現(xiàn)在耶﹖為本無(wú)業(yè)﹐今有業(yè)耶﹖為本相不圓滿﹐今相圓滿耶﹖為本異相﹐今異相耶﹖為于未來(lái)有現(xiàn)在分耶﹖若即未來(lái)法來(lái)至現(xiàn)在者﹐此便有方所﹐復(fù)與現(xiàn)在應(yīng)無(wú)差別﹐復(fù)應(yīng)是常不應(yīng)道理。若言未來(lái)死已﹐現(xiàn)在生者,是即未來(lái)不生于今﹐現(xiàn)在世法﹐本無(wú)今生。又未來(lái)未生,而言死沒(méi)﹐不應(yīng)道理。若言法住未來(lái)﹐以彼為緣生現(xiàn)在者,彼應(yīng)是常,又應(yīng)本無(wú)今生﹐非未來(lái)法生,不應(yīng)道理。若本無(wú)業(yè)用﹐今有業(yè)用﹐是則本無(wú)今有,便有前所說(shuō)過(guò)失,不應(yīng)道理。又汝何所欲﹖此業(yè)用與彼本法為有異[305A]相,為無(wú)異相。若有異相﹐此業(yè)用相未來(lái)無(wú)故﹐不應(yīng)道理。若無(wú)異相,本無(wú)業(yè)用﹐今有業(yè)用﹐不應(yīng)道理。如無(wú)業(yè)用有此過(guò)失,如是相圓滿異相,未來(lái)分相應(yīng)知亦爾。此中差別者﹐復(fù)有自性雜亂過(guò)失故,不應(yīng)道理。如未來(lái)向現(xiàn)在﹐如是現(xiàn)在往過(guò)去﹐如其所應(yīng)過(guò)失應(yīng)知。謂即如前所計(jì)諸因緣及所說(shuō)破道理,如是自相故﹐共相故﹐來(lái)故﹐死故﹐為緣生故﹐業(yè)故,相圓滿故﹐相異故﹐未來(lái)有分故,說(shuō)過(guò)去未來(lái)體實(shí)有論,不應(yīng)道理。如是說(shuō)已﹐復(fù)有難言﹕若過(guò)去未來(lái)是無(wú)﹐云何緣無(wú)而有覺(jué)轉(zhuǎn)。若言緣無(wú)而有覺(jué)轉(zhuǎn)者﹐云何不有違教過(guò)失?如說(shuō)一切有者,謂十二處。我今問(wèn)汝,隨汝意答:世間取無(wú)之覺(jué)﹐為起耶﹖為不起耶﹖若不起者﹐能取無(wú)我,兔角、石女兒等覺(jué),皆應(yīng)是無(wú)﹐此不應(yīng)理。又薄伽梵說(shuō)﹕我諸無(wú)諂聲聞﹐如我所說(shuō)正修行時(shí)﹐若有知有﹐若無(wú)知無(wú)。此不應(yīng)道理。若言起者﹐汝意云何﹖此取無(wú)覺(jué)﹐為作有行為﹐為作無(wú)行﹖若作有行﹐取無(wú)之覺(jué)而作有行﹐不應(yīng)道理。若作無(wú)行者﹐汝何所欲﹖此無(wú)行覺(jué)為緣有事轉(zhuǎn),為緣無(wú)事轉(zhuǎn)?若緣有事轉(zhuǎn)者﹐無(wú)行之覺(jué)緣有事轉(zhuǎn)﹐不應(yīng)道理。若緣無(wú)事轉(zhuǎn)者﹐無(wú)緣無(wú)覺(jué)不應(yīng)道理。又雖說(shuō)一切有者,謂十二處,然于有法密意說(shuō)有有相﹐于無(wú)法密意說(shuō)有無(wú)相﹐所以者何﹖若有相法能持有相﹐若無(wú)相法能持無(wú)相﹐是故俱名為法,俱名為有。若異此者﹐諸修行者唯知于有﹐不知于無(wú),應(yīng)非無(wú)間觀所知法﹐不應(yīng)[305B]道理。又雖說(shuō)言有過(guò)去業(yè)﹐由此業(yè)故﹐諸有情受有損害﹐受無(wú)損害受。此依彼習(xí)氣密意假說(shuō)為有,謂于諸行中﹐曾有凈不凈業(yè)。若生若滅﹐由此因緣﹐彼行勝異相續(xù)而轉(zhuǎn),是名習(xí)氣。由此相續(xù)所攝習(xí)氣故﹐愛(ài)不愛(ài)果生﹐是故于我無(wú)過(guò)﹐而汝不應(yīng)道理。復(fù)雖說(shuō)言﹕有過(guò)去色,有未來(lái)色,有現(xiàn)在色﹐知是乃至識(shí)亦爾者﹐此亦依三種行相密意故說(shuō)。謂因相、自相、果相,依彼因相密意說(shuō)有未來(lái)﹐依彼自相密意說(shuō)有現(xiàn)在﹐依彼果相密意說(shuō)有過(guò)去﹐是故無(wú)過(guò)。又不應(yīng)說(shuō)過(guò)去未來(lái)是實(shí)有相。何以故﹖應(yīng)知未來(lái)有十二種相故﹐一因所顯相,二體未生相,三待眾緣相,四已生種類(lèi)相,五可生法相,六不可生法相,七未生離染相,八未生清凈相,九應(yīng)可求相,十不應(yīng)求相,十一應(yīng)觀察相,十二不應(yīng)觀察相。當(dāng)知現(xiàn)在亦有十二種相﹕一果所顯相,二體已生相,三眾緣會(huì)相,四已生種類(lèi)相相,五一剎那相,六不復(fù)生法相,七現(xiàn)離染相,八現(xiàn)清凈相,九可喜樂(lè)相,十不可喜樂(lè)相,十一應(yīng)觀察相,十二不應(yīng)觀察相。當(dāng)知過(guò)去亦有十二種相﹕一,已度因相,二已度緣相,三已度果相,四體已壞相,五已滅種類(lèi)相,六不復(fù)生法相,七靜息雜染相,八靜息清凈相,九應(yīng)顧戀處相,十不應(yīng)顧戀處相,十一應(yīng)觀察相,十二不應(yīng)觀察相。

  丙四.計(jì)我論

  丁一.?dāng)⑿皥?zhí)

  計(jì)我論者,謂如有一若沙門(mén),若婆羅門(mén)﹐起如是見(jiàn),立如是論﹕有我薩埵命者,生者﹐有養(yǎng)育者﹐數(shù)取趣者﹐如是等諦實(shí)當(dāng)住。謂外道等作如是計(jì)。

  問(wèn)﹕何[305C]故彼外道等起如是見(jiàn),立如是論﹖

  答﹕由教及理故。教如前說(shuō)。理者,謂如有一為性尋思﹐為性觀察。廣說(shuō)如前。由二種因故﹕一先不思覺(jué),率爾而得有薩埵覺(jué)故。二先已思覺(jué)得有作故。彼如是思﹕若無(wú)我者﹐見(jiàn)于五事﹐不應(yīng)起于五有我覺(jué)﹕一見(jiàn)色形已﹐唯應(yīng)起于色形之覺(jué),不應(yīng)起于薩埵之覺(jué)。二見(jiàn)順苦樂(lè)行已。唯應(yīng)起于受覺(jué)﹐不應(yīng)起于勝劣薩埵之覺(jué)。三見(jiàn)已立名者,名相應(yīng)行已﹐唯應(yīng)起于想覺(jué)﹐不應(yīng)起于剎帝利﹐婆羅門(mén)﹐吠舍﹐戌陀羅﹐佛授﹐德友等薩埵之覺(jué)。四見(jiàn)作凈不凈相應(yīng)行已﹐唯應(yīng)起于行覺(jué)﹐不應(yīng)起于愚者、智者薩埵之覺(jué)。五見(jiàn)于境界﹐識(shí)隨轉(zhuǎn)已﹐唯應(yīng)起于心覺(jué)﹐不應(yīng)起于我能見(jiàn)等薩埵之覺(jué)。由如是先不思覺(jué)﹐于此五事﹐唯起于五種薩埵之覺(jué),非諸行覺(jué)。是故先不思覺(jué)﹐見(jiàn)已率爾而起有薩埵覺(jué)故。如是決定知有實(shí)我。又彼如是思﹕若無(wú)我者﹐不應(yīng)于諸行中先起思覺(jué)得有所作,謂我以眼當(dāng)見(jiàn)諸色﹐正見(jiàn)諸色﹐已見(jiàn)諸色,或復(fù)起心﹕我不當(dāng)見(jiàn)。如是等用﹐皆由我覺(jué)行為先導(dǎo)。如于眼見(jiàn)如是﹐于耳鼻舌身意應(yīng)知亦爾。又于善業(yè)造作,善業(yè)止息,不善業(yè)造作不善業(yè)止息等事方得作用﹐應(yīng)不可得如是等用﹐唯于諸行﹐不應(yīng)道理。由如是思故說(shuō)有我。

  丁二.徵破外執(zhí)(十難)

  我今問(wèn)汝﹕隨汝意答﹐為即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)﹐為異于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)耶﹖若即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者﹐汝不應(yīng)言即于色等計(jì)有[306a]薩埵﹐計(jì)有我者是顛倒覺(jué)。若異于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)者﹐我有形量不應(yīng)道理;蛴袆倭萤o或剎帝利等﹐或愚或智﹐或能取彼色等境界﹐不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐為唯由此法自體起此覺(jué)耶﹖為亦由余體起此覺(jué)耶﹖若為唯由此法自體起此覺(jué)者即于所見(jiàn)起彼我覺(jué)﹐不應(yīng)說(shuō)名為顛倒覺(jué)﹐若亦由余體起此覺(jué)者,即一切境界各是一切境界覺(jué)因,故不應(yīng)理。又汝何所欲﹐于無(wú)情數(shù)有情覺(jué)﹐于有情數(shù)無(wú)情覺(jué)﹐于余有情數(shù)余有情覺(jué)﹐為起為不起耶﹖若起者,是即無(wú)情應(yīng)是有情﹐有情應(yīng)是無(wú)情﹐余有情應(yīng)是余有情,此不應(yīng)理。若不起者,則非撥現(xiàn)量﹐不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐此薩埵覺(jué)為取現(xiàn)量義﹐為取比量義耶﹖若取現(xiàn)量義者,唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義﹐我非現(xiàn)量義,故不應(yīng)理。若取比量義者﹐如愚稚等﹐未能思度﹐不應(yīng)率爾起于我覺(jué)。

  又我今問(wèn)汝,隨汝意答:如世間所作﹐為以覺(jué)為因﹐為以我為因﹐若以覺(jué)為因者﹐執(zhí)我所作﹐不應(yīng)道理。若以我為因者﹐要先思覺(jué)得有所作,不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐所作事因﹐常無(wú)常耶﹖若無(wú)常者﹐此所作因體是變異﹐執(zhí)我有作﹐不應(yīng)道理。若是常者﹐即無(wú)變異﹐無(wú)變有作﹐不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐為有動(dòng)作之我能有所作﹐為無(wú)動(dòng)作之我有所作耶﹖若有動(dòng)作之我能有所作者,是即常作,不應(yīng)復(fù)作。若無(wú)動(dòng)作之我有所作者﹐無(wú)動(dòng)作性而有所作﹐不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐為有因故我有所作﹐為無(wú)[306B]因耶﹖若有因者﹐此我應(yīng)由余因策發(fā)方有所作﹐不應(yīng)道理。若無(wú)因者﹐應(yīng)一切時(shí)作一切事﹐不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐此我為依自故能有所作,為依他故能有所作?若依自者﹐此我自作老病死苦雜染等事﹐不應(yīng)道理。

  又我今問(wèn)汝,隨汝意答:為即于蘊(yùn)施設(shè)有我?為于諸蘊(yùn)中﹐為蘊(yùn)外余處﹐為不屬蘊(yùn)耶﹖若即于蘊(yùn)施設(shè)我者﹐是我與蘊(yùn)無(wú)有差別而計(jì)有我,諦實(shí)常住﹐不應(yīng)道理。若于諸蘊(yùn)中者﹐此我為常,為無(wú)常耶﹖若是常者﹐常住之我﹐為諸苦樂(lè)之所損益﹐不應(yīng)道理。若無(wú)損益,起法非法﹐不應(yīng)道理。若不生起法及非法﹐應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起。又應(yīng)不由功用﹐我常解脫。若無(wú)常者,離蘊(yùn)體外有生有滅﹐相續(xù)流轉(zhuǎn)法不可得故﹐不應(yīng)理。又于此滅壞﹐后于余處不作而得﹐有大過(guò)失﹐故不應(yīng)理。若蘊(yùn)外余處者﹐汝所計(jì)我應(yīng)是無(wú)為﹐不應(yīng)道理。若不屬蘊(yùn)者﹐我一切時(shí)應(yīng)無(wú)染污。又我與身不應(yīng)相屬﹐此不應(yīng)理。

  又汝何所欲﹖所計(jì)之我﹐為即見(jiàn)者等相﹐為離見(jiàn)者等相?若即見(jiàn)者等相者,為即于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相﹐為離于見(jiàn)等別立見(jiàn)者等相﹐若即于見(jiàn)等假立見(jiàn)者等相者﹐則應(yīng)見(jiàn)等是見(jiàn)者等﹐而汝立我為見(jiàn)者等,不應(yīng)道理。以見(jiàn)者等與見(jiàn)等相﹐無(wú)差別故。若離于見(jiàn)等別立見(jiàn)者等相者﹐彼見(jiàn)等法﹐為是我所成業(yè)?為是我所執(zhí)具?若是我所成業(yè)者,若如種子應(yīng)是無(wú)常﹐不應(yīng)道理。若言如陶師等假立[306C]丈夫﹐此我應(yīng)是無(wú)常﹐應(yīng)是假立而汝言是常是實(shí),不應(yīng)道理。若言如具神通假立丈夫﹐此我亦應(yīng)無(wú)常﹐假立于諸所作隨意自在﹐此亦如前﹐不應(yīng)道理。若言如地,應(yīng)是無(wú)常又所計(jì)我無(wú)如地大﹐顯了作業(yè)故不應(yīng)理。何以故﹖世間地大所作業(yè)用顯了可得,謂持萬(wàn)物令不墜下﹐我無(wú)是業(yè)顯了可得。若如虛空應(yīng)非實(shí)有﹐唯于色無(wú)假立空故,不應(yīng)道理。虛空雖是假有﹐而有業(yè)用分明可得,非所計(jì)我故,不應(yīng)理。世間虛空所作業(yè)用分明可得者﹐謂由虛空故得起往來(lái)屈伸等業(yè),是故見(jiàn)等是我所成業(yè),不應(yīng)道理。若是我所執(zhí)具者﹐若言如鐮﹐如離鐮外余物﹐亦有能斷作用﹐如是離見(jiàn)等﹐外于余物上﹐見(jiàn)等業(yè)用不可得故,不應(yīng)道理。若言如火則徒計(jì)于我,不應(yīng)道理。何以故﹖如世間火﹐離能燒者亦自能燒故。若言離見(jiàn)者等相別有我者,則所計(jì)我相乖一切量,不應(yīng)道理。

  又我今問(wèn)汝,隨汝意答:汝所計(jì)我﹐為與染凈相應(yīng)而有染凈﹐為不與染凈相應(yīng)而有染凈耶﹖若與染凈相應(yīng)而有染凈者﹐于諸行中有疾疫災(zāi)橫及彼止息順益可得,即彼諸行雖無(wú)有我,而說(shuō)有染凈相應(yīng)。如于外物﹐內(nèi)身亦爾。雖無(wú)有我﹐染凈義成。故汝計(jì)我﹐不應(yīng)道理。若不與染凈相應(yīng)而有染凈者﹐離染凈相,我有染凈﹐不應(yīng)道理。

  又我今問(wèn)汝,隨汝意答:汝所計(jì)我﹐為與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)﹐為不與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及[307a]止息耶﹖若與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及止息者﹐于諸行中有五種流轉(zhuǎn)相可得﹕一有因,二可生,三可滅,四展轉(zhuǎn)相續(xù)生起,五有變異。若諸行中此流轉(zhuǎn)相可得﹐如于身芽河燈乘等,流轉(zhuǎn)作用中雖無(wú)有我﹐即彼諸行得有流轉(zhuǎn)及止息﹐何須計(jì)我?若不與彼相相應(yīng)而有流轉(zhuǎn)及止息者﹐則所計(jì)我無(wú)流轉(zhuǎn)相,而有流轉(zhuǎn)止息﹐不應(yīng)道理。

  又我今問(wèn)汝,隨汝意答:汝所計(jì)我﹐為由境界所生,若苦若樂(lè)及由思業(yè)﹐并由煩惱隨煩惱等之所變異,說(shuō)為受者、作者及解脫者;為不由彼變異﹐說(shuō)為受者等耶﹖若由彼變異者﹐是即諸行是受者、作者及解脫者﹐何須計(jì)我?設(shè)是我者﹐我應(yīng)無(wú)常﹐不應(yīng)道理。若不由彼變異者﹐我無(wú)變異,而是受者、作者及解脫者﹐不應(yīng)道理。

  又汝今應(yīng)說(shuō)自所欲﹐為唯于我說(shuō)為作者﹐為亦于余法說(shuō)為作者?若唯于我,世間不應(yīng)說(shuō)火為燒者﹐光為照者。若亦于余法﹐即于見(jiàn)等諸根說(shuō)為作者,徒分別我﹐不應(yīng)道理。

  又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲﹐為唯于我建立于我﹐為亦于余法建立于我?若唯于我者,世間不應(yīng)于彼假說(shuō)士夫身呼為德友、佛授等。若亦于余法者﹐是則唯于諸行假說(shuō)名我﹐何須更執(zhí)別有我耶﹖何以故?諸世間人唯于假設(shè)士夫之身﹐起有情想,立有情名,及說(shuō)自他有差別故。

  又汝何所欲﹐計(jì)我之見(jiàn)為善不善耶﹖若是善者﹐何為極愚癡人深起我見(jiàn)﹐不由方便率爾而起﹐能令諸生怖畏解脫。又能增長(zhǎng)諸[307b]惡過(guò)失﹐不應(yīng)道理。若不善者﹐不應(yīng)說(shuō)正及非顛倒﹐若是邪倒所計(jì)之我,體是實(shí)有﹐不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐無(wú)我之見(jiàn)為善為不善耶﹖若言是善﹐于彼常住實(shí)有我上﹐見(jiàn)無(wú)有我,而是善性非顛倒計(jì)﹐不應(yīng)道理。若言不善﹐而一切智者之所宣說(shuō)﹐精勤方便之所生起﹐令諸眾生不怖解脫,能速證得白凈之果,諸惡過(guò)失如實(shí)對(duì)治﹐不應(yīng)道理。又汝意云何﹖為即我性自計(jì)有我﹐為由我見(jiàn)耶﹖若即我性自計(jì)有我者﹐應(yīng)一切時(shí)無(wú)無(wú)我覺(jué)。若由我見(jiàn)者﹐雖無(wú)實(shí)我﹐由我見(jiàn)力故,于諸行中,謂有我。是故汝計(jì)定實(shí)有我﹐不應(yīng)道理。

  如是不覺(jué)為先而起彼覺(jué)故﹐思覺(jué)為先見(jiàn)有所作故﹐于諸蘊(yùn)中假施設(shè)故﹐由于彼相安立為有故﹐建立雜染及清凈故﹐建立流轉(zhuǎn)及止息故﹐假立受者作者解脫者故﹐施設(shè)有作者故﹐施設(shè)言說(shuō)故﹐施設(shè)見(jiàn)故﹐計(jì)有實(shí)我皆不應(yīng)理。

  丁三.示正義

  又我今當(dāng)說(shuō)第一義我相。所言我者﹐唯于諸法假立為有﹐非實(shí)有我﹐然此假我不可說(shuō)言與彼諸法異不異性。勿謂此我是實(shí)有體,或彼諸法即我性相。又此假我是無(wú)常相﹐是非恒相﹐非安保相﹐是變壞相﹐生起法相,老病死相,唯諸法相,唯苦惱相,故薄伽梵說(shuō),苾芻當(dāng)知﹐于諸法中假立有我﹐此我無(wú)常無(wú)恒,不可安保﹐是變壞法。如是廣說(shuō)。由四因故,于諸行中假設(shè)有我﹕一為令世間言說(shuō)易故。二為欲隨順諸世間故。三為欲斷除謂定無(wú)我諸怖畏故。四為宣說(shuō)自他就成[307c]功德﹐成就過(guò)失,令起決定信解心故。是故執(zhí)有我論非如理說(shuō)。

  丙五.計(jì)常論

  計(jì)常論者,謂如有一若沙門(mén),若婆羅門(mén)﹐起如是見(jiàn),立如是論﹕我及世間皆實(shí)常住。非作所作﹐非化所化﹐不可損害積聚而住。如伊師迦,謂計(jì)前際說(shuō)一切常者,說(shuō)一分常者。及計(jì)后際說(shuō)有相者﹐說(shuō)無(wú)相者﹐說(shuō)非想非非想者。復(fù)有計(jì)諸極微是常住者﹐作如是計(jì)。

  問(wèn)﹕何故彼諸外道﹐起如是見(jiàn),立如是論﹕我及世間世常住耶﹖

  答﹕彼計(jì)因緣﹐如經(jīng)廣說(shuō)。隨其所盡今當(dāng)知。此中計(jì)前際者,謂或依下中上靜慮﹐起宿住隨念﹐不善緣起故。于過(guò)去諸行﹐但唯憶念不如實(shí)知﹐計(jì)過(guò)去世以為前際﹐發(fā)起常見(jiàn);蛞捞煅塾(jì)現(xiàn)在世以為前際﹐于諸行剎那生滅流轉(zhuǎn)不如實(shí)知﹐又見(jiàn)諸識(shí)流轉(zhuǎn)相續(xù),從此世間至彼世間﹐無(wú)斷絕故﹐發(fā)起常見(jiàn);蛞(jiàn)梵王隨意成立,或見(jiàn)四大種變異,或見(jiàn)諸識(shí)變異。計(jì)后際者﹐于想及受雖見(jiàn)差別,然不見(jiàn)自相差別。是故發(fā)起常見(jiàn)﹐謂我及世間皆悉常住。又計(jì)極微是常住者﹐以依世間靜慮起如是見(jiàn)﹐由不如實(shí)知緣起故﹐而計(jì)有為先有果集起,離散先有果壞滅。由此因緣,彼謂從眾微性粗物果生﹐漸析粗物乃至微住,是故粗物無(wú)常﹐極微是常。

  此中計(jì)前際后際住論者﹐是我執(zhí)論﹐差別相所攝故。我論已破。當(dāng)知我差別相論亦已破訖。又我今問(wèn)汝,隨汝意答:宿住之念﹐為取諸蘊(yùn),為取我耶﹖若取蘊(yùn)者﹐執(zhí)我及世間是常。不[308a]應(yīng)道理。若取我者﹐憶念過(guò)去如是名等諸有情類(lèi)﹐我曾于彼如是名,如是姓﹐乃至廣說(shuō)。不應(yīng)道理。又汝意云何﹖緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)﹐于余不現(xiàn)不和合境所余諸識(shí)﹐為滅為轉(zhuǎn)﹖若言滅者﹐滅壞之識(shí)而計(jì)為常,不應(yīng)道理。若言轉(zhuǎn)者﹐由一境界依一切時(shí)﹐一切識(shí)起,不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐所執(zhí)之我﹐由想所作及受所作﹐為有變異,為無(wú)變異﹖若言有者﹐計(jì)彼世間及我常住,不應(yīng)道理。若言無(wú)者﹐有一想已復(fù)種種想﹐復(fù)有小想及無(wú)量想,不應(yīng)道理。又純有樂(lè)已﹐復(fù)純有苦﹐復(fù)有苦有樂(lè),有不苦不樂(lè)﹐不應(yīng)道理。又若計(jì)命即是身者﹐彼計(jì)我是色;若計(jì)命異于身者﹐彼計(jì)我非色。

  若計(jì)我俱遍﹐無(wú)二無(wú)缺者﹐彼計(jì)我亦是色,亦是非色﹐若為對(duì)治此故﹐即于此義中﹐由異句異文而起執(zhí)者﹐彼計(jì)我非色非非色。又若見(jiàn)少色少非色者﹐彼計(jì)有邊。若見(jiàn)彼無(wú)量者﹐彼計(jì)有無(wú)邊。若復(fù)遍見(jiàn)而色分少,非色分無(wú)量。或色分無(wú)量,非色分少者﹐彼計(jì)亦有邊亦無(wú)邊﹐若為對(duì)治此故﹐但由文異,不由義異而起執(zhí)者﹐彼計(jì)非有邊非無(wú)邊﹐或計(jì)解脫之我遠(yuǎn)離二種。

  又計(jì)極微常住論者﹐我今問(wèn)汝,隨汝意答:汝為觀察計(jì)極微常﹐為不觀察計(jì)彼常耶﹖若不觀察者﹐離慧觀察而定計(jì)常,不應(yīng)道理。若言已觀察者﹐違諸量故,不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐諸微塵性為由細(xì)故﹐計(jì)彼是常。為由與粗果物其相異故﹐計(jì)彼常耶﹖若由細(xì)者﹐離散損減轉(zhuǎn)復(fù)[308b]羸劣﹐而言是常,不應(yīng)道理。若言由相異故者﹐是者極微超過(guò)地水火風(fēng)之相﹐不同種類(lèi)相故,而言能生彼類(lèi)果,不應(yīng)道理。又彼極微更無(wú)異相可得,故不中理。又汝何所欲﹐從諸極微所起粗物﹐為不異相,為異相耶﹖若言不異相者﹐由與彼因無(wú)差別故﹐亦應(yīng)是常﹐是則應(yīng)無(wú)因果決定,不應(yīng)道理。若異相者,汝意云何?為從離散極微粗物得生,為從聚集耶?若言從離散者,應(yīng)一切時(shí)、一切果生,是則應(yīng)無(wú)因果決定,不應(yīng)道理。若從聚集者﹐汝意云何﹖彼粗果物從極微生時(shí)﹐為不過(guò)彼形質(zhì)之量﹐為過(guò)彼形質(zhì)量耶﹖若言不過(guò)彼形質(zhì)之量者﹐從形質(zhì)分物﹐生形質(zhì)有分物,不應(yīng)道理。若言過(guò)者﹐諸極微體無(wú)細(xì)分故不可分析﹐所生粗物亦應(yīng)是常﹐亦不中理。若復(fù)說(shuō)言有諸極微﹐本無(wú)今起者﹐是則計(jì)極微常,不應(yīng)道理。又汝何所欲﹐彼諸極微起造粗物﹐為如種子等﹐為如陶師等耶﹖若言如種子等者,應(yīng)如種子體是無(wú)常。若言如陶師等者﹐彼諸極微應(yīng)有思慮﹐如陶師等﹐不應(yīng)道理。若不如種等及陶師等者﹐是則同喻不可得故。不應(yīng)道理。又汝意云何﹖諸外物起﹐為由有情為不爾耶﹖若言由有情者﹐彼外粗物由有情生﹐所依細(xì)物不由有情,不應(yīng)道理。誰(shuí)復(fù)于彼制其功能。若言不由有情者﹐是則無(wú)用而外物生,不應(yīng)道理。

  如是隨念諸蘊(yùn)有情故﹐由一境界一切識(shí)流不斷絕故﹐由想及受變不變故,計(jì)[308c]彼前際及計(jì)后際常住論者﹐不應(yīng)道理。又由觀察不觀察故,由共相故,由自相故,由起造故,根本所用故,極微常論不應(yīng)道理。

  是故計(jì)常論者﹐非如理說(shuō)。我今當(dāng)說(shuō)常住之相,若一切時(shí)無(wú)變異相,若一切種無(wú)變異相,若自然無(wú)變異相,若由他無(wú)變異相,又無(wú)生相當(dāng)知是常住相。

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