原文

　　接手書，備悉。汝所附問之事，實(shí)為貴地沐佛法之漸。以貴地人以為出產(chǎn)，倘能以至誠心持大悲咒，咒凈水一百八遍。然后持此水向橘樹灑之。隨行隨念咒隨灑。其蟲縱有，決不至太甚。倘極其恭敬至誠，當(dāng)可不生。如不會大悲咒，念準(zhǔn)提咒，或往生咒，或心經(jīng)，皆可。即全不會，但至誠念南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩一萬聲。（預(yù)先供凈水一碗、念畢向樹灑之、）去時(shí)隨行隨念，至樹處隨行隨念隨灑。倘肯日日常念，或在樹林周圍念，其樹必定茂盛繁實(shí)。世間人不知道，唯知利。果能依此，不生蟲，多結(jié)果實(shí)，則人皆肯念矣。若有蟲，則難令不捕。須令其不生，乃根本解決法。生而不捕，斷做不到。凡事順人情則易從。逆人情則不從。汝先作此法，倘真靈，然后以此勸其一鄉(xiāng)，則一鄉(xiāng)便可通沐佛化。至于宣講，甚好。然須有有工夫之人。若事務(wù)煩劇，何暇宣講。欲化導(dǎo)一鄉(xiāng)，宜先從此事起。所謂法不孤起，必有因緣，方能發(fā)起也。凡修行人，必要心地好。心地好，再加以恭敬至誠，斷無不靈者。心地不好，又不恭敬，既無有感，何能得應(yīng)。此事理所必然者，祈慧察是幸。（若常念、不必并大慈大悲救苦救難念、但念南無觀世音菩薩即已、凡怨業(yè)病、醫(yī)不能治者、及犯鬼犯狐、念之即可解消遣散、凡刀兵水火惡獸惡人等危險(xiǎn)、若至誠念之、即有大轉(zhuǎn)折、若心不至誠、兼有疑惑不信之心、及心存惡念、欲成就惡事者、則無效驗(yàn)、汝果能真實(shí)如是行、如是化導(dǎo)、則汝鄉(xiāng)便可家家觀世音、人人彌陀佛、為佛鄉(xiāng)矣、）

　　善知識出世，乃一切眾生之善業(yè)所感。大家俱造惡業(yè)，故善知識不復(fù)多見。當(dāng)宋時(shí)圓通本禪師會下，有二百個(gè)大徹大悟的門人，余則百數(shù)十及數(shù)十個(gè)者多多。今則求一二大徹大悟者，而不可得。若光者，何足數(shù)也。以光為知識，則法門無人矣。

　　大士雖以尋聲救苦為懷，而眾生不生信仰，則不能感應(yīng)道交。譬如杲日當(dāng)空，若處覆盆之下，則不蒙其照。求大士之心，即具有仰觀揭盆之事，何得不蒙其照。鬼神有邪有正，邪鬼神，則真妖以求人敬者。正鬼神，則護(hù)國佑民之善神。若求大士，固不須求鬼神。如得其王，民自順從耳。又鬼神于小災(zāi)或能救，于定業(yè)則不能救。若大士則大小定不定通能救，唯視其人之誠與否也。竭誠方獲實(shí)益，持經(jīng)利益隨心二論，汝未見否。佛不救人人自救，汝此言出于疑心。汝若真悟此理，則念大士念佛，雖大士與佛止之，不可得也。雖是眾生自度，非仗大士與佛為增上緣，則不能也。（知此理、縱令諦閑法師病不愈、亦不疑大士有所不及、而諦師是年七月即講經(jīng)、汝未之聞乎、）

　　大丈夫生于世間，凡所論說，據(jù)理直陳。外道謗佛之書甚多，何能通毀，須明其是非。亦不可學(xué)鄉(xiāng)愚，唯求人稱其愚謹(jǐn)。如或勢有不便，但可緘默。斷不可是亦好，不是亦好。是言好則有功德，不是言好則有罪過。一語誤人，或致累生不能消其業(yè)報(bào)，可妄學(xué)求人歡喜乎。如絕無所益之書，當(dāng)以燒之為妙。而勢所不能，亦當(dāng)令同人咸知其弊，斯為得之。

　　宴客之用酒，亦可從減。何以故，以酒為罪媒。凡諸不如法事，皆由酒為助發(fā)。凡諸有利益事，皆由酒而破壞。禹惡旨酒，儒教已然。況自己欲挽頹俗，以身為范乎。祈于朋輩生徒鄉(xiāng)黨知識間，皆諄諄以因果報(bào)應(yīng)，生死輪回，及信愿念佛，求生西方為勸。倘有一二相信，如火之始燃，泉之始達(dá)。將來必可大遏惡習(xí)，大開善風(fēng)。況自己果出于真誠，斷不止一二人耳。

　　汝所說者，頗有理。但須躬行實(shí)踐，人方服從。否則祇是場面做作，有如優(yōu)伶演劇，苦樂悲歡，皆非從心中發(fā)。人亦多分以假裝視之，故無所感觸于衷也。現(xiàn)今兵戈連綿，宜專精致志念佛及觀音。并以勸家人及一切有緣。念佛宜六字。四字亦可。如初念則六字，念至半，或?qū)⒅梗瑒t念四字。若始終不念南無，便為慢易。經(jīng)中凡有稱佛名處，無不皆有南無，何得自立章程。（此條系答代俞覺鮮居士之問）——《文鈔》之《復(fù)卓智立居士書四》印光大師 著述

　　譯文

　　收到你的來信，詳細(xì)情況都已經(jīng)清楚了。你來信中所說的事，實(shí)在可以作為貴地沐浴佛法的漸進(jìn)之舉。因?yàn)橘F地出產(chǎn)橘子，如果能以至誠心持念大悲咒，加持凈水一百零八遍，使之成為大悲咒水。然后用大悲水灑向橘樹，邊走邊念邊灑。那么，橘樹害蟲縱然有，也絕不會太多。如果能以極其恭敬、至誠心來加持大悲水，就可以使害蟲滅絕。如果不會念大悲咒，念《準(zhǔn)提咒》或者《往生咒》，或《心經(jīng)》都可以。即使這些經(jīng)咒全部都不會，只要至誠念“南無大慈大悲救苦救難觀世音菩薩”一萬聲。（念之前預(yù)先供凈水一碗，念完后用這個(gè)法水灑樹。）去的時(shí)候邊走邊念，到樹下邊走邊念邊灑。如果肯天天常常念頌，或者在樹周圍念，其樹必定會長勢茂盛和多結(jié)果實(shí)。世間人不知道佛法不可思議的力量，只知道眼前的利益。果然能夠依照實(shí)行，必定會不生蟲，多結(jié)果實(shí)，那么鄉(xiāng)鄰們就都愿意念了。如果有蟲，就難以令他人不捕捉、藥殺。必須以神咒加持使樹不生蟲，才是根本的解決辦法。生蟲而不遭捕捉、藥殺，絕對做不到。所以說，凡事隨順人情人家則容易依從，違逆人情人家則不會依從。你先以這個(gè)方法去做，果然靈驗(yàn)，然后以這個(gè)方法勸導(dǎo)一方鄉(xiāng)鄰，那么一方鄉(xiāng)鄰便可以通通沐浴佛法的教化。至于宣講佛法勸化他人，這樣做很好。然而必須是有空閑的人才能去做。如果事務(wù)繁多，哪里有時(shí)間宣講佛法。要想教化、勸導(dǎo)一方鄉(xiāng)鄰，應(yīng)當(dāng)先從這件事上做起。所謂佛法不會無緣無故的興起，必定要有時(shí)節(jié)因緣的各種成熟條件的結(jié)合，然后才能夠興起的。

　　凡是修行人，必定要心地好。心地好，再加上恭敬至誠，絕對沒有不靈驗(yàn)的。心地不好，又不恭敬，既然沒有感，哪里能有應(yīng)呢？這個(gè)是必然的事相和真理，請慧心詳察,為盼。（如果念得時(shí)間長，不必加上“大慈大悲救苦救難”這幾個(gè)字，只念“南無觀世音菩薩”就可以了。凡是怨業(yè)病，醫(yī)生不能治的，以及得罪靈鬼、狐仙，念菩薩圣號就可以解除怨結(jié)。凡是遇到戰(zhàn)爭、水火、惡獸、惡人等等危險(xiǎn)，如果至誠念觀音菩薩，就會有大轉(zhuǎn)變，如果心不至誠，再加上有疑惑不信的心，以及心里還有惡念，想要成就壞事的，便沒有效驗(yàn)。你果然能如此真實(shí)的去做，如此勸導(dǎo)大眾，那么你的家鄉(xiāng)就可以家家觀世音、人人彌陀佛，而成為佛鄉(xiāng)了。

　　善知識降生世間，是所有眾生的善業(yè)所招感。大家都造惡業(yè)，所以善知識就不多見。在宋朝的時(shí)候，圓通本禪師門下，他的徒弟之中有二百多個(gè)大徹大悟的人，其他高僧門下的徒弟，大徹大悟的人，有一百多個(gè)以及幾十個(gè)的也很多。而今天想要求一、二個(gè)大徹大悟的人都找不到。至于印光這樣的出家人，哪里能算得上善知識。把印光當(dāng)作善知識，那么佛法門中真是沒有高人了。

　　觀音大士雖然以尋聲救苦為志向，而眾生如果不生信仰，就不能使眾生的感和菩薩的應(yīng)互相交合。比如艷陽當(dāng)空，如果頭上蓋著盆子，就不能蒙受光照。而祈求大士的誠心，就等于是仰頭揭開盆子看太陽，怎么會不蒙受大士的慈悲光照呢？鬼神有邪有正，邪鬼神就是害人的真妖魔，喜歡人對他恭敬。正鬼神就是護(hù)國護(hù)民的善神。如果祈求大士，當(dāng)然不須要再去祈求鬼神。比如既然得到了帝王的護(hù)慈，自然也就不用去求助于百姓了。又鬼神對于小災(zāi)難或許能夠救助，對于定業(yè)則不能救助。如果是觀音大士，則大業(yè)、小業(yè)、定業(yè)、不定業(yè)通通能救。只是看其人的真誠與否。印光撰寫的《竭誠方獲實(shí)益論》、《持經(jīng)利益隨心論》兩篇文章你難道沒讀過嗎？“佛不救人人自救，”你這個(gè)話是出于懷疑之心說出來的。你如果真正悟到了這個(gè)道理，那么念大士念佛的懇切之心，哪怕是大士和佛阻止你不要念，你都不會停止的。雖然是眾生自己度自己，若不仰仗大士和佛做為增上緣，也是不可能成就的。（懂得這個(gè)道理，縱然使諦閑法師的病不見好，也不會懷疑大士的能力，而諦閑法師承蒙念觀音圣號的力量，是年七月就已經(jīng)講經(jīng)了，你沒聽說嗎？）

　　大丈夫生于世間，凡是有所論說，就要按照道理直接陳述。外道誹謗佛法的書相當(dāng)多，哪里有能力全部都銷毀？只是必須要清楚該書錯(cuò)謬的地方。也不可學(xué)習(xí)鄉(xiāng)間愚人，只希望人家稱道他愚癡的小心謹(jǐn)慎，唯唯諾諾。如果有時(shí)候情勢有所不便，只要保持沉默就行了。絕對不可以是也好，不是也好。是說好則有功德，不是說好則有罪過。一句話誤導(dǎo)人家，或許造成生生世世不能消除這個(gè)罪報(bào)，怎能虛妄地希望人家的歡喜而講假話嗎？如果絕對沒有好處的書，應(yīng)當(dāng)把它燒了為妙。而如果情勢有所不能，也應(yīng)當(dāng)使志同道合的人知道它的危害，這樣才是學(xué)佛人所應(yīng)有的態(tài)度。

　　用酒招待賓客這件事，也應(yīng)當(dāng)漸漸減少。為什么呢？因?yàn)榫剖亲锩健７彩欠N種不如法的事情，都是由于酒的作用造成的；凡是種種有功德利益的事情，都是由于酒的作用而破壞的。古圣王大禹非常討厭酒，儒家也是這樣的態(tài)度。況且自己想要挽回頹廢的世俗風(fēng)氣，以身作則的君子呢？請?jiān)谂笥�、學(xué)生、鄉(xiāng)鄰、老師中間，都耐心、懇切地以因果報(bào)應(yīng)、生死輪回，以及信愿念佛，求生西方為之勸導(dǎo)。如果有一二個(gè)相信的人，就如同火剛剛?cè)紵�，而水已�?jīng)澆滅了它一般。將來必定可以大大地遏制世俗惡習(xí)，大開善良風(fēng)氣。況且自己果然出于真誠之心勸導(dǎo)、提倡，絕對不會僅僅只勸化一、二個(gè)人的。

　　你所說的很有道理。只是必須親自努力實(shí)行，他人才會服從。否則只是做表面文章而已，猶如演員演戲，其中的苦樂悲歡，都不是從真心感發(fā)的。如此一來，人家往往也會看成你是在虛偽地接人待物，因此不能夠生起感動之心�，F(xiàn)如今戰(zhàn)爭連綿不斷，應(yīng)當(dāng)精進(jìn)、至誠念佛以及念觀音，并且以此勸化家人以及所有有緣的人。念佛應(yīng)當(dāng)念‘南無阿彌陀佛“六洪名，四個(gè)字也行。念佛時(shí)，開始念六個(gè)字，念到一半時(shí)或者將要結(jié)束時(shí)，再念四字“阿彌陀佛”。如果始終不念“南無”二個(gè)字，就是怠忽、輕慢的表現(xiàn)。佛經(jīng)中凡是有稱佛名的地方，都是有“南無”二個(gè)字的，以示對如來的至誠恭敬之心。為什么要以你自己的知見標(biāo)新立異？——佛弟子  敬譯