智海法師答：佛法里的忍辱是無條件的嗎？具體應(yīng)該怎么做？

　　 智海法師答:佛法里的忍辱還是看自己的境界了,就是我們的境界在哪一個(gè)層次,就有相應(yīng)的忍辱的方法。如果你不具有忍辱的能力,我們鼓勵(lì)你在力所能及的情況下好好地忍。超出你的忍耐范圍了,就可以適當(dāng)規(guī)避一下。我們?nèi)滩黄疬�躲不起嗎?躲他一躲,應(yīng)該說這種環(huán)境不存在的話,煩惱也就不會(huì)出現(xiàn)。所以說忍辱是修學(xué)自己智慧的一種能力。

　　 為什么我們要忍辱呢?要弄懂這個(gè)意思。因?yàn)槲覀儾蝗倘?嗔恨心就無間地在爆發(fā)。嗔恨心爆發(fā)出來以后就損傷眾生也損傷我們。我們一旦認(rèn)識(shí)到嗔恨心對(duì)自己沒有一點(diǎn)意義,只能給我們帶來無限的損害與痛苦,一旦我們了解到嗔恨心在無條件傷害我們,一點(diǎn)好處都沒有,實(shí)際上從道理上、原則上來講,忍辱就是無條件的。因?yàn)槿倘杈褪菍?duì)治嗔恨,就能遠(yuǎn)離嗔恨心為我們帶來的傷害。難道你希望嗔恨心傷害自己與別人嗎?打人三千自損八百,損傷眾生時(shí)就在損害我們自己。所以,想一想這樣的嗔恨心完全應(yīng)該對(duì)治。所以對(duì)治時(shí),我們還講條件,實(shí)際上就是在嗔恨心的認(rèn)知上,還沒有達(dá)到深刻的認(rèn)知。就是以為嗔恨心某些時(shí)候?qū)ξ疫�有好處,認(rèn)識(shí)上還不充分。所以,從原則上、道理上來講,忍辱是無條件的。

　　 但是,原則歸原則,道理歸道理,落實(shí)到我們個(gè)人忍辱上,那是要結(jié)合自己能力而來說的。如果超出自己忍辱能力了,往往自己忍得不歡喜,忍得非常痛苦,忍出很多煩惱種子,乃至因?yàn)檫@個(gè)忍,就把一股自心不可思議的能量憋在那里,一旦遇到適當(dāng)機(jī)會(huì)爆發(fā)出來,就把往昔忍辱的功德抵消掉了。從現(xiàn)實(shí)上講,我們主張力所能及地忍辱,這樣子,忍得歡喜,忍得自在,忍得有智慧,忍得能夠開發(fā)善根,這樣好一些。這個(gè)能夠增長(zhǎng)我們自己修學(xué)忍辱的歡喜心,也能夠在忍辱過程當(dāng)中不斷培養(yǎng)歡喜心、善法欲,不斷培養(yǎng)我們自己的善根資糧。忍辱就修得很好了。不是說你境界很好,而是說你在忍辱當(dāng)中這種方法用得很好。它能夠適當(dāng)?shù)亻_啟自己的善根。所以這個(gè)是很應(yīng)該注意的。

　　 我們遇到無禮的時(shí)候要不要忍呢?什么叫辱?如果人家待你都是彬彬有禮,那就不存在對(duì)你的侮辱了。一旦成為忍辱的對(duì)象,就是表面上看起來對(duì)你有一些無禮、有一些不尊重,甚至有一些損傷。所以說忍辱正是針對(duì)這些環(huán)境上來忍的。如果離開無禮、侮辱的對(duì)境,那你就不用忍了。人家待你如上賓,就不用忍了。忍辱,一旦成為我們自己的忍辱,就要看出,它表面上對(duì)我們是無禮的,正是這樣才成為我們的忍辱對(duì)境。無禮才用忍,不是被動(dòng)忍受,而是歡喜忍受。否則,忍辱就修不起來了。忍辱修不起來,我們的嗔恨心就永遠(yuǎn)沒有對(duì)治。

　　 “甚至威脅生命難道還要被動(dòng)忍受嗎?”這個(gè)問題還要做另外一番回答。就是我們?nèi)倘柙谟龅綗o理、過分,或者說損傷我們的時(shí)候,在我們能力范圍之內(nèi),盡量提倡要忍辱。那么威脅生命呢,那么你還沒有達(dá)到這樣的忍力,我們還是說,方方面面的,可以適當(dāng)?shù)匾?guī)避、善巧一下。所以說,你可以忍,但是忍的方式要更善巧,不要讓它威脅我們生命。除非是大愿菩薩。我們一般凡夫,能夠得到人身相當(dāng)難得,在因地當(dāng)中要積累相當(dāng)大的福德資糧,才能夠得到這樣的生命。如果我們沒有這種忍辱能力,把寶貴人身白白丟掉,這是很可惜的。我們?cè)瓌t上要忍,但是忍的方式要善巧,我們不起嗔恨心,善巧規(guī)避威脅我們生命的外緣,以寶貴人身好好修學(xué)佛法,好好積累善根福德資糧。我們?nèi)倘柽^程當(dāng)中有生忍、法忍、無生法忍,境界不同。具體怎么做,建議我們聽聽忍辱波羅蜜,《入菩薩行論》有講到,《菩提道次第廣論》也有講到忍辱波羅蜜,在大經(jīng)大論上,基本上都要講到忍辱波羅蜜。《華嚴(yán)經(jīng)》講十地菩薩的境界,它講第三地的菩薩就要修忍辱。還有《瑜伽師地論》《大智度論》里也要講。大乘佛法里,甚至聲聞緣覺乘佛法里,都要講。要把具體的經(jīng)論搜集起來多看,多學(xué)習(xí),練習(xí)我們自己的忍辱能力。