乙四、決定降住成證分（分三）

　　丙一、降心離相（分二）

　　丁一、略明

　　須菩提！于意云何？汝等勿謂如來作是念：我當(dāng)度眾生。須菩提！莫作是念！何以故？實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。

　　這一科在大科上是第四科，正宗分有四大科，前面已講了三大科，現(xiàn)在開始講第四科，叫做‘決定降住成證分’——決定降心離相，住心無住，才能成就你證到果位。這個正宗分所分的四大科，是按信、解、行、證，對著如來所說的四種法寶，叫做‘教、理、行、果。’這四法而分科的。‘信’什么呢？第一信如來所說的教法，前面經(jīng)文，開示我們要‘但應(yīng)如所教住’，這是教我們要發(fā)起信心。第二深入‘解悟’。‘解悟’些什么呢？‘解悟’如來所說的言教，里面所含的義理，而得到了‘深解義趣’。第三叫起修，是講修行，要依著你所‘解悟’金剛經(jīng)所講的道理來修，要‘遠離一切相’，把妄心降伏，要‘無所住’來安住真心；金剛經(jīng)的‘行門’，就是‘六度萬行’，你能‘離一切相’在‘住心無住’上去修‘六度萬行’這就對了。第四叫證，證叫做‘果法’。

　　現(xiàn)在講到證果之法上了，先講丁一、略明，從第二十五分這一分起，是講：略明降心離相的道理。金剛經(jīng)一開頭，須菩提尊者就開口請示二個問題，第一個問題是：云何應(yīng)�。康诙�個問題是：云何降伏其心？如來針對這二個問題，都給予答覆，不過是先答覆‘降心’，后答覆‘住心’。信、解、行、證，這四大科都是演說這二個問題，相信這個‘降心離相’‘住心無住’的道理，如來慈悲開示，告訴我們，要降伏妄心，就要離一切相，要安住真心，就不要起‘執(zhí)著’，必須要把心內(nèi)心外的‘我執(zhí)’‘法執(zhí)’都空掉，而‘無所住著’，這樣真心就安住了。‘解悟’也就是‘解悟’這個‘降心離相’，‘住心無住’的道理。你要修行，還是要依著你所解悟的道理來修，你要降伏妄心要‘離一切相’，你要安住真心就要‘無所住著’�，F(xiàn)在談到了果法，還是離不開這二個問題，你要‘降心’就要‘離一切相’而且要‘究竟’的‘離一切相’，你要安住真心，就要把心內(nèi)心外的‘我執(zhí)’‘法執(zhí)’都空得干干凈凈，才能成就‘住心無住’，這樣真心就能究竟安住了。到了證果了，還是這二個問題。全部金剛經(jīng)的脈絡(luò)，就像人的血管，從前面通到后面，都是‘略明降心離相’的道理�，F(xiàn)在你證果了，沒有另外什么果好證，這個果法，就是指你‘降心離相’、‘住心無住’的功夫已成就了。這一分講的道理，只是推廣前面講過的道理，就是‘降心離相’，‘離度眾生的相’�，F(xiàn)在消文釋義：‘須菩提！于意云何？’須菩提！在你的心意之下，以為怎樣呢？‘汝等勿謂如來作是念：我當(dāng)度眾生。’你們不要這么講，說世尊有這個心念，有什么心念呢？說他要度眾生。因為成了佛，就要度眾生，如來天天在說法，為了什么呢？為了度眾生�？墒悄銈儾灰�這么樣的說，以為我如來有度眾生的念頭。‘須菩提！莫作是念。’你們心里不要存有這個念頭，以為我如來有‘度眾生’的‘我執(zhí)’存在，你們可不要動這個念頭。‘何以故？實無有眾生如來度者。’——為什么呢？如來已證佛果了，難道如來還不曉得眾生性空嗎？不曉得因緣和合、緣生相生、緣滅相滅，當(dāng)體即空，本來不可得這個道理嗎？所以實實在在沒有眾生可度呀！‘若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。’假若有個眾生是為我如來所度的，那不是有了所度的‘眾生相’，也有了能度的‘我相’生起了嗎？這樣如來就有了‘我、人、眾生、壽者’之‘相’。那我這個如來不是變成了凡夫了嗎？凡夫有‘我等四相’，所以才在凡夫位呀！這里總結(jié)前文第三分釋迦如來，答覆‘降心離相’的問題說你要發(fā)心普度一切眾生，就一定要離相，要以‘實無有眾生得滅度者’的‘智慧’去‘度眾生’。第三分的文，釋迦如來是開導(dǎo)‘發(fā)菩提心’的‘善男子善女人’。教他們用這樣的方法，去降伏妄心，安住真心，釋迦如來他自己也是這樣成佛的；他過去就是這樣發(fā)心，這樣修行，這樣證果的。前面的經(jīng)文，一再的說，你心中存有‘我等四相’，你就不叫做‘菩薩’。你有‘我等四相’的執(zhí)著，成得了佛嗎？你‘我等四相’未空掉，連菩薩都當(dāng)不成，又怎么能當(dāng)佛呢？所以如來才說，我成了佛，我心中絕對沒有‘我等四相’在，既然沒有‘我等四相’，我又怎么會‘生心動念’，執(zhí)著我是個‘能度’眾生的‘佛’，眾生是為我‘所度’的‘眾生’呢！我怎么會有‘能’‘所’的分別呢！這是絕對沒有的。從這里我們可以了解到釋迦佛，教我們要如是信，如是解，如是行，如是證。你發(fā)心要去度眾生，但是你要遠離度眾生的相，不生執(zhí)著，這就對了。‘須菩提！如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。’釋迦如來最初誕生，一手指天，一手指地，大聲唱言：‘天上天下唯我獨尊。’第一次開口說話，就是驚天動地的獅子吼了，但是，卻提出了一個‘我’字出來。他成了佛，就跟大家說：‘我是一切智人，你們一定要相信我說的法。’佛處處說法，他都說‘我’；你要曉得，如來說‘有我’，是依著世間法，對著‘執(zhí)著’‘有我’的眾生說的，如來說‘我’是‘假名’字的‘我’。實際上如來并沒有執(zhí)著有個‘我相’在心里。雖說‘有我’，他并沒有執(zhí)著有個‘我’。所以如來說‘有我’，是為了方便度眾生而說的，因為順著世間法，不能不說‘有我’，如果如來不這樣子說，對著眾生他要怎么樣來稱呼自己呢？所以實實在在這只是一個假名字的‘我’。如來心里面并沒有這個‘我執(zhí)’，所以說‘即非有我。’可是凡夫總是以為有一個‘我’。因為凡夫他著相著習(xí)慣了，他順著他著相的習(xí)慣，就認為如來也一定在那里‘度一切眾生’。釋迦佛常常說他是度眾生的佛，那佛一定有個‘我’。這是凡夫心中錯解的觀念，這都是凡夫著相著習(xí)慣的原故，就是因為凡夫‘我執(zhí)’深重，所以才叫做凡夫。‘須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。’這個‘凡夫’就是眾生，為什么叫做‘眾生’呢？因為他有眾多的生死，才叫做‘眾生’。為什么會叫做‘凡夫’呢？因為他是一個凡常之夫，只是一個平常的一個眾生，在生死輪回之中，不得了脫，又沒有高尚志愿，所以叫做‘凡夫’。但是依著佛法上講，他‘即非凡夫。’這是什么道理呢？在‘世俗諦’上講，他名字叫‘凡夫’，凡夫當(dāng)體即是空的‘即名凡夫’。站在‘心、佛、眾生、三無差別’的觀點上講，他凡夫的佛性被無明煩惱所覆蓋，如果有一天他發(fā)心修行，斷除無明煩惱妄想執(zhí)著，他也有成佛的一天。所以叫‘即非凡夫。’如果他了解‘即非凡夫’，他馬上發(fā)大菩提心，修行佛道，這時他就不再是普通的凡夫了——‘即非凡夫’，因為他已發(fā)了大菩提心，至少已有‘菩薩心’，這跟凡夫是不同的，他不再只是停留在著相的凡夫里面，這時他只是一個假名的凡夫了，‘是名凡夫’，只是一個假名凡夫而已。佛對著大家說，佛沒有著‘我相’，也沒有著‘度眾生相’。因為你執(zhí)著有所度的對象，一定會有能度者的執(zhí)著。我既然不執(zhí)著能度之念，所以也不會執(zhí)著有眾生為我所度；如來也沒有執(zhí)著被我所度的凡夫。這是佛以佛的立場跟這些在法會上的菩薩講的，不是站在凡夫的立場上講的。下面第二十六分所講的，就是要來詳細說明，這個‘降心離相’的道理。