老子道德經(jīng)解下篇

  老子道德經(jīng)解下篇

  憨山大師著

  上德不德、是以有德。下德不失德、是以無德。上德無為、而無以為。下德為之、而有以為。上仁為之、而無以為。上義為之。而有以為。上禮為之、而莫之應(yīng)、則攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者、忠信之薄、而亂之首也。前識者、道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚、不居其薄。處其實(shí)、不居其華。故去彼取此。

  【注】此言世降道衰,失真愈遠(yuǎn),教人當(dāng)返其本也。所言道,乃萬物之本。德,乃成物之功。道為體而德為用。故道尊無名,德重?zé)o為。故道言有無,而德言上下。此道德之辨也。上德者,謂上古圣人,與道冥一,與物同體。雖使物各遂生,而不自有其德。以無心于德,故德被群生,終古不忘。故云上德不德,是以有德。下德者,謂中古以下,不知有道,但知有德。故德出于有心,自不能忘。且有責(zé)報之心,物難感而易忘。故云下德不失德,是以無德。失,忘也。以,恃也。然上德所以有德者,以德出無為。功成事遂,而無恃為之心,故云無以為。下德所以無德者,以德出有心。而又矜功恃為,故云有以為。由是觀之,道無真?zhèn),而德則有真有偽矣。此世數(shù)淳薄之辨也。德又下衰,上德不稱,而下德為尊,于是始有仁義之名。然仁義皆出于不德,故皆不免有心為之。但上仁雖為,而無恃為之心,故云無以為。上義則恃之矣,故云有以為。且仁義上者為真,三王是已。下則為假,五霸是已。故不足言。此又下衰,仁義之下,則禮為上矣。禮則但以虛名相尚,不復(fù)知有仁義,故上禮為之,有莫之應(yīng)者。如孔子作春秋,雖正名分,而卒莫能正,此莫之應(yīng)也。不唯不應(yīng),且將臂攘而仍之。此五霸之余,戰(zhàn)國之習(xí)也。且彼既不知仁義,則必相因而報復(fù)之矣。仍,相因之意。又復(fù)也。此所以為忠信之薄,而亂之首也。故其德下衰,至此已極,圣人亦無可為天下之具矣。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。故禮乃忠信之薄,為亂之首也。所以愈流愈下者,乃用智之過也。前識,猶言蚤智,謂明見利害于未然者。然蚤智在孔子,則為周身之防,所謂明哲保身之意。其次則如范蠡樂毅之儔,以為避名全節(jié)之計(jì)。又其次則為儀秦縱橫游說之流矣。然在圣人,則謂之權(quán)。在樂范,則謂之好高而務(wù)名。名者實(shí)之賓,故謂道之華。在儀秦用之,則為愚之始也。此所謂才智,君子用之則成名,小人用之則殺身,豈非愚之始耶。故太上以道德為尊,而仁義次之。故大丈夫處厚而不處薄。務(wù)實(shí)而不務(wù)華。故去彼取此。

  昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一以生。侯王得一以為天下正。其致之、一也。天無以清、將恐裂。地?zé)o以寧、將恐發(fā)。神無以靈、將恐歇。谷無以盈、將恐竭。萬物無以生、將恐滅。侯王無以正、而貴高將恐蹶。故貴以賤為本。高以下為基。是以侯王自謂孤寡不谷。此其以賤為本耶、非乎。故致數(shù)車、無車。不欲碌碌如玉、落落如石。

  【注】此言道無為而無不為,以明無用之用為大用。欲君人者,當(dāng)以無為而治也。一者,道之體也。其體至虛而無為,精一無二。凡諸有為,莫不以之為本。以,用也。意謂天地萬物,皆以道體而為本也。故天得之而清覆于上。地得之而寧載于下。神,指人心而言。謂人得之而為萬物之靈。谷,即海也。海得之而容納百川,故長盈。萬物得之而各遂其生。侯王得之而為天下正。正,猶長,所謂君長也。如此者,雖其跡不同,而推其本則一,故曰致之一也。其下又返釋之曰,天不得此,將恐分裂而不能圓覆于上矣。地不得此,將恐發(fā)動而不能寧載于下矣。人不得此,將恐生機(jī)休歇,而不能子子孫孫亹亹而無窮矣。萬物若不得此,將恐絕滅而無有矣。侯王若不得此,將恐顛蹶而不能安其貴高之位矣。此老子主意,只重在侯王無以正而貴高將恐蹶這一句。必欲人君當(dāng)體道無為而治耳。凡人聽其所用而從于人者,謂之下賤。此道之譬也。夫道本無名,故天地萬物皆得而用之。如人之下賤也。且侯王不得此道,而處貴高之位,將恐蹶。豈不以是而為基本耶。故云貴以賤為本,高以下為基。且侯王自謂曰,孤,寡,不谷,此三名者,皆賤者之稱也。而侯王以之,其意豈不是以賤為本耶,非乎。所以稱此者,正欲人君忘其貴高之名,而體道凝神,知其無用為用耳。且而侯王所以貴高者,以百官執(zhí)事總之而為君。若指其所用,而各有所事。至若人君,則無所用其事矣。所謂臣道有為,而君道無為也。若夫輪輻衡軛,會之而為車。故數(shù)其車,則件件可數(shù)。其車則無可數(shù)矣。以無可數(shù),故得車之用。是故侯王以無為之道,而后方大有為也。然道之在物,本無貴賤高下之分。故侯王當(dāng)體道忘懷,不可執(zhí)貴高之名,而取顛蹶之患。故誡之曰,不欲琭琭如玉,落落如石,謂不可視己琭琭如王之貴,視物落落如石之賤也。茍忘貴賤之分,則人人皆為我用矣。豈非無用之為大用耶。

  反者、道之動。弱者、道之用。天下之物、生于有。有、生于無。

  【注】此承上章以明道為天地萬物之本也。反者,道之體也。謂道體虛無至靜,為群動之主。世人只知動之為動,不知動處即靜。易云天下之動,貞夫一者也。以其群動之動,皆自虛無至靜而發(fā),不動而動,故云反者道之動也。然道體至虛,柔弱無用,而為天下有用之本。世人只知有用之用,不知無用之用為大用也。故云弱者道之用。是故世人只知天下之物生于有,而不知有生于無也。茍知有生于無,則自然不事于物,而能體道凝神矣。豈易得哉。

  上士聞道、勤而行之。中士聞道、若存若亡。下士聞道、大笑之。不笑、不足以為道。故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若類。上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。質(zhì)貞若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無名。夫惟道、善貸且成。

  【注】此言道出常情,而非下愚小智之所能知,必欲上根利智可能入也。謂上根之人,志與道合,一有所聞,便身體而力行之。如顏?zhàn)勇務(wù)呶磭L不知,知之未嘗不行。故曰上士聞道,勤而行之。若夫中人之資,則且信且疑,或日月至焉。故曰若存若亡。至若下根之士,即有所聞,了不相蒙,而且以為怪。故大笑之矣。以道出常情,非愚所測。此輩不笑,不足以為道。以其道與常情,每相反而已矣。何以知之。故古之建言者有云,明道若昧。此下十二句,皆古之立言者之辭,老子引之以明相反之意。謂小人用智,恃知以為能。圣人光而不耀,以有智而不用。故明道若昧。小人矜夸競躁。圣人以謙自守,以卑自牧。故進(jìn)道若退。世人崖嶷自高。圣人心與道合,同塵混俗,和而不同。故夷道若類。世人局量扁淺,一毫不容。圣人心包天地,德無不容,如海納百川。故上德若谷。小人內(nèi)藏瑕疵,而外矯飾以為潔。圣人純素貞白,一塵不染,而能納污含垢,示同庸人。故大白若辱。小人一德不忘,必恃自多而責(zé)報于人。圣人德被群生,而不以為功。故廣德若不足。小人一善之長,必炫弄自售,欲求知于人。圣人潛行密用,凡有所施于人者,惟恐人之知己也。如泰伯三讓,民無德而稱。故建德若偷。小人隨時上下,見利而趨,望勢而變。圣人之心,貞介如玉,而不可奪。而能與世浮沉,變化無窮,無可不可。故質(zhì)貞如渝。渝,變也。世人圭角自立,一定而不化。圣人心如太虛,無適不可。故大方無隅。隅,猶定向也。世人小智自用,以圖速效。圣人深畜厚養(yǎng),藏器于身,待時而動。迫不得已而后應(yīng),乘運(yùn)而出,必為天下之利具。故大器晚成。所以然者,譬夫大音之希聲,大象之無形,殊非常情之所易見易聞。宜乎下士聞而大笑之也。以其世之所尚者,名也。然道隱于無名,又豈常情所易知耶。所以圣人之廣大難測者,以其有大道也。夫惟道也,萬物皆往資焉而不匱,曲成萬物而不遺。故曰善貸且成。圣人如此,所以世人皆以大似不肖。而輕笑之。然不笑,不足以為道也。

  道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽。沖氣以為和。人之所惡、唯孤寡不谷。而王公以為稱。故物或損之而益。或盜之而損。人之所教、我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死。吾將以為教父。

  【注】此承前言道體沖虛,而為天地萬物之本,誡人當(dāng)以道為懷,以謙自處也。謂道本無名,強(qiáng)名之一。故曰道生一。然天地人物,皆從此生。故曰一生二,二生三,三生萬物。是則萬物莫不負(fù)陰而抱陽也。所以得遂其生,不致夭折者,以物各含一沖虛之體也。和氣積中,英華昭著,秀實(shí)生成,皆道力也。故云沖氣以為和。是則物物皆以沖虛為本也。且沖虛柔弱,與物不類,似乎無用,人皆惡之而不取。殊不知無用之用為大用也。即如世人之所惡者,唯孤寡不谷,以為不美。而王公返以此為稱者,豈不以柔弱為天下之利器耶。且孤寡不谷,皆自損之辭也。然而侯王不自損,則天下不歸。故堯舜有天下而不與,至今稱之,澤流無窮,此自損而人益之。故曰或損之而益。若夫桀紂以天下奉一己,暴戾恣睢,但知有己,而不知有人。故雖有天下,而天下叛之,此自益者而人損之。故曰或益之而損。以人人皆具此道,但日用不知,須待教而后能。且人之所教者,我亦未嘗不教之也。惟人不善教人,只知增益知見,使之矯矜恃氣,好為強(qiáng)梁。殊不知強(qiáng)梁者,不得其死。我唯教人以日損其欲,謙虛自守,以全沖和之德。是故吾將以為教父。而風(fēng)天下以謙虛之德也。教父,猶木鐸意。

  天下至柔、馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間。吾是以知無為之有益。不言之教、無為之益、天下希及之。

  【注】此承上言無為之益,以明不言之教也。然天下之至堅(jiān),非至柔不足以馳騁之。如水之穿山透地,浸潤金石是已。若以有入有,即相觸而有間。若以空入有,則細(xì)無不入。如虛空偏入一切有形,即纖塵芒芴,無所不入,以其虛也。若知虛無之有用,足知無為之有益矣。前云人不善教人者,以其有言也。有言則有跡,有跡則恃智,恃智則自多。自多者則矜能而好為。凡好為者必易敗。此蓋有言之教,有為之無益也,如此。則知不言之教,無為之益,天下希及之矣。

  名與身、孰親。身與貨、孰多。得與亡、孰病。甚愛必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆?梢蚤L久。

  【注】此言名利損生,誡人當(dāng)知止足也。謂世人只知名之可貪,故忘身以殉名。殊不知名乃身外之虛聲耳。與身較之,身親而名疏。故曰孰親。貨,利也。謂世人只知利之可貪,故忘身以殉利。殊不知利乃身之長物耳。與身較之,身在則有余。故曰孰多。世人不察,每役役于名利之間,貪得而無厭,戕生而傷性。與夫貪得而身亡,不若身存而遠(yuǎn)害。故曰得與亡孰病。故凡愛之甚者,費(fèi)必大。藏之多者,亡必厚。如以隋侯之珠,彈千仞之雀,雀未得而珠已失。此愛之甚,而不知所費(fèi)者大矣。如斂天下之財,以縱鹿臺之欲,天下叛而臺已空。此藏之多,而不知所亡者厚矣。不唯愛者費(fèi)而藏者亡。抑且身死名滅,國危而不安。斯皆不知止足之過也。故知足則不辱,知止則不殆,即斯可以長久矣。噫,老氏此言,可謂破千古之重昏,啟膏肓之妙藥,昭然如揭日月于中天也。而人不察乎此,惜哉。

  大成若缺、其用不敝。大盈若沖、其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清凈為天下正。

  【注】此言圣人法天制用,與道為一,故能勝物而物不能勝。以申明前章不言之教,無為之益也。大成若缺,其用不敝者。若天地生物曲成萬物而不遺,可謂成之大矣。然必春生而夏方長之,秋殺而冬方成之。以此觀之,似若有所缺。茍不如此,若一徑生長而無秋冬之肅殺。不但物不能成,而造物者亦將用之而敝矣。由其若缺,故所成者大,而其用不敝也。大盈若沖,其用不窮者。若陽和之氣,充塞天地,無處不至,無物不足,可謂盈矣。其體沖虛而不可見。若塊然可見,亦將用之有盡矣。由其若沖,故既已與人己愈有,既已為人己愈多,故其用不窮也。大直若屈者。若一氣浩然,至大至剛,可謂直矣。然潛伏隱微,委曲周匝,細(xì)入無間,故若屈。由若屈,故能伸其生意也。大巧若拙者。若天之生物,刻雕眾形而不見其巧。故云若拙。若恃其巧者,巧于此而拙于彼,則巧非大矣。大辯若訥者。上云若缺,則天地?zé)o全功,故人猶有所憾。然天何言哉,四時行焉,百物生焉。是則生物之功,不辯而自白矣。故曰若訥。是以天地不言而萬物成,圣人不言而教化行。以圣人法天制用,故以不言之教,無為之化,似乎不勝,而物卒莫能勝之也。且躁能勝寒而不能勝熱,靜能勝熱而不能勝寒。斯皆有所勝,則有所不勝。是故圣人貴乎清凈為天下正。此其不言之教,無為之益,天下希及之矣。

  天下有道、卻走馬以糞。天下無道、戎馬生于郊。罪莫大于可欲。禍莫大于不知足。咎莫大于欲得。故知足之足、常足。

  【注】此承上清凈無為之益,甚言多欲有為之害,以誡人君當(dāng)以知足自守也。謂上古之世,有道之君,清凈無欲,無為而化。故民安其生,樂其業(yè),棄卻走馬而糞田疇。所以家給人足,而無不足者。及世衰道微,圣人不作,諸侯暴亂。各務(wù)富國強(qiáng)兵,嗜欲無厭,爭利不已,互相殺伐。故戎馬生于郊。以致民不聊生,奸欺并作。此無他,是皆貪欲務(wù)得,不知止足之過也。故天下罪之大者,莫大于可欲。以其戕生傷性,敗亂彝倫。以至君臣父子,皆失其分者,皆見可欲之罪也。以致敗國亡家,覆宗滅族之禍者,皆不知止足所致也。由不知足,故凡見他人之所有,而必欲得之。然欲得之心,為眾罪大禍之本。故咎之大者,莫大于欲得。欲得者,心不足也。古人云,若厭于心,何日而足。以貪得不止,終無足時。惟知足之足,無不足矣,故常足。

  不出戶、知天下。不窺牖、見天道。其出彌遠(yuǎn)、其知彌少。是以圣人不行而知。不見而名。不為而成。

  【注】此承上言圣人所以無為而成者,以其自足于己也。謂圣人性真自足,則智周萬物,無幽不鑒。故天下雖,可不出戶而知。天道雖微,可不窺牖而見。以其私欲凈盡,而無一毫障蔽,故也。若夫人者,沉瞑利欲,向外馳求,以利令智昏,故去性日遠(yuǎn),情塵日厚,塵厚而心益暗。故其出彌遠(yuǎn),其知彌少。是以圣人淡然無欲,不事于物。故寂然不動,感而遂通天下之故。故曰不行而知。如此,則尸居而龍見,淵默而雷聲。故曰不見而名。道備于己,德被群生,可不言而化。故曰不為而成。是皆自足于性也。

  為學(xué)日益。為道日損。損之又損、以至于無為。無為而無不為。故取天下常以無事。乃其有事、不足以取天下。

  【注】此承上言無為之德,由日損之功而至也。為學(xué)者,增長知見,故日益。為道者,克去情欲,窮形泯智,故日損。初以智去情,可謂損矣。情忘則智亦泯,故又損。如此則心境兩忘,私欲凈盡,可至于無為。所謂我無為而民自化。民果化,則無不可為之事矣。此由無為而后可以大有為,故無不為。是故取天下者,貴乎常以無事也。無事,則無欲。我無欲,而民自正。民自正,而天下之心得。天下之心得,則治國如視諸掌,此所以無事足以取天下也。若夫有事則有欲,有欲則民擾,民擾則人心失。人心既失,則眾叛親離,此所以有事不足以取天下也。無為之益,天下希及之者,此耳。舊注取字訓(xùn)為,攝化之意。應(yīng)如春秋取國之取,言得之易也。

  圣人無常心、以百姓心為心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。蝶蝶為天下渾其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。

  【注】此言圣人不言之教,無心成化,故無不可教之人也。常者,一定不移之意。謂圣人之心,至虛無我。以至誠待物,曾無一定之心。但無百姓之心為心耳。以圣人復(fù)乎性善,而見人性皆善。故善者固已善之,即不善者亦以善遇之。彼雖不善,因我以善遇之。彼將因我之德所感,亦化之而為善矣。故曰德善。以圣人至誠待物,而見人性皆誠。故信者固已信之,即不信者亦以信待之。彼雖不信,因我以信遇之。彼將因我之德所感,亦化之而為信矣。故曰德信。以天下人心不古,日趨于澆薄。圣人處其厚而不處其薄,汲汲為天下渾厚其心。惵惵,猶汲汲也。百姓皆注其耳目者,謂注目而視,傾耳而聽,司其是非之昭昭。圣人示之以不識不知,無是無非,渾然不見有善惡之跡,一皆以淳厚之德而遇之,若嬰孩而已。故曰皆孩之。若以嬰孩待天下之人,則無一人可責(zé)其過者。圣人之心如此,所以不言而信,無為而化,則天下無不可教之人矣。

  出生。入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生動之死地者、亦十有三。夫何故、以其生生之厚。蓋聞善攝生者、陸行不遇兕虎、入軍不避甲兵。兕無所投其角、虎無所措其爪、兵無所容其刃。夫何故、以其無死地。

  【注】此言圣人所以超乎生死之外者,以其澹然無欲,忘形之至,善得無生之理也。出生入死者,謂死出于生也。言世人不達(dá)生本無生之理,故但養(yǎng)形以貪生,盡為貪生以取死。是所以入于死者,皆出于生也,大約十分而居其九。而不屬生死者,唯有一焉,而人莫之知也。生之徒者,養(yǎng)形壽考者也。死之徒者,汨欲忘形,火馳而不返者也。動之死地者,嗜欲戕生,無所避忌者也。舉世之人,盡此三種,而皆不免入于死者,以其出于貪生也。何所以故,以其生生之厚耳。是皆但知養(yǎng)生,而不知養(yǎng)生之主。茍不知養(yǎng)生之主,皆為不善養(yǎng)生者也。攝,養(yǎng)也。蓋聞善養(yǎng)生者,不養(yǎng)其生,而養(yǎng)其生之主。然有其生者,形也。主其生者,性也。性為生主。性得所養(yǎng),而復(fù)其真,則形骸自忘。形忘則我自空,我空則無物與敵。故陸行不遇兕虎,入軍不避甲兵。色欲伐性,甚于兕虎甲兵也。以無我故,蹤遇之而亦無可傷。故兕無所投其角,虎無所措其爪,兵亦無所容其刃矣。夫何故,以其無死地焉。是知我者,生之寄。生者,死之地也。無我無生,又何死之。孔子曰,未知生,焉知死。是知生本無生,則知死亦不死,此所以貴朝閑道而夕死可矣。非超乎生死之外者,不易致此。

  道生之。德畜之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。長之。育之。成之。熟之。養(yǎng)之。覆之。生而不有。為而不恃。長而不宰。是謂玄德。

  【注】此言道德為萬物之本,欲人體道虛懷,而造乎至德也。然道為天地根,故萬物非道不生。且道但能生之而已,然非德不畜。畜,長養(yǎng)也。如陽和之氣,含有而培養(yǎng)之,皆其德也。故道德無形,乃因物以形。形,猶見也。茍不知道德之大,但即物而觀,可知已。故曰物形之。且道之生物,唯一氣流行。茍無四時寒暑之序,生殺之勢,則雖生之畜之,而亦不能成熟之也。所以成萬物者,又因其勢也。勢者,凌逼之意。若夫春氣逼物,故物不得不生。秋氣逼物,故物不得不成。此其皆以勢成之也。觀其成物之功,故知其道無位而尊,無名而貴。所以如此尊貴者,乃道體之自然,又非有以命之者。故曰莫之命而常自然。若侯王之尊,則受命于天。卿相之貴,則受命于君。故凡稟命而得之者,亦可奪而失之也。豈常然耶。以道德乃天然尊貴,故莫之命而常自然耳。所以常然而不失者,以其體至虛,故其用至大。所以萬物賴之以生長之。既生長而又含育之。既育而又成熟之。既成熟而又愛養(yǎng)以覆護(hù)之。此所謂成始成終,而道德之量,何如耶。且如此生之,生生不已,而不自有其生。如此作為,以成熟之,而不自恃其為。雖為萬物之主,而不自以為宰。所以為玄德也。是故君天下者,貴乎體道虛懷,而造乎德之至也。

  天下有始、以為天下母。既知其母、復(fù)知其子。既知其子、復(fù)守其母。沒身不殆。塞其兌、閉其門、終身不勤。開其兌、濟(jì)其事、終身不救。見小曰明。守柔曰強(qiáng)。用其光、復(fù)歸其明。無遺身殃。是謂襲常。

  【注】此言道體之方,當(dāng)以背物合道為要妙也。由萬物皆資始乎道。故曰天下有始,以為天下母。所謂道生之也。是知道為體,而物為用。故道為母,物為子。人若但知道體虛無,而不知物從此生,是知母而不知子,則淪于斷滅。若但知物而不知道,是殉物而忘道,則失其性真。所以既知其母,亦復(fù)要知其子,所謂有體有用也。既知物從道生,則不事于物。故曰既知其子,復(fù)守其母。所謂用不離體也。體用兩全,動靜不二,故沒身不殆。殆,危也,又盡也。下示守母之方。兌為口,門乃眼耳,為視聽之根。謂道本無言,言生理喪。妄機(jī)鼓動,說說而不休,去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。唯是必緘默以自守,所謂多言數(shù)窮不如守中。故日塞其兌。然道之于物,耳得之而為聲,目得之而為色。若馳聲色而忘返,則逐物而背性。是必收視返聽,內(nèi)照獨(dú)朗。故曰閉其門。如此,則終身用之而不勤矣。勤,勞也。若徒執(zhí)言說以為得。以資耳目之欲,火馳而不返。則是開兌濟(jì)事,喪心于物,則終身不可救矣。是皆不能戒謹(jǐn)于隱微之間,而忽于欲機(jī)之兆,非為明也?鬃釉唬獧C(jī)其神乎。故曰見小曰明。以道自勝,故曰守柔曰強(qiáng)。是故學(xué)人當(dāng)用其光,復(fù)其明,則無遺身殃也。然光,道之用也。明,道之體也。用不離體,故用愈光,而體愈明。此所以能無遺其殃也。襲,承也。且真常之道,吾固有之。但凡人不能承襲而自絕耳。茍能如此做工夫,則綿綿而不絕矣。故曰是謂襲常。

  使我介然有知。行于大道唯施是畏。大道甚夷、而民好徑。朝甚除。田甚蕪。倉甚虛。服文采。帶利劍。厭飲食。財貨有余。是為盜夸(韓非本作竽)。非道哉。

  【注】此言世衰道微,人心不古,而極嘆道之難行也。介然,猶些小。乃微少之意,蓋謙辭也。老子意謂使我少有所知識,而欲行此大道于天下。奈何天下人心奸險可畏,而將施之于誰耶。故曰唯施是畏。且有施而無受者,非徒無益而又害之。所謂生乎今之世,反古之道,災(zāi)及其身者,故可畏。何也。以大道甚坦夷直捷,而民心邪僻,不由于大道,皆好徑矣。民好徑,則教化衰。教化衰,則奸愈甚。奸愈甚,則法益嚴(yán)。故曰朝甚除。除,謂革其弊也。且法令滋彰,盜賊多有。是以朝廷之法日甚嚴(yán),而民因法作奸,更棄本而不顧,好為游食,故田日甚蕪。田甚蕪,則倉日甚虛。倉甚虛,而國危矣。風(fēng)俗之壞,民心之險,一至于此。君人者,固當(dāng)躬行節(jié)儉,清凈無欲,以正人心可也。且在上之人,猶然不知止足。而虛尚浮華,極口體之欲。而服文采,帶利劍,厭飲食,而積貨財。且上行下效,捷如影響。故上有好之,而下必有甚焉者。是則民之為盜,皆由上以唱之也。故曰是為盜竽。竽,樂之首,而為先唱者也。如此,豈道也哉。上下人心之如此,所以道之難行也。

  善建者不拔。善抱者不脫。子孫祭祀不輟。修之于身、其德乃真。修之于家、其德乃余。修之于鄉(xiāng)、其德乃長。修之于國、其德乃豐。修之于天下、其德乃普。故以身觀身。以家觀家。以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。以國觀國。以天下觀天下。吾何以知天下然哉、以此。

  【注】此言圣人所以功德無窮,澤及子孫者,皆以真修為本也。舉世功名之士,靡不欲建不拔之功,垂不朽之業(yè)。至皆不能悠久者,以其皆以智力而建之,則有智力過之者,亦可以拔之矣。抱,守也。脫,猶奪也,謂失脫也。以機(jī)術(shù)而守之,則有機(jī)術(shù)之尤者,亦可以奪之矣。是皆不善建,不善守者也。至若圣人復(fù)性之真,建道德于天下。天下人心感服,確乎而不可拔。故功流萬世,澤及無窮,杰然而不可奪。此皆善建善抱,所以福及子孫,故祭祀綿遠(yuǎn)而不絕也。是故學(xué)道之人,修之于身,故其德乃真。莊子曰,道之真以治身,其緒余以為國家,其土苴以為天下。故曰修之家,其德乃余。修之鄉(xiāng),其德乃長。修之國,其德乃豐。修之天下,其德乃普。故以性觀身,則性真而身假。若以我身而觀天下之身,則性同而形忘。以此觀家則家和。以此觀鄉(xiāng)則鄉(xiāng)睦。以此觀國則國治。以此觀天下則天下平。所謂以性融物,則天下化。會物為己,則天下歸。故其德乃普。是以圣人一真之外無余事,故唯以此。

  含德之厚、比于赤子。毒蟲不螫(以尾毒傷物曰螫)。猛獸不據(jù)(以爪按物曰據(jù))。攫鳥不搏(以翅擊物曰搏)。骨弱筋柔而握固、未知牝牡之合而朘作、精之至也。終日號而嗌不嗄、和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老、謂之不道。不道早已。

  【注】此承上言圣人善建善抱,而不為外物之所搖奪者,以其所養(yǎng)之厚也。然人之所以有生者,賴其神與精氣耳。此三者茍得其養(yǎng)如赤子,則自不被外物所傷矣。故曰含德之厚,比于赤子。且毒蟲猛獸攫鳥,皆能傷人之物。至于赤子,則毒蟲雖毒而不螫,猛獸雖惡而亦不據(jù),攫鳥雖梟而亦不搏。何也,以其赤子不知不識,神全而機(jī)忘也。所謂忘于物者,物亦忘之。入獸不亂群,入鳥不亂行。彼雖惡而不傷,以其無可傷之地。此言圣人神之王也。且如赤子之骨最弱,筋極柔。手無執(zhí),而屈握極固,不可擘。且又不知陰陽之合,而峻亦作者,乃精滿之至。圣人筋骨亦柔弱,而所握亦堅(jiān)固者,以其精純之至也。故草木之有精液者,則柔弱而連固,精竭者,則枯槁而萎散。是知圣人如嬰兒者,以精得其養(yǎng)故也。然赤子終日號啼而咽嗌不嗄啞者,以其心本不動,而無哀傷怨慕之情,乃氣和之至。圣人之心和,亦然。斯三者,皆得其所養(yǎng)之厚,故所以比赤子之德也。且此三者,以神為主,以精為衛(wèi),以氣為守。故老子教人養(yǎng)之之方,當(dāng)先養(yǎng)其氣。故曰知和日常。何也,蓋精隨氣轉(zhuǎn),氣逐心生。故心妄動則氣散,氣散則精溢。所謂心著行淫,男女二根自然流液。故善養(yǎng)者,當(dāng)先持其心,勿使妄動。心不妄動則平定,心平則氣和,氣和則精自固,而神自安,真常之性自復(fù)矣。故曰知和曰常。如所云不認(rèn)緣氣之心為心,則真常之性自見。故曰知常曰明。意謂知真常之性者,可稱明智矣。茍不知真常之性,徒知形之可養(yǎng),而以嗜欲口腹以益其生。殊不知生反為其戕,性反為其傷。故曰益生曰祥。祥,妖也。言益生反為生之害也。心不平,則妄動而使氣,氣散則精竭,精竭則形枯。故曰心使氣曰強(qiáng)。強(qiáng),木之枯槁也。過強(qiáng)曰壯。故曰物壯則老。草木之物過壯,則將見其枯槁而老。人之精神元?dú)獠恢B(yǎng),而斲喪太過,可謂不道之甚矣。不道之甚,乃速其死也。故曰不道早已。已者,絕也。此老氏修養(yǎng)功夫,源頭蓋出于此。而后之學(xué)者,不知其本。妄構(gòu)多方傍門異術(shù),失老氏之指多矣。

  知者不言。言者不知。塞其兌。閉其門。挫其銳。解其紛。和其光。同其塵。是謂玄同。故不可得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為天下貴。

  【注】此言圣人所以為天下貴者,以其善得所養(yǎng),妙契忘言,而能與道玄同也。謂圣人自知之明,故善能含養(yǎng)于心,而不形于言。以自知之真,言有所不及也。若夫常人嘵嘵資于口談?wù)撸苑钦嬷咭。故曰知者不言,言者不知。下言養(yǎng)之之方。兌為口,為說。謂圣人緘默自守,不事口舌。故曰塞其兌。不事耳目之玩。故曰閉其門。遇物渾圓,不露鋒芒。故曰挫其銳。心體湛寂,釋然無慮。故曰解其紛。紛,謂紛紜雜想也。含光斂耀,順物忘懷。故曰和其光,同其塵。此非妙契玄微者,不能也。故曰是謂玄同。圣人造道之妙,大而化之至于此。其心超然塵表,故不可得而親。精誠動物,使人見而不能舍,故不可得而疏。淡然無欲,故不可得而利。妙出死生,故不可得而害。視王侯之如隙塵,故不可得而貴。披褐懷玉,故不可得而賤。以其圣人跡寄寰中,心超物表,不在親疏利害貴賤之間,此其所以為天下貴也。

  以正治國。以奇用兵。以無事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌諱、而民彌貧。民多利器、國家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盜賊多有。故圣人云、我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。

  【注】此言治天下國家者,當(dāng)以清凈無欲為正,而不可用奇巧以誘民也。且奇巧詐術(shù),是為詭道。但可用之于兵,不可以治國。故曰以正治國,以奇用兵。然兵者不祥之器,不得已而用之,乃好事者為之耳,非取天下之具也。故以無事取天下。吾何以知無事可以取天下之然哉,以此。此,指下文有事而言。蓋忌諱,利器,技巧,法令,皆有事也。此何以不足取天下。且天下多忌諱,而民彌貧。忌,謂禁不敢作。諱,謂不敢言。只如文王之囿七十里,與民共之,芻蕘雉兔取之者無禁。即有不便于民者,言之不諱,所以民得安其生。故在上者無事,而民日富。今則殺其糜鹿者,如殺人之罪,取之者死,民有不便,言之者戮,故民不聊生,且又無所措手足。此多忌諱之事,而民彌貧也。賢者,國之利器也。今國無道,賢者在野。是利器在民不在朝。所以國家滋昏。由上多欲好奇,故人心雕琢,技巧日生。技巧生,而奇物滋起。奇物起,則貪愈甚。貪愈甚,而盜賊生。故法令滋彰,而盜賊多有也。以此天下擾擾而不安。是皆有為忘動,有事多欲之過也。故古之圣人有言曰,我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。宜矣。

  其政悶悶、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。禍兮福所倚。福兮禍所伏。孰知其極、其無正耶。正復(fù)為奇。善復(fù)為妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不劌。直而不肆。光而不耀。

  【注】此詳言上章有為之害,而示之以無為之方也。悶悶,無知貌。所謂民可使由之,不可使知之之意。由百姓皆注其耳目,若示有知,即上云法令滋彰,盜賊多有矣。故圣人潛行密用,令其悶悶然若無所知。則民情不鑿,奸偽自然不生。故其政悶悶,其民醇醇。若其政令察察然分星擘兩,則民多不自安,缺缺然憂有余矣。故云其政察察,其民缺缺。缺缺,多憂不足之意。蓋禍福之機(jī),端在人心之所萌。若其機(jī)善,則禍轉(zhuǎn)為福。若其機(jī)不善,則福轉(zhuǎn)而為禍。此禍福相倚伏也。由人機(jī)心不息,則禍福旋轉(zhuǎn)如循環(huán)之無端,人孰能知其止極耶。故孔子曰,知機(jī)其神乎,謂是故也。然禍福循環(huán)之如此,豈無真人而以理正之耶。但世衰道微,人心不古,邪正不分,善惡顛倒。本示之以正,則彼反以為奇詭。本教之以善,而彼反以為妖怪。正所謂未信而勞諫,則以為厲謗。此人心之迷固已久矣,縱有圣人之教,亦不能正之矣。莊子曰,三人行,一人迷方,猶有解者。二人惑,則不能易。今天下皆迷,其誰能解之耶。是以圣人游濁世以化民,貴在同塵和光,渾然無跡。故雖方而不傷其割。割,謂割截,乃鋒棱太露也。雖廉而不傷于劌。劌,謂刻削太甚也。雖直而不傷于肆。肆,謂任意無忌也。雖光而不傷于耀。耀,謂炫耀己見也。此圣人有所長,而能養(yǎng)其所長,故為天下貴。此所以無為而治,好靜而自安,無為而民自化矣。

  治人、事天、莫若嗇。夫惟嗇、是謂早復(fù)。早復(fù)、謂之重積德。重積德、則無不克。無不克、則莫知其極。莫知其極、可以有國。有國之母、可以長久。是謂深根固蒂、長生久視之道。

  【注】此言圣人離欲復(fù)性,以為外王內(nèi)圣之道也。嗇,有而不用之意。老子所言人天,莊子解之甚明。如曰,不以人害天,不以物傷性。蓋人,指物欲。天,指性德也。言治人事天莫若嗇者。然嗇,即復(fù)性工夫也。謂圣人在位,貴為天子,富有四海。其子女玉帛,聲色貨利,充盈于前。而圣人以道自守,視之若無,澹然無欲,雖有而不用。所謂堯舜有天下而不與,此以嗇治人也。圣人并包四海,智周萬物。不以私智勞慮,而傷其性真。所謂毋搖爾精,毋勞爾形,毋使汝思慮營營。蓋有智而不用其智,此以嗇事天也。復(fù)性工夫,莫速于此。故曰是謂之早復(fù)。此復(fù)字,是復(fù)卦不遠(yuǎn)復(fù)之意。言其速也。又如一日克己復(fù)禮,天下歸仁之意。莊子曰,賊莫大于德有心。然有心之德施于外,故輕而不厚。復(fù)性之功,天德日全,不期復(fù)而自復(fù),所謂復(fù)見天地之心。故曰早復(fù)謂之重積德。能重積德,則無不克矣。此克字,乃克敵之克。即顏?zhàn)涌思褐。以性德日厚,則物欲消融。而所過者化,無物與敵。則其德高明廣大,民無得而稱焉。故曰無不克,則莫知其極。極,至極,猶涯量也。此內(nèi)圣之德既全,雖無心于天下,乃可以托于天下。故曰莫知其極,可以有國。此內(nèi)圣之道,真以治身,其緒余以為天下國家。故曰可以有國。此道先天地不為老,后天地不為終。故曰可以長久。古人所言深根固蒂長生久視之道者,如此而已。結(jié)句蓋古語。老子引證,以結(jié)其意耳。

  治大國、若烹小鮮。以道蒞天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不傷人。非其神不傷人、圣人亦不傷人。夫兩不相傷、故其德交歸焉。

  【注】此言無為之益,福利于民,反顯有為之害也。凡治大國,以安靜無擾為主,行其所無事,則民自安居樂業(yè),而蒙其福利矣。故曰若烹小鮮。烹小鮮,則不可撓。撓,則靡爛而不全矣。治民亦然。夫虐政害民,災(zāi)害并至,民受其殃。不知為政之道,乃以鬼神為厲而傷人,反以祭祀以要其福。其實(shí)君人者不道所致也。若以道德君臨天下,則和氣致祥,雖有鬼而亦不神矣。不神,謂不能為禍福也。且鬼神非無,然洋洋乎如在其上,如在其左右,豈不昭格于上下耶。第雖靈爽赫然,但只為民之福,不為民害。故曰非其鬼不神,但其神不傷人耳。然非其神不傷人,實(shí)由圣人含哺百姓,如保赤子。與天地合其德,鬼神合其吉兇,而絕無傷民之意,故鬼神協(xié)和而致福也。故曰非其神不傷人,圣人亦不傷之。如湯之時,七年大旱。湯以身代犧牲,藉茅以禱,致雨三尺。故民皆以湯王克誠感格所致,斯蓋由夫兩不相傷,故其德交歸焉。此無為之德,福民如此。

  大國者下流。天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小國、則取小國。小國以下大國、則取大國。故或下以取;蛳露。大國不過欲兼畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得其欲。故大者宜為下。

  【注】此言君天下者,當(dāng)以靜勝為主,不可以力相尚也。夫流之在下者,如江海,眾水歸之。故大國之在天下,眾望歸之。故如流之在下,以為天下之交。納污含垢,無所不容。又虛而能受,如天下之牝也。凡物之雌曰牝,雄曰牡,牡動而牝靜。動則不育,靜能有生,是牝以靜勝牡也。以此譬喻圣人之德。然圣人為天下牝者。以天下之人,衣食皆賴之以生,爵祿皆賴之以榮,萬幾并集于一人。故君道無為,而皆任其所欲,各遂其所生。所謂萬物皆往資焉而不匱,此似牝以靜勝牡也。是則靜為群動之歸趨,故以靜為下。大字小,小事大,皆有以下之也。取者,得之易也。大字小,如母育子。小事大,如子奉母。精神相孚,相得最易,故如掇之也。然大字小,必有所容。故曰或下以取。以,猶左右之也。小事大,必有所忍。故曰或下而取。而,因而取之也。皆無妄動之過,故交歸焉。且大國之欲,不過兼畜人,非容無以成其大。小國之欲,不過入事人,非忍無以濟(jì)其事。兩者既各得其所欲,而大者更宜下。何也。以大國素尊,難于下耳,故特勉之。此老子見當(dāng)時諸侯,專于征伐,以力不以德,知動不知靜,徒見相服之難,而不知下之一字,為至簡之術(shù)。蓋傷時之論也。

  道者、萬物之奧。善人之寶。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何棄之有。故立天子、置三公、雖有拱璧以先駟馬不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故為天下貴。

  【注】此言道之為貴,誡人當(dāng)勉力求之也。道者,萬物之奧。奧者,室之西南隅。有室必有奧。但人雖居其室,而不知奧之深邃。以譬道在萬物,施之日用尋常之間,人日用而不知,故如奧也。然道既在萬物,足知人性皆同。雖有善惡之差,而性未嘗異,以其俗習(xí)之偏耳。故善人得之以為寶。惡人雖失,亦賴此道保之以有生。故曰所保。茍非其道以保之,則同無情瓦石矣。足見理本同也,所謂堯舜與人同耳。由此觀之,天下豈有可棄之人耶。且一言之美,則可以市。市,利也。一行之尊,則可以加于人之上。況大道之貴,豈止一言之美,一行之尊。且人之全具而不欠缺一毫者,斯則不善之人,又何棄之有耶。故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道,此古語也。老子解之曰,然天子三公,不足為尊貴。拱璧駟馬,不足為榮觀?偛蝗缱M(jìn)此道。所以貴此道者,何耶。豈不曰,求道以得之,縱有罪亦可以免之耶。是知桀紂,天子也,不免其誅。四兇,三公也,不免其戮。非無拱璧駟馬,而竟不能免其罪。故夷齊諫武王而不兵,巢許傲天子而不譴,豈非求以得有罪以免耶。況夫一念復(fù)真,諸罪頓滅。茍求而得,立地超凡。故為天下貴也。

  為無為。事無事。味無味。大、小。多、少。報怨以德。圖難于其易。為大于其細(xì)。天下難事、必作于易。天下大事、必作于細(xì)。是以圣人終不為大、故能成其大。夫輕諾必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之。故終無難。

  【注】此言圣人入道之要妙,示人以真切工夫也。凡有為,謂智巧。有事,謂功業(yè)。有味,謂功名利欲。此三者,皆世人之所尚。然道本至虛而無為。至靜而無事。至淡而無味。獨(dú)圣人以道為懷,去彼取此。故所為者無為。所事者無事。所味者無味。故世人皆以名位為大,以利祿為多而取之。然道至虛微淡泊無物,皆以為小少,故棄而不取。圣人去功與名,釋智遺形,而獨(dú)與道游。是去其大多,而取其小少。故以至小為至大,至少為至多。故大其小,而多其少也。試觀世人報怨以德,則可知矣。何也。且世之人,無論貴賤,事最大而難解者,怨也。然怨之始也,偶因一言之失,一事之差。遂相構(gòu)結(jié),以至殺身滅名,亡國敗家之禍。甚至有積怨深憤,父子子孫,累世相報而未已者。此舉世古今之恒情也。豈非其事極大且多哉。惟圣人則不然。察其怨之未結(jié)也,本不有。始結(jié)也,事甚小。既結(jié)也,以為無與于己。故無固執(zhí)不化之心,亦無有我以與物為匹敵。其既往也,事已消之,求其朕而不可得。以此觀之,則任彼之怨,在我了無報之之心矣。然彼且以為有怨,在我全無報復(fù)之心,彼必以我為德矣。是所謂報怨以德,非謂曲意將德以報怨也?鬃右灾眻笤,正謂此耳。斯則怨乃事之至大而多,人人必有難釋者。殊不知有至易者存焉。是所謂為無為,事無事,大其小,而多其少也。天下之事,何獨(dú)于怨,而事事皆然。故天下之事至難者,有至易存焉。至大者,有至細(xì)存焉。人不見其易與細(xì),而于難處圖之,大處為之,必終無成。茍能圖之于易,而為之于細(xì),鮮不濟(jì)者。以天下難事必作于易。天下大事必作于細(xì),故也。作者,始起也。是以圣人虛心體道,退藏于密。跡愈隱而道愈光,澤流終古而與天地參。此所謂終不為大,故能成其大也。老子言及至此,抑恐世人把易字當(dāng)作容易輕易字看。故誡之曰,夫輕諾必寡信,多易必多難。謂世人不可將事作容易看也。且容易許人,謂之輕諾。凡輕許者,必食言而寡信。見事之容易而輕為者,必有始而無終。是故易字,非容易也。世人之所難,而圣人之所易。世人之所易,而圣人之所難。故曰圣人猶難之,故終無難。猶,應(yīng)作尤。古字通用。更也。謂世人之所甚易者,而圣人更難之,故終不難耳。觀夫文王兢兢,周公業(yè)業(yè),戒慎恐懼乎不睹不聞,皆圣人之所難也。余少誦圖難于易為大于細(xì)二語,只把作事看。及余入山學(xué)道,初為極難,苦心不可言。及得用心之訣,則見其甚易。然初之難,即今之易。今之易,即初之難。然治心如此,推之以及天下之事皆然。此圣人示人入道之真切工夫也。志道者勉之。

  其安易持。其未兆易謀。其脆易破。其微易散。為之于未有。治之于未亂。合抱之木、生于毫末。九層之臺、起于累土。千里之行、始于足下。為者敗之。執(zhí)者失之。圣人無為、故無敗。無執(zhí)、故無失。民之從事、常于幾成而敗之。慎終如始、則無敗事。是以圣人欲不欲、不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)、復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然。而不敢為。

  【注】此釋上章圖難于易為大于細(xì)之意,以示圣人之要妙,只在為人之所不為,以為學(xué)道之捷徑也。治人事天工夫,全在于此。安與末兆。蓋一念不生。喜怒未形。寂然不動之時。吉兇未見之地。乃禍福之先。所謂幾先也。持字,全是用心力量。謂圣人尋常心心念念,朗然照于一念未生之前,持之不失。此中但有一念動作,當(dāng)下就見就知。是善則容,是惡則止,所謂早復(fù)?鬃铀^知幾其神乎。此中下手甚易,用力少而收功多。故曰其安易持。兆,是念之初起。未兆,即未起。此中喜怒未形,而言謀者。此謀,非機(jī)謀之謀,乃戒慎恐懼之意。于此著力,圖其早復(fù)。蓋第一念為之于未有也。若脆與微,乃是一念始萌,乃第二念耳。然一念雖動,善惡未著,甚脆且微。于此著力,所謂治之于未亂也。合抱之木以下,三句皆譬喻。毫末,喻最初一念。累土足下,喻最初一步工夫也。上言用心于內(nèi),下言作事于外。為執(zhí)二句,言常人不知著力于未然之前,卻在既發(fā)之后用心。為之則反敗,執(zhí)之則反失矣。圣人見在幾先,安然于無事之時,故無所為,而亦無所敗。虛心鑒照,故無所執(zhí),而亦無所失。以其圣人因理以達(dá)事耳。常民不知在心上做,卻從事上做,費(fèi)盡許多力氣,且每至于幾成而敗之。此特機(jī)巧智謀,有心做來,不但不成,縱成亦不能久,以不知聽其自然耳。慎終如始。始,乃事之初。終,乃事之成。天下之事,縱然盈乎天地之間。圣人之見,察其始也本來不有。以本不有,故將有也,任其自然,而無作為之心。及其終也,事雖已成,觀之亦似未成之始,亦無固執(zhí)不化之念,此所謂慎終如始,故無敗事也。是以以下,總結(jié)圣人返常合道也。若夫眾人之所欲者,功名利祿,玉帛珍奇。所學(xué)者,權(quán)謀智巧;瘃Y于此,往而不返,皆其過也。至于道德無為,皆以為賤而所不欲,以為無用而不學(xué)。故恃智好為,以傷自然之樸。圣人離欲釋智,以復(fù)眾人之過耳。以恃萬物之自然,故終不敢為也。莊子內(nèi)圣外王學(xué)問,全出于此。吾人日用明此,可以坐進(jìn)此道。以此用世,則功大名顯。伊周事業(yè),特緒余耳。豈不至易哉。

  古之善為道者。非以明民。將以愚之。民之難治、以其智多。以智治國、國之賊。不以智治國、國之福。知此兩者、亦楷式。能知楷式、是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣。與物反矣。乃至于大順。

  【注】此言圣人治國之要,當(dāng)以樸實(shí)為本,不可以智夸民也。明者,昭然揭示之意。愚者,民可使由之不可使知之之意。夫民之所趨,皆觀望于上也,所謂百姓皆注其耳目。凡民之欲蔽,皆上有以啟之。故上有好者,下必有甚焉者也。故圣人在上,善能以斯道覺斯民,當(dāng)先身以教之。上先不用智巧,離欲清凈,一無所好,若無所知者。則民自各安其日用之常,絕無一念好尚之心。而黠滑之智自消,奸盜之行自絕矣。所謂我好靜而民自正,我無為而民自化。故曰非以明民,將以愚之。此重在以字。前云眾人皆有以。以,如春秋以某師之以。謂左右之也。此其上不用智,故民易治耳。然民之難治者,皆用智之過也。足知以智治國者,反為害也,乃國之賊。不用智而民自安,則為國之福矣。人能知此兩者,可為治國之楷式也?,好規(guī)模也。茍能知此楷式,是謂之玄德矣。玄德,謂德之玄妙,而人不測識也。故嘆之曰,玄德深矣遠(yuǎn)矣。非淺識者所可知也。民之欲,火馳而不返。唯以此化民,則民自然日與物相反,而大順于妙道之域矣。語曰,齊一變至于魯,魯一變至于道。猶有智也。況玄德乎。

  江海所以能為百谷王者、以其善下之、故能為百谷王。是以圣人欲上民、必以言下之。欲先民、必以身后之。是以圣人處上而民不重。處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭、故天下莫能與之爭。

  【注】此教君天下者,以無我之德,故天下歸之如水之就下也。百川之水,不拘凈穢,總歸于江海。江海而能容納之,以其善下也。此喻圣人在上,天下歸之,以其無我也。欲上民,必以言下者。言者,心之聲也。故君天下者,尊為天子。圣人虛心應(yīng)物,而不見其尊,故凡出言必謙下。如日孤寡不谷,不以尊陵天下也。欲先人,必以身后之者。身者,心之表也。君天下者,貴為天子,天下推之以為先。圣人忘己與人,而不自見有其貴。故凡于物欲,澹然無所嗜好,不以一己之養(yǎng)害天下也。重者,猶不堪也。是則圣人之心,有天下而不與。故雖處上,而民自堪命,不以為重。雖處前,而民自遂生,不以為害。此所以天下樂推而不厭。蓋無我之至,乃不爭之德也。此爭非爭斗之謂,蓋言心不馳競于物也。以其不爭,故天下莫能與之爭。莊子所謂兼忘天下易,使天下忘己難。此則能使天下忘己,故莫能與之爭耳。

  天下皆謂我道大似不肖。夫惟大、故似不肖。若肖、久矣其細(xì)。我有三寶、持而寶之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢為天下先。慈、故能勇。儉、故能廣。不敢為天下先、故能成器長。今舍慈且勇、舍儉且廣、舍后且先、死矣。夫慈、以戰(zhàn)則勝。以守則固。天將救之、以慈衛(wèi)之。

  【注】此章老子自言所得之道至大,世人不知,其實(shí)所守者至約也。道大,如巍巍乎惟天為大,蕩蕩乎民無稱焉,言其廣大難以名狀也。不肖,如孔子云不器。大史公謂孟子迂遠(yuǎn)而不切于事情之意。即莊子所謂大有徑庭,不近人情也。此蓋當(dāng)時人見老子其道廣大,皆如下文所云,以勇廣器長稱之,且不得而名,故又為不肖,即若孔子稱之猶龍也。故老子因時人之言,乃自解之曰,天下人皆謂我之道大,似乎不肖,無所可用。惟其大,所以似不肖耳。肖者,與物相似。如俗云一樣也。若肖,作一句。久矣其細(xì),作一句。倒文法耳。謂我若是與世人一樣,則成細(xì)人久矣,又安得以道大稱之哉。下文釋其大之所以。謂世人皆見其物莫能勝我,遂以我為勇。見我寬裕有余,遂以我為廣。見其人皆推我為第一等人,遂以我為器長。器者,人物之通稱也。以此故,皆謂我道大,其實(shí)似無所肖。殊不知我所守者至約。乃慈,儉,不敢為天下先,三法而已。慈者,并包萬物,覆育不遺,如慈母之育嬰兒。儉者,嗇也,有而不敢盡用。不敢為天下先者,虛懷游世,無我而不與物對。然以慈育物,物物皆己。且無己與物敵,物自莫能勝矣。故曰慈故能勇。心常自足,雖有余而不用,所處無不裕然寬大矣。故曰儉故能廣。物我兩忘,超然獨(dú)立,而不見有己以處人前。故人皆以我為畸人,推為人中之最上者矣。故曰不敢為天下先,故能成器長。以此故,皆以我為道大似不肖耳。以我所守者如此,即前所云我獨(dú)異于人,而貴求食于母也。以此三者,乃大道之要妙耳。且今世人,舍慈而言勇,舍儉而言廣,舍后而言先,死矣。此死字,非生死之死,如禪家所云死在句下。蓋死活之死,言其無生意也。以世人不知大道之妙,但以血?dú)饪涑逘巹僮龉し。故一毫沒用頭,皆死法,非活法也。且此三者之中,又以慈為主。不但學(xué)道,即治天下國家莫不皆然。若以戰(zhàn)則勝,以守則固,故王師無敵,民效死而勿去,皆仁慈素有所孚,故為戰(zhàn)勝守固之道。此所謂道之真以治身,其緒余以為天下國家。以天地之大德曰生。故天將救斯民,而純以慈衛(wèi)之。故圣人法天利用,而以慈為第一也,世俗惡足以知之。故知治世能用老氏之術(shù),坐觀三代之化。所以漢之文景,得糟粕之余,施于治道,回超百代耳。此老子言言皆真實(shí)工夫,切于人事,故云甚易知易行。學(xué)人視太高,類以虛玄談之,不能身體而力行,故不得其受用耳。惜哉。

  善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。是謂不爭之德。是謂用人之力。是謂配天、古之極。

  【注】此言圣人善于下人,以明不爭之德,釋上三寶之意也。一章主意,只在善用人者為之下一句。乃假兵家戰(zhàn)勝之事,以形容其慈,乃不爭之至耳。士者,介胄之士。武者,武勇。然士以武為主。戰(zhàn)以怒為主。勝敵以爭為主。三者又以氣為主。況善于為士者不用武。善于戰(zhàn)者不在怒。善于勝敵者不必爭。即前所云以慈用兵也。意謂武怒爭三者,獨(dú)兵事所必用。若用之而必死,故善者皆不用。何況常人,豈可恃之以為用耶。乃驕矜恃氣,不肯下人,故人不樂其用,乃不善用人耳。故古之善用人者,必為之下,即此是謂不爭之德也。若以力驅(qū)人,能驅(qū)幾何。若以下驅(qū)人,則天下歸之。是以下用人,最有力也。所謂上善若水,水善利萬物而不爭,以其有力也。是謂配天古之極者。干天,坤地。若天地正位,則為否,而萬物不生。若干下坤上,則為泰。是知天在上而用在下也。圣人處民上而心在下,可謂配天之德。此古皇維極之道,置百姓于熙皞至樂之中。斯豈不爭之德以治天下,而為力之大者與。此章主意,全在不用氣上做工夫。即前云專氣致柔,能如嬰兒。純和之至,則形化而心忘。不見物為對,則不期下而自下矣。殆非有心要下,而為用人之術(shù)也。然學(xué)人有志于謙德,則必尊而光,況圣人無我之至乎。

  用兵有言、吾不敢為主而為客。不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行(音杭戶剛反)。攘無臂。仍無敵。執(zhí)無兵(兵者五兵器械謂戈矛殳戟干也)。禍莫大于輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加、哀者勝矣。

  【注】此重明前章不爭之德,以釋上三寶以慈為本之意也。然慈,乃至仁之全德也。所謂大仁不仁。以其物我兼忘,內(nèi)不見有施仁之心,外不見有受施之地。故凡應(yīng)物而動,皆非出于有心好為,蓋迫不得已而后應(yīng)。故借用兵以明慈德之至也。何以知之。且如古之用兵者有言曰,吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺。以此觀之,足可知也。古之用兵,如涿鹿孟津之師是也。兵主,如春秋征伐之盟主。蓋專征伐,主于兵者,言以必爭必殺為主也。客,如諸侯應(yīng)援之師。本意絕無好殺之心。今雖迫不得已而應(yīng)之,然亦聽之待之,若可已則已。以無心于功利,故絕無爭心,所以進(jìn)之難而退之易。故曰不敢進(jìn)寸而退尺。言身進(jìn)而心不進(jìn),是以退心進(jìn)也。以無爭心,故雖行而如不在行陣,雖攘而若無臂之人。仍,相仍,猶就也。言彼以我為敵,而我以彼為敵也。雖就,亦似無敵可對。雖執(zhí),猶若無兵可揮。戒懼之至,而不敢輕于敵。由不敢輕敵,所以能保全民命,不傷好生之仁。然禍之大者莫大于輕敵。以輕敵則多殺,多殺則傷慈,故幾喪吾寶矣?贡藘蓴诚喈(dāng),不相上下,難于決勝。但有慈心哀之者,則自勝矣。何則,以天道好生,助勝于慈者也。由是觀之,兵者對敵,必爭必殺以取勝。今乃以不爭不殺而勝之,蓋以慈為本故也。足見慈乃不爭之德,施于必爭地,而以不爭勝之,豈非大有力乎。用之于敵尚如此。況乎圣人無物為敵,而以平等大慈,并包萬物,又何物而可勝之耶。故前云不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。此章舊解多在用兵上說,全不得老子主意。今觀初一句,乃借用兵之言。至輕敵喪寶,則了然明白。是釋上慈字,以明不爭之德耳。

  吾言甚易知易行。天下莫能知、莫能行。言有宗。事有君。夫惟無知、是以不我知。知我者希。則我者貴。是以圣人彼褐懷玉。

  【注】此章示人立言之指,使知而行之,欲其深造而自得也。老子自謂我所言者,皆人人日用中最省力一著工夫。明明白白,甚容易知,容易行。只是人不能知,不能行耳。以我言言事事,皆以大道為主,非是漫衍荒唐之說。故曰言有宗,事有君。宗,君,皆主也。且如一往所說,絕圣棄智,虛心無我,謙下不爭,忘形釋智,件件都是最省力工夫,放下便是,全不用你多知多解。只在休心二字,豈不最易知最易行耶。然人之所以不能知者,因從來人人都在知見上用心。除卻知字,便無下落。以我無知無識一著,極難湊泊,所以人不知我耳。故曰夫惟無知,是以不我知。然無知一著,不獨(dú)老子法門宗旨,即孔子亦同。如曰吾有知乎哉,無知也,有鄙夫問于我空空如也,此豈不是孔圣亦以無知為心宗耶。此夫子見老子后,方得妙悟如此。故稱猶龍,正謂此耳。然以無知契無知,如以空合空。若以有知求無知,如以水投石。所以孔老心法,千古罕明。故曰知我者希。若能當(dāng)下頓悟此心,則立地便是圣人,故曰則我者貴。則,謂法則。言取法也。圣人懷此虛心妙道以游世。則終日與人周旋,對面不識。故如披褐懷王。永嘉云,貧則身常披縷褐,道則心藏?zé)o價珍。此一章書,當(dāng)在末后結(jié)束。蓋老子向上一往所言天人之蘊(yùn),至此已發(fā)露太盡,故著此語。后章只是要人在日用著力做工夫,以至妙悟而后已。

  知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。

  【注】此承上言惟無知,是以不我知?秩隋e認(rèn)無知,故重指出無知之地也。然世人之知,乃敵物分別之知,有所知也。圣人之知,乃離物絕待,照體獨(dú)立之知,無所知也。故圣人之無知,非斷滅無知,乃無世人之所知耳。無所知,乃世人所不知也。世人所不知,乃圣人之獨(dú)知。人能知其所不知之地,則為上矣。故曰知不知上。若夫臆度妄見,本所不知,而強(qiáng)自以為知;蝈e認(rèn)無知為斷滅,同于木石之無知。此二者皆非真知,適足為知之病耳。故曰不知知病。若茍知此二者為知之病,則知見頓亡,可造無知之地,而無強(qiáng)知妄知之病矣。故曰夫惟病病,是以不病。圣人但無強(qiáng)妄之知,故稱無知,非是絕然斷滅無知也。故曰圣人不病。此段工夫,更無別樣玄妙。唯病其妄知強(qiáng)知是病而不用。是以不墮知病之中,而名無知。此無知,乃真知?嗳绱苏嬷,則終日知而無所知。斯實(shí)圣人自知之明,常人豈易知哉。此所以易知易行,而世人不能知不能行也。古云,知之一字,眾妙之門。知之一字,眾禍之門。然圣人無知之地,必假知以入。若悟無知,則妄知自泯。此乃知之一字,眾妙之門也。若執(zhí)有知以求無知,則反增知障,此乃眾禍之門。正是此中知之病也。知不知上,最初知字,正是入道之要。永嘉云,所謂知者,但知而已,此句最易而難明。學(xué)者日用工夫,當(dāng)從此入。

  民不畏威、大威至矣。無狹其所居。無厭(平聲)其所生。夫惟不厭、是以不厭(去聲)。是以圣人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。

  【注】此章教人遺形去欲,為入道之工夫,以造圣人無知之地也。凜然赫然而可畏者,謂之威。如云寒威,炎威,是也。是則凡可畏者,皆謂之威。唯國之大罰,與天地之肅殺,乃大威也。此借以為戕生傷性者之喻。世人以為小惡不足戒,而不知畏,必致殺身而后已。此民不畏威,大威至矣。喻世人只知嗜欲養(yǎng)生,而不知養(yǎng)生者,皆足以害生而可畏也。且若嗜酒色,必死于酒色。嗜利欲,必死于利欲。嗜飲食,必死于飲食。是則但有所嗜,而不知畏,必至于戕生傷性而后已。此不畏威,故大威至矣。然人但知嗜而不知畏者,以其止知有身之可愛,有生之可貴,以此為足。而不知大有過于此者,性也。且吾性之廣大,與太虛同體,乃吾之真宅也。茍以性視身,則若大海之一涵,太虛之一塵耳,至微小而不足貴者。人不知此,而但以蕞爾之身。以為所居之地。將為至足,而貴愛之,則狹陋甚矣。故戒之曰,無狹其所居。狹其居者,將以此身此生為至足也。故又戒之曰,無厭其所生。厭,足也。若知此身此生之不足貴,則彼物欲固能傷生,亦不足以害我矣,以其無死地也。故曰夫惟不厭,是以不厭。厭,棄也。故圣人自知尊性,而不見生之可養(yǎng)。自愛遺形,而不見身之可貴。此圣人之所獨(dú)知,世人之所不知也。故去彼眾人之所知,取彼所不知,以為道之要妙耳。以此足見世人之所知者,皆病也。圣人病之而不取,故不病也。后三章互相發(fā)明此章之旨。

  勇于敢、則殺。勇于不敢、則活。此兩者、或利或害。天之所惡、孰知其故。是以圣人猶難之。天之道不爭善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來。繟(音闌舒緩也)然而善謀。天網(wǎng)恢恢、疏而不失。

  【注】此言天命可畏,報應(yīng)昭然,教人不可輕忽也。勇者,決定之志也。敢者,不計(jì)利害而決于為也。殺活,死生也。謂凡世人作事,不顧利害,不怕死生,而敢為之。然敢乃必死之地。故曰勇于敢則殺。若用志于不敢為,是足以保身全生。故曰勇于不敢則活。此天道必然之理也。且此二者,亦有敢而生,不敢而死者。至若顏?zhàn)迂玻I蹠壽,此乃當(dāng)害而利,當(dāng)利而反害者,何耶。況天道好謙而惡盈,與善而惡惡。是則為惡者,當(dāng)惡而不惡,斯豈報應(yīng)差舛耶。世皆疑之。故解之曰,天之所惡,孰能知其故。故,所以然也?鬃釉唬瑹o求生以害仁,有殺身以成仁。由此觀之,生存而仁害,雖生亦死。身滅而仁成,雖死亦生。斯則蹠非壽,顏非夭矣。此乃天道所以然之妙,而非世人所易知。是以圣人于此猶難之,不敢輕忽,而敬畏之。所謂畏天之威,于時保之也。故下文歷示天道之所以。逆天者亡,故不爭而善勝。感應(yīng)冥符,故不言而善應(yīng)。吉兇禍福如影響,故不召而自來。然報愈遲,而惡愈深,禍愈慘,故繟然而善謀。以報速者有所警,報緩則不及悔,必至盡絕而后已。此所謂善謀也。是則天道昭昭在上,如網(wǎng)之四張,雖恢恢廣大,似乎疏闊。其實(shí)善惡感應(yīng),毫發(fā)不遺。此所謂疏而不失也。世人不知天命之如此,乃以敢以強(qiáng)以爭競于名利之場。將謂一身之謀,不顧利害死生而為之,自謂智力以致之。蓋不知命之過,皆取死之道也?刹晃吩。

  民不畏死、奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者、吾將執(zhí)而殺之。孰敢。常有司殺者殺。夫代司殺者殺、是謂代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不傷手矣。

  【注】此承上章天道無言,而賞罰不遺,以明治天下者當(dāng)敬天保民,不可有心尚殺以傷慈也。治天下者,不知天道,動尚刑威,是以死懼民也。老子因而欺之曰,民不畏死,奈何以死懼之耶。以愚民無知,但為養(yǎng)生口體之故;蛞蚶薪賷Z,或貪欲而嗜酒色。明知曰蹈死亡,而安心為之,是不畏死也。如此者眾,豈得人人而盡殺之耶。若民果有畏死之心,但凡有為奇詭之行者,吾執(zhí)一人而殺之,則足以禁天下之暴矣。如此,誰又敢為不法耶。民既不畏死,殺之無益,適足以傷慈耳。夫天之生民,必有以養(yǎng)之。而人不知天,不安命,橫肆貪欲以養(yǎng)生。甚至不顧利害,而無忌憚以作惡,是乃不畏天威。天道昭昭,必將有以殺之矣。是居常自有司殺者殺,無庸有心以殺之也。所謂天生天殺,道之理也。今夫人主,操生殺之權(quán),乃代天之威以保民者。若民惡貫盈,天必殺之。人主代天以行殺,故云代司殺者殺,如代大匠斲也。且天鑒昭明,毫發(fā)不爽。其于殺也,運(yùn)無心以合度,揮神斤以巧裁。不疾不徐,故如大匠之?dāng)郏\(yùn)斤成風(fēng)而不傷鋒犯手。至若代大匠斲者,希有不傷手矣。何也。夫有心之殺,乃嗜殺也。嗜殺傷慈。且天之司殺,實(shí)為好生。然天好生,而人好殺,是不畏天而悖之,反取其殃。此所以為自傷其手也。孟子曰,不嗜殺人者能一之,此語深得老子之余意。故軻力排楊墨,而不及老莊,良有以焉。至哉仁人之言也。

  民之饑、以其上食稅之多、是以饑。民之難治、以其上之有為、是以難治。民之輕死、以其求生之厚、是以輕死。夫惟無以生為者、是賢于貴生。

  【注】此釋上章民不畏死之所以,教治天下者當(dāng)以淡泊無欲為本也。凡厥有生,以食為命。故無君子莫治野人,無野人莫養(yǎng)君子,是則上下同一命根也。然在上之食,必取稅下民。一夫之耕,不足以養(yǎng)父母妻子。若取之有制,猶可免于饑寒。若取之太多,則奪民之食以自奉,使民不免于死亡。凡賊盜起于饑寒也,民既饑矣,求生不得,而必至于奸盜詐偽,無不敢為之者。雖有大威,亦不畏之矣。是則民之為盜,由上有以驅(qū)之也。既驅(qū)民以致盜,然后用智術(shù)法以治之。故法令茲彰,盜賊多有,此民所以愈難治。雖有斧銊之誅,民將輕死而犯之矣。由是推之,民之輕死,良由在上求生之厚以致之,非別故也。厚,重也。此句影前當(dāng)有一上字,方盡其妙。然重于求生,以但知生之可貴,而以養(yǎng)生為事,不知有生之主。茍知養(yǎng)生之主,則自不見有身之可愛,有生之可貴。欲自消而心自靜,天下治矣。所謂我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。故曰夫惟無以生為者,是賢于貴生。賢,猶勝也。此中妙處,難盡形容。當(dāng)熟讀莊子養(yǎng)生主,馬蹄胠篋諸篇,便是注解。又當(dāng)通前四章反復(fù)參玩,方見老子吃緊處。

  人之生也柔弱其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝。木強(qiáng)則共(音拱兩手合圍也)。強(qiáng)大處下。柔弱處上。

  【注】此章傷世人之難化,欲在上者當(dāng)先自化,而后可以化民也。結(jié)句乃本意,上文皆借喻以明之耳。經(jīng)曰,此土眾生,其性剛強(qiáng),難調(diào)難化。故老子專以虛心無為不敢,為立教之本。全篇上下,專尚柔弱而斥剛強(qiáng)。故此云,堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒,乃借人物草木為喻。是以兵喻戒懼,木喻心虛。言兵若臨事而懼,不敢輕敵,故能全師以自勝。是以全生為上,而多死為下也。木之枝條,以沖氣為和。故欣欣向榮,而生意自見。是以虛心柔弱在上。若成拱把,則粗干堅(jiān)強(qiáng)者在下矣。以此足知戒懼虛心,柔弱翕受者,方可處于民上也。若夫堅(jiān)強(qiáng)自用,敢于好為,則終無有生意矣。此語大可畏哉。

  天之道、其猶張弓乎。高者抑之。下者舉之。有余者損之。不足者補(bǔ)之。天之道、損有余、而補(bǔ)不足。人之道則不然、損不足以奉有余。孰能有余以奉天下。唯有道者。是以圣人為而不恃。功成而不處。其不欲見賢耶。

  【注】此言天道之妙,以明圣人法天以制用也。弓之為物,本弣高而有余,弰下而不足,乃弛而不用也。及張而用之,則抑高舉下,損弣有余之力,以補(bǔ)弰之不足。上下均停,然后巧于中的。否則由基逢蒙,無所施其巧矣。天之道亦猶是也。以其但施而不受,皆損一氣之有余,以補(bǔ)萬物之不足,均調(diào)適可,故各遂其生。人道但受而不施,故人主以天下奉一己。皆損百姓之不足,以補(bǔ)一人之有余,裒寡益多,故民不堪其命。誰能損有余以奉天下哉。唯有道者,達(dá)性分之至足,一身之外皆余物也。故堯舜有天下而不與,即以所養(yǎng)而養(yǎng)民,乃能以有余奉不足也。是以圣人與道為一,與天為徒。故法天制用,雖為而不恃其能,雖成而不居其功,此損之至也。損之至,故天下樂推而不厭。雖不欲見賢,不可得也。其不欲見賢耶一句,謂我心本不欲見賢,而人自以我為賢矣。此益也,由損而至。故唯天為大,唯堯則之,此之謂也。

  天下莫柔弱于水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。以其無以易之也。故柔之勝剛。弱之勝強(qiáng)。天下莫不知。莫能行。是以圣人云。受國之垢、是謂社稷主。受國之不祥、是謂天下王。正言若反。

  【注】此結(jié)通篇柔弱之意,欲人知而能行也。無以易之。易,輕易也。即左傳訓(xùn)師無易敵之易。謂師之柔弱,則敵人有以料而易之以取勝。至若水之柔弱,則人莫能料。莫能料,故無以易之,而卒莫能以取勝。此所以攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能先。莫能先,謂無有過于此也。世人皆以柔弱為不足取,率輕易之。故天下皆知之而莫能行,以柔弱為垢辱不美之稱故也。祥,猶嘉美也。是以凡稱人君,則曰乾剛能斷有為,遂以為明君。若夫無為,則國人皆以柔弱為恥辱而不美矣。故圣人云,果能以柔弱處上,恬澹無為,能受一國之恥垢者,則為社稷真主。能受一國不美之名者,則為天下明王矣。如堯之垂拱無為,則野老謳曰,帝力何有于我哉。此受國之垢也。然柔弱無為,乃合道之正言,但世俗以為反耳。

  和大怨、必有余怨。安可以為善。是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人。有德司契。無德司徹。天道無親。常與善人。

  【注】此言圣人無心之恩,但施而不責(zé)報,此為當(dāng)時計(jì)利者發(fā)也。然恩生于怨,怨生于恩。當(dāng)時諸侯兩相構(gòu)怨,霸者主盟而為和之。大怨既和,而必責(zé)報。報之不至,而怨亦隨之,是有余怨也。莊子云,賊莫大于德有心。故曰安可以為善。是以圣人無心之德,但施而不責(zé)報。故如貸之執(zhí)左契,雖有而若無也。契,貸物之符券也。合同剖之,而有左右。貸者執(zhí)右,物主執(zhí)左,所以責(zé)其報也。有德司契,但與而不取,徒存虛契。無德司徹,不計(jì)彼之有無,必征其余,如賦徹耳。徹,周之賦法。謂時至必取于民,而無一毫假借之意。然上責(zé)報而下計(jì)利,將謂與而不取,為失利也。殊不知失于人,而得于天。故曰天道無親,常與善人。且施而不取,我既善矣。人不與而天必與之,所謂自天佑之,吉無不利。豈常人所易知哉。

  小國寡民。使有什伯人之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿、無所乘之。雖有甲兵、無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂其俗。鄰國相望。雞狗之聲相聞。民至老死不相往來。

  【注】此結(jié)通篇無為之益,施于治道,可復(fù)太古之化也。什伯之器,并十曰什,兼百曰伯。器,材也。老子自謂以我無為之治,試于小國?v使有兼十夫百夫之材者,亦無所用之,以民淳而無事故也。若國多事,煩擾于民;蚋F兵致亂,重賦致饑。民不安其居,則輕死而去之。今一切無之,故使民重死,而不遠(yuǎn)徙。舟輿,水陸之具。不遠(yuǎn)徙,故雖有舟車無所用。不尚爭,故雖有甲兵無所陳。陳,列也。不用智,故可使結(jié)繩而用之如太古矣。民各自足其足,絕無外慕之心。不事口體,故以尋常衣食為甘美,以平居里俗為安樂,曰與鄰國雞狗相聞。至近之地,民至老死而不相往來。如此,則淳樸之至,乃太古之化也。老子所言,疾當(dāng)時之弊,皆有為用智剛強(qiáng),好爭尚利,自私奉己,而不恤于民。故國亂民貧,而愈難治。所以治推上古,道合無為,全篇所論,不出乎此,蓋立言之本旨也。故終篇以此,請?jiān)嚩兄,可以頓見太古鴻荒之化。言取效之速如此也。所謂一日克己復(fù)禮,天下歸仁,深有味乎此言也。老氏之學(xué),豈矯世絕俗之謂哉。

  信言不美、美言不信。善者不辯、辯者不善。知者不博、博者不知。圣人不積、既已為人己愈有、既已與人己愈多。天之道、利而不害。圣人之道、為而不爭。

  【注】此結(jié)通篇立言之旨,以明老氏立教之宗也。信言不美者,斯乃釋疑之辭。以明道本無言,因言顯道之意也。首章云,道可道,非常道。以可道之道,乃言說也。老子自謂道若可言,即非真道矣。今上下五千余字,豈非言耶。既已有言,則道非真矣。因于終篇以自解之,以釋后世之疑耳。然信,舊注實(shí)也。謂真實(shí)之言,即由衷之言也。美言,華美之言,乃巧言也。老子意謂道本無言,因言以顯。但我所言者,字字皆從真實(shí)理中流出,第藉之以彰道妙,故信實(shí)而不美。非若世人夸誕浮辭,雖美而不信也。且世衰道微,人心不古。當(dāng)時學(xué)者不達(dá)無言之旨,乃嘵嘵好辯尚博,各擅專門。如楊朱墨翟御寇公孫之徒,祖述相傳,以辯博為宗,自以為善。殊不知以多歧亡羊,多方喪真,去道轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。老子因而斥之曰,孰知不言之教,不辯之辯哉。以彼辯者,則不善于道。果善于道,則自不辯矣。且道本無言,乃至約也。但了悟于心,可目擊而喻,妙契無言,自不容聲矣,何事于博哉。故曰知者不博。時人不知出此,徒事多聞,增益知見,以博為知,其實(shí)不知多言數(shù)窮。故曰博者不知。以彼不知大道體虛,運(yùn)而不積。而彼以積為務(wù),故愈增障礙。殊不知有積則有散,有散則有窮。無積則無散,無散則無窮。由圣人體虛合道,忘言任真,了無所積。由其不積,則不窮。所謂虛而不屈,動而愈出。如樞得環(huán)中,以應(yīng)無窮。故既已為人己愈有,既已與人己愈多也。且天乃無言之圣,圣乃有言之天。以天道不積,其體至虛。故四時運(yùn)而不竭,利盡萬物而不傷其體。故曰天之道利而不害。害,非害物之害。乃不傷己之意。圣人法天利用,故終日運(yùn)用,為物作則,而了然無物可當(dāng)于情。故曰為而不爭。爭,謂與物競也。斯蓋虛心游世,超然獨(dú)立于萬物之上矣。老子學(xué)問工夫,真實(shí)直捷處,盡在于此。故結(jié)全書立言之旨,妙盡于是矣。學(xué)者勉哉。

  老子道德經(jīng)解下篇終

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