俱舍論疏卷第二十九

　　沙門法寶撰

　　分別定品第八之二

　　論。如是已說所依止定。大文第二明依定功德　就中。一明四無量。二明八解脫。三明八勝處。四明十遍處。五明得依身。六明起定緣。此下三行頌。第一明四無量

　　論曰至感無量果故。第一釋無量名　無量有情為所緣者。從境名也　引無量福。因無量也　感無量果者。果無量也。以緣無量有情故。得無量福故。得無量果。以此四行有三無量故名無量。婆沙八十一更有三釋。一云對(duì)治無量戲論煩惱故。二云對(duì)治無量放逸煩惱。故。三云如是四種是諸賢圣廣游戲處故名無量(已上論文)

　　論。此何緣故唯有四種。第二述無增減。先問。后答。此即問也

　　論。對(duì)治四種多行障故。答也

　　論。何謂四障。問也

　　論。謂諸嗔害至建立慈等。答也。以多行障有四故。所以唯四不增不減。即是慈對(duì)嗔。悲對(duì)害。喜對(duì)不欣生。舍對(duì)欲貪．嗔。正理論云。嗔謂心所。欲殺有情。欲惱有情。心所名害。耽著境界于諸善品不樂住因名不欣慰。于妙欲境起染欣慰。情無厭足名為欲貪(已上論文)

　　論。不凈與舍至斯有何別。問二別相

　　論。毗婆沙師至如次能治。引婆沙答

　　論。理實(shí)不凈至舍能對(duì)治。論主正解

　　論。四中初二體是無嗔。述古一師釋也

　　論。理實(shí)應(yīng)言悲是不害。論主正釋。正理論云。有作是言。悲是不害。近治害故。理實(shí)如是。但害似嗔以嗔名說。悲之行相亦似無嗔。立無嗔名。實(shí)是不害(已上論文)

　　論。喜即喜受至貪所引故。述古釋。正理論云。諸古師說。喜即喜受。舍即無貪

　　論。理實(shí)應(yīng)用二法為體。論主正釋。謂舍應(yīng)以無貪．無嗔為體。正理云。是故此喜定非喜受。以忻為體�；蚣礋o貪。謂別有貪是惡心所。于有情類作是思惟。云何當(dāng)令諸所有樂彼不能得。皆屬于我。喜能治彼故是無貪。此與喜根必俱行故。三地可得。如悔憂俱。喜亦無貪。分明相者。于他盛事心不貪著。知他獲得。深生欣慰。心熱對(duì)治說名為喜。故知此喜亦無貪性(述曰。以治貪故名無貪性。如不凈觀觀雖是慧。以治貪故。無貪為性)。又云。且舍與慈有差別者。慈能對(duì)治嗔所引嗔。無嗔為體。舍能對(duì)治貪所引嗔。無貪為體。豈不如舍無貪為性。亦能對(duì)治貪所引嗔。如是許慈無嗔為性。亦應(yīng)能治嗔所引貪。此難不然。行相違故。謂舍行相雙違貪．嗔。舍親．非親差別相故。從此愛．恚俱不生故。即由此故。舍唯無貪。正能治貪兼治嗔故。慈之行相違嗔非貪。于諸有情與樂轉(zhuǎn)故(嗔與慈與樂相違故)　由此慈．舍雖俱違嗔。而慈順貪。舍能違害。是故此二極有差別(已上論文)

　　論。此四無量至入舍等至。述四行相別。正理論云。此阿世耶有差別者。觀有情類如己謂慈。樂有情類離苦謂悲。于他興盛欣慰謂喜。于親．怨相不思謂舍　婆沙八十一云。尊者世友作如是說。授與饒益是慈相。除去衰損是悲相。慶慰得舍是喜相。忘懷平等是舍相(已上論文)

　　論。此四無量至寧非顛倒。問也

　　論。愿欲令彼至相應(yīng)起故。答也　此中有三。一善愿故非倒。二意樂故非倒。三勝解故非倒

　　論。設(shè)是顛倒復(fù)有何失。縱釋也。前三解非顛倒。今解縱是顛倒復(fù)有何失

　　論。若應(yīng)非善至相應(yīng)起故。若以是倒應(yīng)非是善者。理則不然。此與三善根相應(yīng)起故

　　論。若應(yīng)引惡至治嗔等故。若以是倒應(yīng)引惡者。理亦不然。能治嗔．害及貪等故

　　論。此緣欲界至嗔等障故。述所緣唯欲界一切有情。以能治緣有情嗔等障故

　　論。然契經(jīng)說至以顯器中。通經(jīng)也。經(jīng)說。修慈思惟一方．一切世界者。舉欲器世界取中有情

　　論。第三但依至未至中間。述依地也

　　論�；蛴杏�令至方能起故。述異說。此師意說。未至無也。以四無量容預(yù)德故。已離欲者方能起故。未至器速多非離欲。故言無也

　　論。或有欲令至皆無量攝。又述異說。此師意說。定．不定地．根本．加行。以皆緣無量有情。授與饒益。除去衰損。慶慰得舍。忘懷平等故

　　論。前雖說此至有情境故。述不斷障有三因。一有漏根本靜慮攝故。此不斷惑。如前已說　二勝解作意相應(yīng)起故。夫斷惑者共相作意。此是勝解故不斷惑　三遍緣一切有情境故。夫斷惑者。緣于法境不緣有情。此緣有情故不斷惑

　　論。此加行位至能治四障。述說伏治四障因也。四無量根本者。謂根本定。在此位無嗔等障　言治四障。在加行位。或在根本亦名治障。令已斷障得更遠(yuǎn)故

　　論。謂欲未至至能斷諸惑。釋上加行位制伏嗔等。謂在欲界聞．思心中。及未至定。先修無量。為斷道加行伏嗔等。引斷道生斷嗔等惑。方生根本四無量也　說能治四障者。據(jù)加行說

　　論。諸惑斷已至之所蔽伏。釋惑。此能令已斷更遠(yuǎn)　言治四障者。據(jù)令更遠(yuǎn)說

　　論。初習(xí)業(yè)位云何修慈。問。欲修慈加行云何

　　論。謂先思惟至如是快樂。述薄煩惱者初習(xí)業(yè)也

　　論。若彼本來至總成七品。述煩惱者加行位中。先分有情為七品也

　　論。分品別已至與上親等。述勝解與樂心上怨等與上親等也。雖能緣而未遍。非至根本

　　論。修此勝解至慈無量成。述漸能廣至成位也

　　論。若于有情至現(xiàn)可見故。述能修人異也　一切眾生有其二類。一樂求人德。二樂求人失　一切眾生復(fù)有二相。一者德相。二者失相。斷善者亦有德相。獨(dú)覺者亦有失相。樂求德者。見闡提德見闡提果相。知有善因故。樂求失者。見獨(dú)覺失見其果相。知惡因故。樂求德者。修慈易成。非樂求失

　　論。修悲喜法準(zhǔn)此應(yīng)知者。準(zhǔn)慈釋。有七等先上親也。不說舍修加行先處中故

　　論。謂觀有情至實(shí)為樂哉。廣述悲．喜二行相也。加行雖同行相異故

　　論。修舍最初至與處中等。述修舍加行。其舍先舍處中。次舍下怨乃至上親。以貪難舍。嗔易舍故。婆沙八十二評(píng)曰應(yīng)作是說。非四無量如說而生。所以者何。修觀行者。隨樂生故。前后不定。如通解脫勝處遍處　問若未起初定無量。能起第二定無量不。一說不能。一說能。如未起下地?zé)o漏能起上地?zé)o漏。亦爾　問為下地?zé)o量后起上地?zé)o量速疾。為上地?zé)o量后起下地?zé)o量速疾耶。答上地?zé)o量后起下地?zé)o量速疾。非下地?zé)o量后起上地?zé)o量速疾。猶如學(xué)書　問初定無量無間。即能起第二定無量不。有說不能。必修自地加行。引發(fā)方現(xiàn)前故。有說亦能。已熟修者起一加行�；驘o加行能歷諸地�；蛏匣蛳缕馃o量故　婆沙八十三云。如契經(jīng)說。住慈定者刀．毒．水．火皆不能害。必?zé)o災(zāi)橫而致命終　問何故爾耶。尊者世友作如是說。以慈是不害法故。有說慈勢力大故。有說慈為饒益他。諸天善神皆擁衛(wèi)故。大德說曰。若住慈定。色界大種遍身分生。令所依身堅(jiān)密如石故不可害　慈定在初。故說慈定有多說。悲等不及慈。大德說曰。由二因緣舍最為勝。一由所作。謂若作舍能斷貪嗔。二由寂靜。謂于有情無分別轉(zhuǎn)故舍最勝(已上論文)

　　論。此四無量至唯不成喜故。述人通三洲非天等也。若于初定得一必四。若三定已上得一必三

　　論。已辨無量次辨解脫。已下三行頌。第二明解脫

　　論曰至觀外色解脫。釋初解脫　言內(nèi)有色相觀外色者。謂勝解作意。觀自己身被蟲啖等。見內(nèi)身相。及見外蟲故。言內(nèi)有色相觀外色解脫故。正理云。經(jīng)言有色觀諸色者。為顯何義。非未除色。能如實(shí)通此經(jīng)深義。然諸先圣傳授釋言。未能伏除緣內(nèi)色想。是有色義。云何知然。第二解脫差別說故。謂于第二既作是言。內(nèi)無色想觀外諸色。故知。初解脫未除內(nèi)色想。由此論者。建立最初。名內(nèi)有色想觀外色解脫。謂觀行者。如害怨尸。雖已離欲貪而為令堅(jiān)固。以不凈行相復(fù)觀外諸色。由于外色數(shù)觀察故。于內(nèi)色中亦生厭想。如樂凈者。頸系狗尸極懷羞慚深生厭惡。如是觀外不凈相已。方內(nèi)色身亦是不凈。觀心凈故。見內(nèi)身中三十六物不凈充滿。如觀篋中眾色類物。名初解脫極成滿位　此成滿位解脫何法。謂心于色不樂．憎背．訶毀厭惡。遮止欲貪。即解脫欲貪。是無貪性故。(已上論文)

　　論。二內(nèi)無色想觀外色解脫。釋第二解脫　言內(nèi)無色想觀外色者。謂勝解作意。見內(nèi)自身被蟲食等。不見身相。唯見蟲等。故言內(nèi)無色想觀外色解脫。故正理云。修觀行者。從此后時(shí)漸復(fù)遣除緣內(nèi)色想。謂以勝解想自命終。輿載遺身置棄尸處。種種禽獸爭共食啖。須臾身盡唯見禽獸�；蛴谑翘幰曰鸱贌�。乃至遺灰風(fēng)所飄鼓。須臾身盡唯見空界。或想自身如蘇．鹽等為火．水等之所融消。乃至身無唯見火等。名內(nèi)無色想觀外色解脫。此勝解力除色想故。雖緣身起而不見身。既已遣除緣內(nèi)色想。心相續(xù)轉(zhuǎn)無別事業(yè)。勝輕安樂任運(yùn)現(xiàn)前。于此位中數(shù)數(shù)修習(xí)緣色處境厭背行相。是名第二解脫成滿。亦如第一解脫欲貪。雖于先時(shí)修不凈想已得解脫。緣色欲貪而無始來我愛難遣。若觀身有仍恐退生。故后復(fù)修內(nèi)無色想?yún)拹荷�觀。清凈過前。行者爾時(shí)。依初靜慮得此二觀。深生味著。為欲令此轉(zhuǎn)增進(jìn)。故入第二靜慮復(fù)修二解脫。復(fù)修二法次第如前(已上論文)

　　論。三凈解脫身作證具足住。釋第三解脫。故正理云。彼瑜伽師久觀不凈。厭惡轉(zhuǎn)故令心沈戚。為欲策發(fā)令暫生歡。或?yàn)闀航饩眯迍诰��；驗(yàn)樽詫忩?yàn)不凈觀堪能故。彼復(fù)依第四靜慮。于欲界色起凈勝解。先取寶衣．花等凈相。由勝解力漸廣思惟。遍于所緣作凈行相。如契經(jīng)說。彼于后時(shí)。應(yīng)取少凈相總思惟諸色。此雖策心而不掉舉。雖觀凈相而不起貪。既知善根勢力增上。次復(fù)于境略聚其心。于一所緣觀凈而住。此位名曰凈解脫滿。能究竟舍不凈想故。此凈解脫亦如第二內(nèi)無色想觀外諸色(已上論文)

　　論。四無色定至第八解脫。列余解脫名義如后釋

　　論。八中前三至想觀增故。述前三體　前三以無貪為體者。以近治貪故。然契經(jīng)中說。內(nèi)有色想觀外色者。非是以想慧為體。以于此時(shí)想觀增故。如四念住。及宿住念等。實(shí)慧為體而說念也。若慧為體。應(yīng)近治廢

　　論。三中初二至行相轉(zhuǎn)故。述前三解脫行相別也

　　論。三并助伴皆五蘊(yùn)性。述三解脫眷屬體也

　　論。初二解脫至心澄凈故。述三解脫依地別也。欲界初定有顯色貪者。由眼識(shí)身所引起故

　　論。余地亦有至非增上故。述欲界聞慧亦有此三。于三定中亦有三種。非增上故不立解脫。初．二定中亦有第三。于四定中亦有初．二。以非增上故不建立。正理論云。雖欲界中亦容得有。而為欲界貪所淩雜。故不建立二解脫名。三．四定中雖亦得有。去所治遠(yuǎn)勢力微劣。又樂凈伏故不得名(三定樂伏四定凈伏)第三解脫依后靜慮離八災(zāi)患。心澄凈故。第四并近分。立后靜慮名。相似善根下地雖有。非增上故不名解脫。欲界欲貪所淩雜故。初二定中不凈伏故。第三定中樂所迷故　故皆不立凈解脫也(已上論文)

　　論。次四解脫至性微劣故。出次四無色解脫體。于四無色唯取定善。非散善及染

　　論。非散善者至亦有散善。此述散善兩說不同。彼地散善唯生得善。無聞．思故

　　論。近分解脫道至方名解脫故。述空處近分中解脫道。緣空處故得名解脫。無間道緣下地故。不名解脫不背下故。正理論中更有一釋云諸近分地九無間道八解脫道。亦非解脫。不背下地故。緣下道雜故。又未全脫下地染故(已上論文)

　　論。然于余處至非全分故。通余處說

　　論。第八解脫至得解脫名。述第八解脫體性。如根品有二釋。一背厭受．想而起此故。名為解脫。即是余處名想受滅�；蚩倕挶秤兴�緣故。即是厭一切心．心所也。由此名為滅盡定也

　　論。有說由此至無漏心出。述此定入．出心異也

　　論。八中前三至為所緣境。述解脫境異也。不凈是可憎。凈境名可愛　彼非擇滅者。即是自．上有漏法。及類智品道非擇滅也

　　論。第三靜慮至所動(dòng)亂故。述第三定無解脫所以也

　　論。行者何緣至彼方成故。述修凈解脫意也

　　論。由二緣故至得勝自在。述修解脫意也　等者。等勝處等

　　論。故能引起至種種作用。述得定自在即能起無諍等作用也

　　論。何故經(jīng)中至各在邊故。述經(jīng)中二解脫得身證名所以也

　　論。已辨解脫次辨勝處。已下一行頌。第三明八勝處

　　論曰至足前成八。列八名也

　　論。八中初二至第三解脫。指同前也

　　論。若爾八勝處至或終不起。述與解脫體等雖同。而力用異。即是勝所緣故名為勝處。解脫為因。勝處為果。因修解脫入勝處故。前三解脫于諸色中。但能總?cè)〔粌簦畠粝�。今八勝處于諸色中。分別少．多．青等異相故。前解脫但于色中。棄背欲貪。及不凈想。今八勝處能于所緣。分析制伏令隨心轉(zhuǎn)。由此證知。第三解脫總?cè)�凈相。故立一名。八勝處中后四勝處差別取故分為四種　言勝處者。婆沙一百四十一云。問何故名勝處。答降伏所緣。摧滅貪愛故名勝處　正理云。或于是處轉(zhuǎn)變自在。不隨起惑故名勝處。勝于處故立勝處名�；虼松聘�即名為處。處能勝故立勝處名(已上論文)

　　論。已辨勝處次辨遍處。下一行頌。第四明十遍處

　　論曰至故名遍處。述名也。即是周遍緣此四大．四色。及空識(shí)等名為遍處。正理云。經(jīng)于此處皆言一想。上．下．及傍。無二．無量。于一切處。無間無隙。周遍思惟故名遍處。遍于處故立遍處名。或此善根即名為處。行相遍故立遍處名。此中地等顯示所緣。所說遍言顯示行相。行相雖等而所緣別。是故遍處分為十種。經(jīng)言一者。顯此等至思惟一類境相現(xiàn)前。想言顯是勝解作意。何故唯十得遍處名。此上更無遍行相故。唯第四定空．識(shí)無邊�？傻谜f有無邊行相(已上論文)

　　論。十中前八至五蘊(yùn)為性。述體性也

　　論。依第四靜慮緣欲可見色。述所緣也。謂色處為所緣。緣假四大故

　　論。有余師說至風(fēng)界為境。述異說也

　　論。后二遍處至蘊(yùn)為境。述所緣也

　　論。應(yīng)知此中至勝前前故。述勝劣也

　　論。此解脫等三門功德。已下一行頌。第五明二得及依身也

　　論曰至滅盡定故。指前說也。即是前不相應(yīng)中釋

　　論余解脫等至未曾習(xí)故。述余七解脫通二得也　言等者。等八勝處。及十遍處　有曾習(xí)者。是離染得　新習(xí)得者。是加行得

　　論。四無色解脫至由教力故。述依身也。依下地身容起上地定故。無色定依三界身起。三解脫．八勝處．八遍處。由教力故唯欲界。以教在欲界故

　　論。異生及圣皆能現(xiàn)起。述起人也。第八解脫唯圣人起。如前已說。前七解脫通凡．圣起

　　論。諸有生在色無色界。已下一行頌。第六明起定緣

　　論曰至為起因故。述因力也。此于先時(shí)　近者近曾起者　及數(shù)修者數(shù)數(shù)修故。即是近同類因。由此二因力故。生色．無色　雖無教力而得生起

　　論。二由業(yè)力至生上地故。述第二力也。謂先于欲界�；蛴谏�界等。造順生受．及順后受業(yè)。在上地中業(yè)果時(shí)受。由此業(yè)力。必令有情離下煩惱得于上定。方得生彼　以若未離下地?zé)�惱。必定無容生上地故

　　論。三法爾力至皆增盛故。述法爾力。劫將壞時(shí)。有情法爾皆生上界。欲生上界法爾善根增勝。得上地定斷下煩惱

　　論。諸有生在至之所壞故。述生上二界起無色定。由因．業(yè)力。非法爾力。以第四定不為三災(zāi)之所壞故

　　論。生在色界至加由教力。述在色界起上靜慮。由因力．業(yè)力．及法爾力　若生欲界起上無色。由因力．業(yè)力．教力。起色界定。由業(yè)力．因力．法爾力．教力。故言一一應(yīng)知加由教力

　　論。前來分別種種法門。自下一行頌。大文第三明法住時(shí)也

　　論曰至菩提分法。此文有三。一述二種正法。二述能持人。三述住時(shí)分　此文第一述二種正法也。一教。二證　教謂三藏　證謂三乘菩提分法　因教得證故先明教法　若以昔教對(duì)今佛。即教先而佛后。佛因教證故　若今教對(duì)能說。佛先而教后。佛說教故　若以今證．今教。即教先而證后故先證法　若以因證能弘教。即有證．教方住

　　論。有能受持至住爾所時(shí)。第二述能持人也。由能受持持法不滅。由有正說傳法不滅。若唯持不能說。即闕傳燈之義。若唯說而不持。即廢忘而不行。故兼之也。有能依教而行者。即證法便住世間。若持法而不行。即無加行善。若依教而正行。即生菩提分法。故由受持．正說二人。教住于世。由修行一人。證法住世。故隨三人住世時(shí)量。應(yīng)知正法爾所時(shí)住

　　論。圣教總言至復(fù)過于此。第三述住時(shí)分。就中有兩說。一說證．教二法唯住千年。二說證法唯住千年。教法復(fù)過千年。此中但說正法不說像法．末法。廣如婆沙一百八十二說。此說同涅槃經(jīng)第二十二。云無上佛法當(dāng)久近幾時(shí)滅耶。答云。若我弟子有能受持．讀誦．書寫．演說其義。為諸眾生之所恭敬．尊重．贊嘆種種供養(yǎng)。當(dāng)知。爾時(shí)佛法未滅。乃至。見受持等者。輕毀．誹謗。汝是六師。非佛弟子。當(dāng)知佛法將滅不久　三階云。法律禪師同十三種惡外道六師。當(dāng)此記也　今詳兩說。后說為正。所以得今時(shí)有教法故。然說證法亦是從多。又準(zhǔn)多經(jīng)文。說過千歲。然諸經(jīng)所說隨機(jī)不同。就別處別人以說法滅　迦葉經(jīng)說五百年　阿含經(jīng)說一千年　大集經(jīng)說一千五百年。及說五重牢固。復(fù)說諸佛與欲說說法久住　又菩薩處胎經(jīng)法住品。此經(jīng)留住或至二千年�；蛑寥�千年　又仁王第二云。吾滅度后八十年。八百年。八千年中。無佛。無法．無僧．無信男。無信女時(shí)。此經(jīng)三寶付屬國王．四部弟子。受持。讀誦。解說其義。為三界眾生開空慧道。修七賢行．十善行。化一切眾生。真諦法師釋云。八十年者。正法末后八十年。八百年者像法后八百年。八千年者末法萬年后八千年。準(zhǔn)此文意有末法也　又準(zhǔn)大乘同性經(jīng)下卷云。如來顯現(xiàn)從兜率下。乃至。住持一切像法．一切滅法．善丈夫法。當(dāng)知。如是化事皆是應(yīng)身。準(zhǔn)此經(jīng)。滅法即是末法異名　又法華經(jīng)第五安樂行中云。如來滅后末法中欲說是經(jīng)。應(yīng)住安樂行　準(zhǔn)此經(jīng)文有末法也　記聲聞中。但云正法．像法者。略不說末法

　　善見論云。初一千年。若諸弟子。勤行精進(jìn)得阿羅漢果。第二千年得第三果。第三千年得第二果。第四千年得初果。從此已后是我末法　準(zhǔn)上論文。正法之時(shí)多得無學(xué)。像法之時(shí)得前三果。末法之時(shí)不得道果　又善見論云。如來正法一千年。以度瞿夷出家滅五百年。以佛令行八敬。及所度五百釋女皆得阿羅漢。各增一年。所以正法還得千年　準(zhǔn)此論文。諸經(jīng)．論中說正法五百年者。是初度女人后說。一千年者是未度女人前。及八敬后說　又法住記云。十六羅漢各將無量眷屬。于人壽漸增至七萬歲時(shí)。已本愿力用其七寶。為佛造[宋-木+卒]都婆。釋迦舍利自然流入塔中。后佛舍利塔總陷入地至金剛際。時(shí)諸羅漢化火燒身入般涅槃。次有七俱胝獨(dú)覺出世化諸眾生。至人壽漸增減八萬歲時(shí)。一時(shí)各般無余涅槃。次后彌勒佛出世也　又蓮華面經(jīng)。最后佛法滅盡時(shí)。如來舍利陷入龍宮。龍宮法滅陷入金剛際。次后七日．七夜。天地大黑。有外道空中言。沙門瞿曇法今滅盡。我等當(dāng)?shù)?a href="/remen/jiaohua.html" class="keylink" target="_blank">教化一切法界眾生。發(fā)此語已現(xiàn)身陷入阿鼻地獄。次后彌勒佛出世也。已上二教但據(jù)法在。不據(jù)行．學(xué)。雖化眾生。不言欣修．出世行也。如結(jié)界羯磨止息不行。非無戒律教法在世。佛法陷滅。非唯一處。所說不同。由斯教異

　　論。此論依攝至釋對(duì)法耶。大文第四明論宗趣。此問也。頌答可知

　　論曰至理善成立。嘆迦濕彌羅國毗婆沙師共議論阿毗達(dá)磨理。是善成立

　　論。我多依彼釋對(duì)法宗者。述已多依婆沙論釋　多言。顯示少有異途。謂形色．像色．過去．未來．有．非有等

　　論。為我過失者少有貶量。少有貶量毗婆沙義是我過。以非世尊大圣弟子輒有貶量。故成過失論主謙也

　　論。判法正理唯在世尊及諸如來大圣弟子者。唯是遮余非佛世尊。及大圣弟子　準(zhǔn)此中意。商略婆沙。存其六足。及本論也　毗婆沙師。非是世尊。及大圣弟子故　六足．發(fā)智。是大弟子之所造故。不商略

　　自下有三頌。大文第三勸學(xué)流通分。就中有三意。論主造論之時(shí)。佛涅槃后九百年中。教．證正法并皆將滅　初一頌傷嘆教法。次一頌傷嘆證法。第三頌勸求證法　就第一頌中有四句　初一句明佛善說教。能開世眼名世眼也。大師涅槃向有千年。故言久閉　第二句明大弟子說教堪為證者多散滅。多言顯有少分　第三句明世眼久閉。能為證者多散滅故。無見真理人也。無見真人故無判教人也　第四句明不見理故鄙尋思。由鄙尋思妄制教故亂圣教。亂圣教故教法滅　第二頌有四句　第一句明無教授本師　自覺者。佛也　已歸勝寂靜者。歸涅槃也。諸寂靜中。涅槃最勝故言勝。明教授本師也　第二句明無弟子教授　持彼教者。謂圣弟子　多隨滅者。謂大弟子多隨佛涅槃也。多者顯亦有少。明傳教授人亦無也　第三句　世無依怙者。明無上兩人也　喪眾德者。以無師故無定慧德也　第四句　無鉤制惑者。定慧如鉤�；笕缈裣蟆？裣鬅o鉤制御。隨意東西。諸惑無定慧鉤。亦隨意流轉(zhuǎn)。由斯證法將滅　第三頌。四句。初句　既知如來者。法主也　正法者。教證正法也。壽者。一千年也　第二句　漸次淪亡者。謂初百年漸次至九百年也　如至喉者。喻也。如人將死氣盡至喉知死不久。正法漸次淪亡。至九百年將滅不久　第三句　是諸煩惱力增時(shí)者。明惡時(shí)也。二種正法將滅。眾生煩惱增時(shí)　第四句　應(yīng)求解脫勿放逸。勸學(xué)正法也　此中三頌總有十二句。第一四句傷嘆教法滅。第二四句傷嘆證法滅。次兩句雙傷嘆二種正法滅。次一句傷嘆煩惱力增　后一句勸求解脫也

　　破執(zhí)我品第九之一

　　我有二種。一五蘊(yùn)聚集假名為我　二或即蘊(yùn)．離蘊(yùn)。別執(zhí)一物以為實(shí)我。五蘊(yùn)假我不違理．教。論主不破。別執(zhí)實(shí)我違其理．教。障出離因。論主今破。故名破執(zhí)我也。前之八品廣明自宗。真俗對(duì)法順無我理。簡擇諸法。今破外執(zhí)故于后明

　　論。越此于余豈無解脫。此品之中自有二分。一正破我。二勸學(xué)無我。準(zhǔn)諸經(jīng)例。問非序分不可分三。就正破我中。復(fù)分為三。一總破別計(jì)實(shí)我。二破異部計(jì)我。三破異道計(jì)我　就前文中復(fù)分為二。一明執(zhí)我過。二正明破執(zhí)實(shí)我　就前文中復(fù)有四段。一問。二答。三征。四釋。此文問也。越上品所明無我之理別執(zhí)實(shí)我。豈無解脫耶

　　論。理必?zé)o有。答也

　　論。所以者何。征也。所以越此無我。依有我宗不得解脫

　　論。虛妄我執(zhí)所迷亂故。釋也　釋中有二。先略。后廣。此略釋也

　　論。謂此法外至無容解脫。廣釋也。一切煩惱皆因執(zhí)我。生死之業(yè)由煩惱起。三有輪回因于惑．業(yè)。所以執(zhí)我無容解脫

　　論。以何為證至別目我體。第二正破實(shí)我也　文中有二。一問。二答。此文問也

　　論。于彼所計(jì)至現(xiàn)比量故。答也。答中有二。一略。二廣。此略答也

　　論。謂若我體至如五色根。廣答也　文中有二。一正明二量。二重釋色根比量。此文初也　有法之中有其二類。若無障緣�；�現(xiàn)量得如六境意�；虮攘康萌缥迳�根。若是無法非二量得。離蘊(yùn)執(zhí)我非二量得。知體是無

　　論。言五色根至如種生芽。重釋五根比量也　文中有三。先喻。次法。后結(jié)。此文喻也。如文可解

　　論。如是亦見至色根比量。次法說也。如喻可解

　　論。于離蘊(yùn)我至無真我體。后總結(jié)也

　　論。然犢子部至不一不異。大文第二破異部也　文中有二。一述宗計(jì)。二問答應(yīng)破。此文初也。諸部之中唯犢子部執(zhí)有實(shí)我。謂所知法中有五法藏。謂有為法分為三世。無為第四。不可說法藏第五。與前有為．無為。非一非異。此中且說與蘊(yùn)。不一不異。即執(zhí)此法以為我體。此五法藏。同大般若五種法海。謂三世．無為。及不可說。不可說者是勝義諦犢子部不染邪智。謂勝義諦是其我體。不同外道染污邪智執(zhí)有實(shí)我是我見攝

　　論。此應(yīng)思擇為實(shí)為假。此第二問答破也。此論主問也。此第一破假實(shí)也

　　論。實(shí)有假有相別云何。外反問假實(shí)相也

　　論。別有事物至如乳酪等。論主答假實(shí)相也。色等四境別有體性。是實(shí)有相。乳．酪等物四境共成。是假有相

　　論。許實(shí)許假各有何失。外問假實(shí)過也

　　論。體若是實(shí)至徒執(zhí)實(shí)有。出實(shí)有過也。一有別性故。與蘊(yùn)一向異過。如別別蘊(yùn)。二有因過。有實(shí)體者皆有因生。如色等蘊(yùn)。若謂無因而有實(shí)體應(yīng)是無為。同于外道見。若是無為又應(yīng)無用。皆違汝宗。徒執(zhí)實(shí)有

　　論體若是假便同我說。非是汝宗。出假過也

　　論。非我所在至立補(bǔ)特伽羅。外轉(zhuǎn)計(jì)也

　　論。如是謬言至亦同此失。自下第二破依蘊(yùn)也。汝言依蘊(yùn)者。為攬諸蘊(yùn)為依。為因諸蘊(yùn)名依。二俱有過。皆違自宗過。攬?zhí)N即是假。因蘊(yùn)即無常

　　論。不如是立。外轉(zhuǎn)計(jì)。依義不如論主所立

　　論。所立云何。論主征也。自下第三破喻也

　　論。此如世間依薪立火。外答也

　　論。如何立火可說依薪。論主審定也

　　論。謂非離薪至非一非異。外答也。謂非離薪可立有火。明依義。而薪與火非異。明不一異也

　　論。若火異薪至所燒即能燒。反難成不一不異也

　　論。如是不離蘊(yùn)至體應(yīng)成斷。法合也。犢子部所立補(bǔ)特伽羅。非常非斷

　　論。仁今于此至火依薪義。自下論主破也。先破火依薪。后破反難不一不異　將破火依薪喻先審定也

　　論。何所應(yīng)說。外反問也

　　論。若說應(yīng)言至名薪名火。更重審定薪火體也

　　論。且世共了至?xí)r各別故。論主就假火為出火．薪體別。俱是假有�；甬愑谛�。破前不異義

　　論。若汝所計(jì)至成無常性。破。若同火依薪。其我即是無常。與蘊(yùn)異也。違其前說非無常不異之義

　　論。若謂即于至因暖觸故。就實(shí)火破也　若八微同聚。暖觸是火。余七是薪。暖觸與七體．相各異。別因俱而生。如何可言依薪立火。已上破火體不依薪也　亦非此火名因薪而立。以立火名因暖觸故。已上破火名不依薪也

　　論。若謂所說至或依止義。破轉(zhuǎn)計(jì)。若謂即以俱生�；蛞乐沽x。名火依薪。非因薪者。即應(yīng)說補(bǔ)特伽羅與蘊(yùn)俱生。或依止蘊(yùn)。違自立宗云不一異也

　　論。已分明許至故釋非理重述破異也。汝若言火與薪俱。及依薪故名火依薪。此即分明許火．薪體別�；痣S薪滅。如是應(yīng)許諸蘊(yùn)若無。補(bǔ)特伽羅體亦非有。而不許然。故釋非理

　　論。然彼于此至舉以為難第二破難也。此破前難異薪薪應(yīng)不熱。若熱謂暖觸。即暖觸異薪。即薪非熱。體相各異故。若謂暖合。則薪暖合。許薪名熱。雖薪火異。而過不成。如何此中舉以為難

　　論。若謂木等至無理能遮。即薪是火難。既薪即是火。依義謂何。即所喻法定應(yīng)是一。無理能遮

　　論。故彼所言至理不成立�？偨Y(jié)火依薪喻。進(jìn)退推征理不成立。論。又彼若許至及非第五故。第四難轉(zhuǎn)計(jì)不可說一異也

　　論。若我與蘊(yùn)一異俱不可說者。牒彼計(jì)也。彼立三世．無為非不可說。第五法藏是不可說。若汝計(jì)我不可說與蘊(yùn)一．異者。五種爾焰亦應(yīng)不可說。以我不可說異。是第五故。亦不可說不異。非第五故　爾焰者。新譯名所知。舊譯名智母。真諦法師釋云。我若異前四則是可言。不應(yīng)立第五為不可言。若不異前四。則唯有四。無第五不可言。故不可言第五及非第五

　　論。又彼施設(shè)至為何所說。第五破施設(shè)也。論主重審定也

　　論。若言此施設(shè)至故唯托蘊(yùn)。論主進(jìn)．退出過也　若言依蘊(yùn)。假義自成。若言依補(bǔ)特伽羅。即違前立依于蘊(yùn)也

　　論。若謂有蘊(yùn)至此依蘊(yùn)立。論主又牒計(jì)。計(jì)云。由有蘊(yùn)故知有補(bǔ)特伽羅。故前宗依蘊(yùn)而立

　　論。是即諸色至言依眼等。論主破前計(jì)也。因蘊(yùn)知有我。說我依于蘊(yùn)。因眼知有色。應(yīng)說色依眼

　　論。又且應(yīng)說至何識(shí)所識(shí)。論主審識(shí)識(shí)也

　　論。六識(shí)所識(shí)。答也

　　論。所以者何。論主征也

　　論。若于一時(shí)至與法一異。彼宗釋也。由因識(shí)色等故知有補(bǔ)特伽羅。故說補(bǔ)特伽羅六識(shí)所識(shí)

　　論。若爾至與觸一異。論主難成假也。因知四境。知有假乳。乳與四境非一非異。四境是實(shí)。而乳是假。因識(shí)色等而知于我。我應(yīng)是假

　　論。勿乳等成四至是假非實(shí)。結(jié)成難也。如四境成乳。乳不分四。又不可說乳非四所成。由此喻顯也�？傄乐T蘊(yùn)施設(shè)有補(bǔ)特伽羅。猶如世間總依色等四境施設(shè)乳等。是假非實(shí)

　　論。又彼所說至亦可了。論主重審定破了我時(shí)也。眼識(shí)識(shí)色。因茲知有補(bǔ)特伽羅。為因了色方了有我。為了色時(shí)亦了于我

　　論。若說諸色至色異眼等。破色為了我因。于眼等了于諸色。色與眼等條然體別。因于色等了我之時(shí)。因何我與色等而言不異

　　論。若了色時(shí)至別有能了。破了色時(shí)即了于我。兩關(guān)定也

　　論。若色能了至必由分別立故。破能了同也　文中有三重破。一體同破。若色能了即能了我。即應(yīng)許我體即是色。二即色假立破�；蛭ㄓ谏�假立于我。三無二分別破。若即能了色了于我者。或不應(yīng)有如是分別如是類是色。如是類是我。若無如是二種分別。如何立有色有我。有性必由分別立故

　　論。若于此中至征難亦然。破能了別也。若先了色。后了我者。了時(shí)別故。我應(yīng)異色。如黃異青。前異后等。乃至。法境兩關(guān)征難。其義亦然

　　論。若彼救言至便壞自宗。破轉(zhuǎn)救也　我之與色不一．異故。色．我能了亦不一．異者。破云。我非有為�？裳耘c色等不一．不異。能了是有為法。如何得說非定一異。若許非有為者。便違自宗

　　論。又若實(shí)有至皆無有我。出違教失

　　論。又彼既許至為緣何起。破眼識(shí)得我也。兩關(guān)定也

　　論。若緣色起至如聲處等故。破緣色起也。若緣色起。即不了我。如不了聲。聲非是色。了色不了聲。我非是色了色不了我

　　論。謂若有識(shí)至定非眼識(shí)所了。又以所緣緣難。色是眼識(shí)所緣緣。眼識(shí)能了色。我非眼識(shí)所緣緣。但是因眼識(shí)知者。如何眼識(shí)能了于我

　　論。若眼識(shí)起至由二緣故。破眼識(shí)了我及色。違三經(jīng)。此違二緣生識(shí)經(jīng)也。經(jīng)云。二緣生眼識(shí)者。謂眼及色。不言三緣眼．色．我也

　　論。又契經(jīng)說至皆緣眼色故。違第二經(jīng)也。經(jīng)既言皆緣眼．色。如何得有緣眼．我者。即壞皆義

　　論。又若爾者至皆無常性。違第三經(jīng)也。經(jīng)說生識(shí)緣者。皆是無常。我若生識(shí)。應(yīng)是無常

　　論。若彼遂謂至便壞自宗。破轉(zhuǎn)計(jì)也。若轉(zhuǎn)計(jì)云。我非識(shí)所緣。應(yīng)非所識(shí)。若非所識(shí)。即非所知。汝既不知。如何立有。若不立有。便壞自宗

　　論。又若許為六識(shí)所識(shí)至為難準(zhǔn)此。破六識(shí)識(shí)也　文中有二。一違理。二違經(jīng)。此違理也。彼宗立與色等不一不異。若眼識(shí)識(shí)故。即異聲．香等。如色。若耳識(shí)識(shí)。即異色．香等。如聲。余識(shí)所識(shí)為難。準(zhǔn)此

　　論。又立此為六識(shí)所識(shí)至彼依意故。第二違經(jīng)失也。若我眼見。及耳聞等。即是異根。亦能受用異根行處。即違經(jīng)說。梵志當(dāng)知。五根行處境界各別。各唯受用自所行處。及自境界。非有異根亦能受用異根行處及異根境。五根唯受用自境界。故受用五根行處。及意境界。唯依意故

　　論�；虿粦�(yīng)執(zhí)至有違宗過。縱轉(zhuǎn)計(jì)也。若依本宗是五根境。即違經(jīng)過若轉(zhuǎn)計(jì)此非五根境。即違宗過

　　論。若爾至及自境界。犢子部引經(jīng)難也。以經(jīng)說五根境各別。故不許一我兼五根取。六生喻經(jīng)。說六根境有別故。應(yīng)意不能取五根境。經(jīng)以六種眾生。喻于六識(shí)。名六生喻經(jīng)。廣如經(jīng)說

　　論。非此中說至無違前失。論主通經(jīng)也。經(jīng)說六根行處．境界各有差別。各別樂求自所行處。及自境界者。非此中說眼等六根。但說眼等增上勢力所引意識(shí)。名眼等六根。所以者何。眼等五根。及所生識(shí)。無有勢力樂見等故。樂見等者。是五識(shí)后意識(shí)。獨(dú)行意識(shí)。不能樂求眼等五根所行境界故。故作是說。六根行處境各別也。無違前說五根各取自境界失

　　論。又世尊說至境必同故。論主更重引經(jīng)。證法外無我。我非所識(shí)也　達(dá)知是慧。我非達(dá)知。非慧境也。慧．識(shí)境同證非所識(shí)也

　　論。諸謂眼見至惡見深坑。釋犢子部云。見我者。即是眼根見色所有之相。所以知然。于見非我謂見我故。彼便蹎墜惡見深坑。若于我見我。何名非我。謂見我也

　　論。故佛經(jīng)中至補(bǔ)特伽羅。引經(jīng)證即蘊(yùn)說我也

　　論。如人契經(jīng)至說名為人。重引經(jīng)證也　于中后四者。謂識(shí)．受．想．思。是無色。經(jīng)部觸即三和故不別說

　　論。即于此中至此經(jīng)了義不應(yīng)異釋。經(jīng)說隨義種種名想者。皆是于蘊(yùn)假立。無別我也

　　論。又薄伽梵至是不可說。又引經(jīng)證。十二處外更無有法也。證我無也若非處攝。證我是無。若是處攝非不可說

　　論。彼部所誦至此有實(shí)體。論主引犢子部所誦經(jīng)。離蘊(yùn)外無我實(shí)體。如文可解

　　論。頻毗婆羅契經(jīng)至乃至廣說。又引經(jīng)證離苦蘊(yùn)外無別我也

　　論。有阿羅漢比丘尼至應(yīng)知諸蘊(yùn)。又引羅漢尼誦。證我假也

　　論。如世尊至亦都不可得。又引雜阿含證無我也

　　論。經(jīng)說執(zhí)我至不能清凈。又引經(jīng)證執(zhí)我五失也。一謂起我見。乃至越路而行。二于空性中心不悟入。三不能凈信。四不能安住。五不得解脫　由此五失諸圣法于彼不能清凈

　　論。此皆非量。犢子部總非前所引經(jīng)。非圣言量也

　　論。所以者何。論主征非量所以也

　　論。于我部中曾不誦故。犢子部答非量所以也

　　論。汝宗許是量至為佛言。論主兩關(guān)征也。汝宗許是量。為是部故許是量。為是佛語故許是量

　　論。若部是量佛非汝師汝非釋子。以汝部說我違佛說故

　　論。若佛言是量者。此所引者皆是佛言。如何非量

　　論。彼謂此說至我部不誦故。論主述彼意也。我部不誦。證非佛言。所以非量

　　論。此極非理論主非也

　　論。非理者何。外反問也

　　論。如是經(jīng)文至故釋非理。論主破。彼部不誦。證非佛言。為極非理。以犢子部不誦。經(jīng)非唯上爾許。更有多經(jīng)。彼雖不誦。余部同誦。何為兇誑總非眾多佛教非真佛說

　　論。又于彼部至皆無我性。論主臆度知。彼有說一切法皆非我性經(jīng)也。以佛教宗無我異外道故

　　論。若彼意謂至皆非我。論主取意破也。以我與一切法。不一不異故。經(jīng)言一切法皆非我性。非謂總無補(bǔ)特伽羅

　　論。既爾至經(jīng)決判故。又引經(jīng)破也。既一切法非是我故。與我不一不異。故名非我者。我應(yīng)非是意識(shí)所識(shí)。經(jīng)說意．法二緣生識(shí)。不說我故

　　論。又于余經(jīng)至想心見倒故。論主又令會(huì)此經(jīng)也。若謂有我。何故經(jīng)非我計(jì)我。名想心見倒

　　論。計(jì)我成倒至何須會(huì)釋。犢子部通經(jīng)也。經(jīng)說。計(jì)我成倒者。說于非我法上計(jì)我是倒。經(jīng)不言于我上計(jì)我是倒。何須會(huì)釋

　　論。非我者何。論主征非我法也

　　論。謂蘊(yùn)處界。犢子部答非我計(jì)也

　　論。便違前說量不一不異。論主難違宗也。若蘊(yùn)．處．界。是非我法。第五是我。我與蘊(yùn)等一向非一。如何前說非一．非異

　　論。又余經(jīng)說至妄分別為我。論主引經(jīng)證。計(jì)我唯于非我法上妄計(jì)為我。不于我也

　　論。又余經(jīng)言至補(bǔ)特伽羅。又引經(jīng)證。唯于取蘊(yùn)計(jì)我。不于我起。證定無我也

　　論。若爾至有如是色等。犢子部即引前經(jīng)別文證有我也。既言我有色等。故知有我

　　論。此經(jīng)為顯至如聚如流。論主通經(jīng)也。此經(jīng)文是以宿住智。緣過去生。一相續(xù)身有色等事。若見過去實(shí)有我者。即應(yīng)圣人起身見失。此經(jīng)前文。說無有我�；驊�(yīng)誹撥言無此經(jīng)。是故此經(jīng)。依總假我。說有色等。如聚如流無別實(shí)物

　　論。若爾至可能遍知。違生滅故。犢子部述無我不能遍知。有我能遍知也

　　論。補(bǔ)特伽羅至汝所許宗。論主出由我遍知失。汝宗立我。非斷．非常。如汝此說我即是常。違汝所許我非常也

　　論。我等不言至頓遍知故。論主通難也。經(jīng)言。佛有一切智者。但約相續(xù)有堪能。非于一念頓遍知也

　　論。故于此中至非由頓遍知。論主引誦證也

　　論。如何得知至非我遍知。犢子部征也

　　論。說佛世尊有三世故。論主答也　說能知一切法者。是佛世尊說佛世尊有三世故知非是我。據(jù)相續(xù)說知于一切

　　論。于何所說。續(xù)子部問也

　　論。如有頌言至皆滅眾生憂。論主引頌答也

　　論。汝宗唯許至故定應(yīng)爾。論主審定。一切智相續(xù)假說。非是我也。汝蘊(yùn)有三世。我無三世。經(jīng)說佛有三世故。定知我宗就相續(xù)說。非我知也

　　俱舍論疏卷第二十九