《瑜伽師地論》第三十三卷

　　本地分中聲聞地第十三第四瑜伽處之一

　　乙六．趣世出世處

　　復次此嗢佗南曰：

　　七作意離欲，及諸定廣辯[465b]，二定五神通，生差別諸相。

　　觀察于諸諦，如實而通達，廣分別于修，究竟為其后。

　　已得作意諸瑜伽師。已入如是少分樂斷。從此已后唯有二趣更無所余。何等為二？一者世間。二出世間。彼初修業(yè)諸瑜伽師。由此作意或念我當往世間趣�；蚰钗耶斖�出世間趣。復多修習如是作意。如如余此極多修習。如是如是所有輕安心一境性。經(jīng)歷彼彼日夜等位轉(zhuǎn)復增廣。若此作意堅固相續(xù)強盛而轉(zhuǎn)。發(fā)起清凈所緣勝解。余奢摩他品及毗婆舍那品善取其相。彼于爾時或樂往世間道發(fā)起加行�；驑吠�出世間道發(fā)起加行。

　　丙一．往世間道

　　問：此中幾種補特伽羅。即于現(xiàn)法樂往世間道發(fā)起加行。非出世間道？答：略有四種補特伽羅。何等為四？一一切外道。二于正法中根性羸劣先修止行。三根性雖利善根未熟。四一切菩薩樂當來世證大菩提非于現(xiàn)法。如是四種補特伽羅。于現(xiàn)法中樂往世間道發(fā)起加行。此樂往世間道發(fā)起加行者。復有二種。一者具縛。謂諸異生。二不具縛。謂諸有學。此復云何？謂先于欲界觀為粗性。于初靜慮若定若生觀為靜性。發(fā)起加行離欲界欲。如是乃至發(fā)起加行離無所有處欲。當知亦爾。等能引無想定等，及發(fā)五神通等，又即依此若生若相皆當廣說。

　　丁一．以七作意離欲

　　戊一．舉初靜慮離欲界欲

　　為離欲界欲勤修觀行諸瑜伽師，由七作意方能獲得離欲界欲。何等名為七種作意？謂[465c]了相作意。勝解作意。遠離作意。攝樂作意。觀察作意。加行究竟作意。加行究竟果作意。

　　己一．別辨相

　　庚一．了相作意

　　云何名為了相作意？謂若作意能正覺了欲界粗相初靜慮靜相。

　　辛一．覺了欲界粗相

　　云何覺了欲界粗相？謂正尋思欲界六事。何等為六？一義。二事。三相。四品。五時。六理。

　　云何尋思諸欲粗義？謂正尋思如是諸欲有多過患有多損惱。有多疫癘有多災害。于諸欲中多過患義。廣說乃至多災害義。是名粗義。云何尋思諸欲粗事？謂正尋思于諸欲中有內(nèi)貪欲。于諸欲中有外貪欲。

　　云何尋思諸欲自相？謂正尋思此為煩惱欲。此為事欲。此復三種。謂順樂受處。順苦受處。順不苦不樂受處。順樂受處是貪欲依處。是想心倒依處。順苦受處是瞋恚依處。是忿恨依處。順不苦不樂受處是愚癡依處。是覆惱誑諂無慚無愧依處。是見倒依處。即正尋思如是諸欲極惡諸受之所隨逐。極惡煩惱之所隨逐。是名尋思諸欲自相。云何尋思諸欲共相？謂正尋思此一切欲。生苦老苦廣說乃至求不得苦等所隨逐等所隨縛。諸受欲者于圓滿欲驅(qū)迫而轉(zhuǎn)。亦未解脫生等法故。離彼諸欲勝妙圓滿而暫時有。是名尋思諸欲共相。

　　云何尋思諸欲粗品？謂正尋思如是諸欲皆墮黑品。猶如骨鎖如凝血肉。如草炬火如一分炭火。如大毒蛇如夢所見。如假借得諸莊嚴具。如樹端果。追求諸欲諸有情類。于諸欲中受追求所作苦。受防護所作苦。受親愛失壞所作苦。受無厭足所[466a]作苦。受不自在所作苦。受惡行所作苦。如是一切如前應知。如世尊說。習近諸欲有五過患。謂彼諸欲極少滋味。多諸苦惱多諸過患。又彼諸欲常為諸佛及佛弟子。賢善正行正至善士。以無量門呵責毀呰。又彼諸欲于習近時。我說無有惡不善業(yè)而不作者。如是諸欲令無厭足多所共有。是非法行惡行之因增長欲愛。智者所離速趣消滅依托眾緣。是諸放逸危亡之地。無常虛儰妄失之法。猶如幻化誑惑愚夫。若現(xiàn)法欲若后法欲。若天上欲若人中欲。一切皆是魔之所行魔之所住。于是處所能生無量依意所起惡不善法。所謂貪瞋及憤諍等。于圣弟子正修學時能為障礙。由如是等差別因緣。由如諸欲多分墮在黑品所攝。是名尋思諸欲粗品。

　　云何尋思諸欲粗時？謂正尋思如是諸欲去來今世。于常常時于恒恒時。多諸過患多諸損惱。多諸疫癘多諸災害。是名尋思諸欲粗時。云何尋思諸欲粗理？謂正尋思如是諸欲。由大資糧由大追求由大劬勞。及由種種無量差別工巧業(yè)處。方能招集生起增長。又彼諸欲雖善生起。雖善增長。依切多為外攝受事。謂父母妻子奴婢作使親友眷屬�；驗閷χ巫詢�(nèi)有色粗重四大。糜飯長養(yǎng)常須覆蔽沐浴按摩。壞斷離散消滅法身。隨所生起種種苦惱。食能對治諸饑渴苦。衣[466b]能對治諸寒熱苦。及能覆蔽可慚羞處。臥具能治諸勞睡苦。及能對治經(jīng)行住苦。病緣醫(yī)藥能治病苦。是故諸欲唯能對治隨所生起種種苦惱。不應染著而受用之。唯應正念。譬如重病所逼切人。為除病故服雜穢藥。又彼諸欲有至教量證知有粗相。又彼諸欲如是如是所有粗相。我亦于內(nèi)現(xiàn)智見轉(zhuǎn)。又彼諸欲有比度量知有粗相。又彼諸欲從無始來本性粗穢成就。法性難思。法性不應思議。不應分別。是名尋思諸欲粗理。如是名為由六種事覺了欲界諸欲粗相。

　　辛二．覺了欲界靜相

　　復能覺了初靜慮中所有靜相。謂欲界中一切粗性。于初靜慮皆無所有。由離欲界諸粗性故。初靜慮中說有靜性。是名覺了初靜慮中所有靜相。

　　即由如是定地作意。于欲界中了為粗相。于初靜慮了為靜相。是故名為了相作意。即此作意當言猶為聞思間雜。

　　庚二．勝解作意

　　彼既如是如理尋思。了知諸欲是其粗相。知初靜慮是其靜相。從此已后超過聞思唯用修行。于所緣相發(fā)起勝解。修奢摩他毗缽舍那。既修習已如所尋思。粗相靜相數(shù)起勝解。如是名為勝解作意。

　　庚三．遠離作意

　　即此勝解善修善習善多修習為因緣故。最初生起斷煩惱道。即所生起斷煩惱道俱行作意。此中說名遠離作意。由能量初斷于欲界先所應斷煩惱故。及能除遣彼煩惱品粗重性故。

　　庚四．攝樂作意

　　從是已后愛樂于斷愛樂遠離。于諸斷中見勝功德。觸證少分遠離喜樂。于時時間欣樂而深慶悅。于時時[466c]間厭離作意而深厭患。為欲除遣惛沈睡眠掉舉等故。如是名為攝樂作意。

　　庚五．觀察作意

　　彼由如是樂斷樂修。正修加行善品任持。欲界所系諸煩惱纏。若行若住不復現(xiàn)行。便作是念。我今為有于諸欲中貪欲煩惱不覺知耶。為無有耶。為觀察如是事故。隨于一種可愛凈相作意思惟。猶未永斷諸隨眠。故思惟如是凈妙相時。便復發(fā)起隨習近心趣習近心。不能住舍。不能厭毀制伏違逆。彼作是念。我于諸欲猶未解脫其心。猶未正得解脫。我心仍為諸行制伏。如水被持。未為法性之所制伏。我今復應為欲永斷余隨眠故。正勤安住樂斷樂修。如是名為觀察作意。

　　庚六．加行究竟作意

　　從此倍更樂斷樂修修修奢摩他毗缽舍那。鄭重觀察修習對治。時時觀察先所已斷。由是因緣從欲界系一切煩惱心得離系。此猶暫時伏斷方便。非是畢竟永害種子。當于爾時初靜慮地前加行道已得究竟一切煩惱對治。作意已得生起。是名加行究竟作意。

　　庚七．加行究竟果作意

　　從此無間由是因緣證入根本初靜慮定。即此根本初靜慮定俱行作意。名加行究竟果作意。

　　己二．總配屬

　　又于遠離攝樂作意現(xiàn)在轉(zhuǎn)時。能適悅身離生喜樂。于時時間微薄現(xiàn)前。加行究竟作意轉(zhuǎn)時。即彼喜樂轉(zhuǎn)復更增廣。于時時間深重現(xiàn)前。加行究竟果作意轉(zhuǎn)時。離生喜樂遍諸身分。無不充滿無有間系。彼于爾時遠離諸欲。遠離一切惡不善法。有尋有伺離生喜樂。于初靜慮圓滿五支具[467a]足安住。名住欲界對治修果。名隨證得離欲界欲。

　　又了相作意。于所應斷能正了知。于所應得能正了知。為斷應斷為得應得。心生希愿勝解作意。為斷為得正發(fā)加行。遠離作意。能舍所有上品煩惱。攝樂作意。能舍所有中品煩惱。觀察作意。能于所得離增上慢安住其心。加行究竟作意能舍所有下品煩惱。加行究竟果作意。能正領受彼諸作意善修習果。

　　又若了相作意。若勝解作意�？偯�隨順作意厭壞對治俱行。若加行究竟作意�？偯麑χ巫饕鈹鄬χ尉阈�。若攝樂作意。名對治作意及順清凈作意。若觀察作意。名順觀察作意。如是其余四種作意當知攝入六作意中。謂隨順作意。對治作意。順清凈作意。順觀察作意。

　　戊二．例上諸定離下地欲

　　如初靜慮定有七種作意。如是第二第三第四靜慮定。及空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處定。當知各有七種作意。若于有尋有伺初靜慮地覺了粗相。于無尋無伺第二靜慮地覺了靜相。為欲證入第二靜慮。應知是名了相作意。謂已證入初靜慮定。謂已得初靜慮者。于諸尋伺觀為粗性能正了知。若在定地。于緣最初率爾而起。忽務行境。粗意言性。是名為尋。即于彼緣隨彼而起隨彼而行。徐歷行境。細意言性。是名為伺。又正了知如是尋伺是心法性。心生時生。共有相應同一緣轉(zhuǎn)。又正了知如是尋伺依內(nèi)而生外處所攝。又正了知如是依切過去未來現(xiàn)在所[467b]攝。從因而生。從緣而生�；蛟龌驕p不久安住暫時而有率爾現(xiàn)前。令心躁擾散動不靜行轉(zhuǎn)。求上地時若住隨逐。是故皆是黑品所攝隨逐諸欲。離生喜樂少分勝利。隨所在地自性。能令有如是相。于常常時。于恒恒時。有尋有伺心行所緣。躁擾而轉(zhuǎn)不得寂靜。以如是等種種行相。于諸尋伺覺了粗相。又正了知第二靜慮無尋無伺。如是一切所說粗相皆無所有。是故宣說第二靜慮有其靜相。彼諸粗相皆遠離故。為欲證入第二靜慮。隨其所應其余作意如前應知。

　　如是乃至為欲證入非想非非想處定余地地中隨其所應。當知皆有七種作意。又彼粗相遍在下地一切皆有。下從欲界展轉(zhuǎn)上至無所有處。當知粗相略有二種。謂諸下地苦住增上。望上所住不寂靜故。及諸壽量時分短促。望上壽量轉(zhuǎn)減少故。此二粗相由前六事。如其所應當正尋思。隨彼彼地樂離欲時。如其所應于次上地尋思靜相。漸次乃至證得加行究竟果作意。

　　丁二．八定

　　戊一．四靜慮

　　己一．初靜慮

　　復次此中離欲者。欲有二種。一者煩惱欲。二者事欲。離有二種。一者相應離。二者境界離。離惡不善法者。煩惱欲因所生種種惡不善法。即身惡行語惡行等。持杖持刀斗訟諍競。諂誑詐偽起妄語等。由斷彼故說名為離惡不善法。有尋有伺者。由于尋伺未見過失。自地猶有對治欲界諸善尋伺。是故說名有尋有伺。所言離者。謂已獲得[467c]加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣。無間所生故名離生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。及于喜中未見過失。一切粗重已除遣故。及已獲得廣大輕安。身心調(diào)暢有勘能故。說名喜樂。所言初者。謂從欲界最初上進。創(chuàng)首獲得依順次數(shù)。說名為初。言靜慮者。于一切所緣系念寂靜正審思慮。故名靜慮。言具足者。謂已獲得加行究竟果作意故。言安住者。謂于后時由所修習多成辦故。得隨所樂得無艱難梗澀。于靜慮定其心晝夜能正隨順。趣向臨入隨所欲樂。乃至七日七夜能正安住。故名安住。

　　復次于有尋有伺三摩地相。心能舍棄。于無尋無伺三摩地相。系念安住。于諸忽務所行境界。能正遠離。于不忽務所行境界安住。其心一味寂靜極寂靜轉(zhuǎn)。是故說言尋伺寂靜故。內(nèi)等凈故。又彼即于無尋無伺三摩地中。串修習故。超過尋伺有間缺位。能正獲得無間缺位。是故說言心一趣故。無尋無伺者。一切尋伺悉皆斷故。所言定者。謂已獲得加行究竟作意故。所言生者。由此為因由此為緣無間所生故。名定生。言喜樂者。謂已獲得所希求義。又于喜中未見過失有欣有喜。一切尋伺初靜慮地諸煩惱品所有粗重皆遠離。故能對治彼廣大輕安。身心調(diào)柔有勘能樂所隨逐故。名有喜樂。依順次數(shù)此為第二。如是一切如前應知。

　　復次彼即于喜相深見過失。是故說言于喜離欲。又于爾[468a]時遠離二種亂心災患。能于離喜第三靜慮攝持其心。第二靜慮已離尋伺。今于此中復離于喜。是故說言安住于舍。如是二法能擾亂心障無間舍。初靜慮中有尋伺故。令無間舍不自在轉(zhuǎn)。第二靜慮由有喜故。令無間舍不自在轉(zhuǎn)。是故此舍初二靜慮說名無有。由是因緣修靜慮者。第三靜慮方名有舍。由有舍故。如如安住所有正念。如是如是彼喜俱行想及作意不復現(xiàn)行。若復于此第三靜慮不善修故�；驎r失念。彼喜俱行想及作意時復現(xiàn)行。尋即速即以慧通達能正了知。隨所生起能不忍受。方便審舍除遣。心住上舍。是故說有正念正知。彼于爾時住如是舍。正念正知親近修習。多修習故令心踴躍。俱行喜受便得除滅。離喜寂靜最極寂靜。與喜相違心受生起。彼于爾時色身意身領納受樂及輕安樂。是故說言有身受樂。第三靜慮以下諸地。無如是樂及無間舍。第三靜慮以上諸地。此無間舍雖復可得而無有樂。下地樂舍俱無有故。上地有舍而無樂故。是故說言于是處所謂第三靜慮。諸圣宣說謂依于此已得安住。補特伽羅。具足舍念及以正知。住身受樂。第三靜慮具足。言諸圣者。謂佛世尊及佛弟子。

　　復次此中對治種類勢相似故。略不宣說樂斷對治。但說對治所作樂斷。何等名為此中對治？所謂舍念及以正知。由即于此數(shù)修習故。便能棄舍令不出離第三靜慮。第三[468b]靜慮地中勝樂。是故說言由樂斷故。修靜慮者即于爾時所有苦樂皆得超越。由是因緣若先所斷若今所斷�？偧�說言樂斷苦斷。先喜憂沒。謂入第四靜慮定時樂受斷故。入第二靜慮定時苦受斷故。入第三靜慮定時喜受沒故。入初靜慮定時憂受沒故。今于此中且約苦樂二受斷故。說有所余非苦樂受。是故說言彼于爾時不苦不樂受。從初靜慮一切下地災患已斷。謂尋伺喜樂入息出息。由彼斷故此中舍念清凈鮮白。由是因緣正入第四靜慮定時心住無動。一切動亂皆悉遠離。是故說言舍念清凈。第四等言如前所說初靜慮等。應知其相。

　　己二．四無色

　　復次以于虛空起勝解故。所有青黃赤白等。相應顯色想。由不顯現(xiàn)故。及厭離欲故。皆能超越。是故說言色想出過故。由不顯現(xiàn)超越彼想以為因故。所有種種眾多品類。因諸顯色積集。有障礙想皆得除遣。是故說言有對想滅沒故。因遠離彼想以為因故。所有于彼種種聚中差別想轉(zhuǎn)。謂飲食瓶衣乘莊嚴具城舍軍園田林等想。于是一切不作意轉(zhuǎn)。是故說言種種想不作故轉(zhuǎn)。除遣如是有色有對種種想已。起無邊相虛空勝解。是故說言入無邊空。由已超過近分加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言空無邊處具足安住。當知此中依于近分乃至入上根本定。唯緣虛空。若已得入上根本定。亦緣虛空。亦緣自地所有諸蘊。又近分中亦下[468c]緣地所有諸蘊。

　　復次若由此識于無邊空發(fā)起勝解。當知此識無邊空相勝解相應。若有欲入識無邊處。須舍虛空無邊處想。即于彼識次起無邊行相勝解。爾時超過近分根本空無邊處。是故說言超過一切空無邊處入無邊識。由彼超過識無邊處。所有近分乃至加行究竟作意。入上根本加行究竟果作意定。是故說言識無邊處具足安住。

　　復次從識無邊處求上進時。離其識外更求余境都無所得。謂諸所有或色非色相應境性。彼求境界無所得時。超過近分及以根本識無邊處。發(fā)起都無余境勝解。此則名為于所有假想勝解。即于如是假想勝解多修習故。便能超過無所有處一切近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切識無邊處。無少所有無所有處具足安住。

　　復次從無所有處求上進時。由于無所有處想起粗想故。便能棄舍無所有處想。由是因緣先入無所有處定時。超過一切有所有想。今復超過一切無所有想。是故說言非有想。謂或有所有想�；驘o所有想非無想。謂非如無想及滅盡定依切諸想皆悉滅盡。唯有微細想緣無相境轉(zhuǎn)。是故說言非想非非想即于此處起勝解時。超過一切近分根本無所有處。及非想非非想處近分乃至加行究竟作意。入彼根本加行究竟果作意定。是故說言超過一切無所有處。于非想非非想處具足安住。

　　復次此中入靜慮定[469a]時。其身相狀如處室中。入無色定時。其身相狀如處虛空。當知此中由奢摩他相安住上舍勤修加行。

　　丁三．二無心定

　　復次依靜慮等能入二無心定。一者無想定。二者滅盡定。無想定者。唯諸具生由棄背想作意方便能入。滅盡定者。唯諸圣者由止息想受作意方便能入。如是二定。由二作意方便能入。謂無想定。由棄背想作意以為上首。勤修加行漸次能入。若滅盡定。由從非想非非想處欲求上進暫時止息所緣作意以為上首。勤修加行漸次能入。若諸異生作如是念：諸想如病諸想如癰諸想如箭。唯有無想寂靜為妙攝受。如是背想作意。于所生起一切想中。精勤修習不念作意。由此修習為因緣故。加行道中是有心位。入定無間心不復轉(zhuǎn)。如是出離想作意。為先已離遍凈貪。未離廣果貪諸心心法滅。是名無想定。由是方便證得此定。若諸圣者已得非想非非想處。復欲暫時住寂靜住。從非有想非無想處。心求上進。心上進時求上所緣竟無所得。無所得故滅而不轉(zhuǎn)。有學已離無所有處貪�；虬⒘_漢求暫住想作意。為先諸心心法滅。是名滅盡定。由是方便證得此定。

　　丁四．五神通

　　復次依靜慮發(fā)五通等。云何能發(fā)？謂靜慮者。已得根本清凈靜慮。即于如是清凈靜慮為所依止。于五通增上正法。聽聞受持令善究竟。謂于神境通。宿住通。天耳通。死生智通。心差別通等作意思惟。復由定地[469b]所起作意。了知于義了知于法。了知義了知法故。如是如是修治其心。由此修習多修習故。有時有分發(fā)生修果五神通等。

　　又即如是了知于義了知于法。為欲引發(fā)諸神通等修十二想。何等為十二？一輕舉想。二柔軟想。三空界想。四身心符順想。五勝解想。六先所受行次第隨念想。七種種品類集會音聲想。八光名色相想。九煩惱所作色變異想。十解脫想。十一勝處想。十二遍處想。

　　戊一．引五神通

　　輕舉想者。謂由此想于身發(fā)起輕舉勝解。如妒羅綿或如疊絮或似風輪。發(fā)起如是輕勝解已。由勝解作意于彼彼處飄轉(zhuǎn)其身。謂從床上飄置幾上。復從幾上飄置床上。如是從床上飄置草坐。復從草坐飄置于床。柔軟想者。謂由此想于身發(fā)起柔軟勝解�；蛉缌_綿囊或如毛毳或如熟練。此柔軟想長養(yǎng)攝受前輕舉想。于攝受時令輕舉想增長廣大。空界想者。謂由此想先于自身發(fā)起輕舉柔軟二勝解已。隨所欲往若于中間有諸色聚能為障礙。爾時便起勝解作意。于彼色中作空勝解能無礙往。身心符順想者。謂由此想或以其心符順于身或以其身符順于心。由此令身轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)輕舉。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)柔軟。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)勘任。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)光潔。隨順于心系屬于心依心而轉(zhuǎn)。勝解想者。謂由此想遠作近解近作遠解。粗作細解細作粗解。地作水解水作地解。一一差別大種展轉(zhuǎn)相作。廣如變化所作勝解�；蛏�變化或聲變化。由此五想修習成[469c]滿。領受種種妙神境通�；驈囊簧硎粳F(xiàn)多身。謂由現(xiàn)化勝解想故�；蛞云渖碛谥T墻壁垣城等類厚障隔事。直過無礙�；蛴谄涞爻鰶]如水。或于其水斷流往返履上如地�；蛉顼w鳥結(jié)加趺坐騰揚虛空。或于廣大威德勢力日月光輪以手捫摸�；蛞云渖砟酥凌笫雷栽诨剞D(zhuǎn)。當知如是種種神變。皆由輕舉柔軟空界身心符順想所攝受勝解想故。隨其所應一切能作。此中以身于其梵世。略有二種自在回轉(zhuǎn)。一者往來自在回轉(zhuǎn)。二者諸四大種一分造色如其所樂隨勝解力自在回轉(zhuǎn)。

　　先所受行次第隨念想者。謂由此想從童子位迄至于今。隨憶念轉(zhuǎn)自在無礙。隨彼彼位若行若住若坐若臥。廣說一切先所受行。隨其粗略次第無越憶念了知。于此修習多修習故證得修果。于無量種宿世所住。廣說乃至所有行相所有宣說皆能隨念。

　　種種品類集會音聲想者。謂由此想遍于彼彼村邑聚落。或長者眾或邑義眾或余大眾。或廣長處或家或室。種種品類諸眾集會。所出種種雜類音聲。名諠譟聲�；蛴诖蠛颖娏骷ね牟ɡ艘袈�。善取其相。以修所成定地作意。于諸天人若遠若近圣非圣聲。力勵聽采。于此修習多修習故。證得修果清凈天耳。由是能聞人間天上若遠若近一切音聲。

　　光名色相想者。謂于如前所說種種諸光明相。極善取已。即于彼相作意思惟。又于種種諸有情類善[470a]不善等業(yè)用差別。善取其相。即于彼相作意思惟。是名光名色相想。于此修習多修習故。證得修果死生智通。由是清凈天耳通故。見諸有情廣說乃至身壞已后往生善趣天世間中。

　　煩惱所作色變異想者。謂由此想于貪恚瞋忿恨覆惱誑諂慳嫉。及以憍害無慚無愧諸余煩惱。及諸隨煩惱纏繞其心。諸有情類種種色位色相變異。解了分別。如是色類有貪欲者。有色分位色相變異。謂諸根躁擾掉舉言常含笑。如是色類有瞋恚者。有色分位色相變異。謂多分瘖啞事義闇昧言不辯了語多下里。由如是等行相流類。廣說乃至無慚愧等所纏繞者。有色分位色相變異。善取其相。復于彼相作意思惟。于此修習多修習故。發(fā)生修果心差別智。由此智故于他有情。補特伽羅隨所尋思伺察心意識等皆如實知。

　　戊二．引圣功德

　　解脫勝處遍處想者。如前三摩四多地應知修相。由于此想親近修習多修習故。能引最勝諸圣神通。若變事通若化事通若勝解通。及能引發(fā)無諍愿智四無礙解。謂法無礙解。義無礙解。辭無礙解。辯無礙解等種種功德。

　　又圣非圣二神境通有差別者。謂圣神通隨所變事。隨所化事。一切皆能如實成辦。無有改異堪任有用。非圣神通不能如是。猶如幻化唯可觀見不堪受用。當知如是十二種想。親近修習多修習故。隨其所應便能引發(fā)五種神通。及能引發(fā)不共。異生如其所應諸圣功德。

　　丁五．修世凈定生處差別

　　復次此中于初靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生梵眾天梵輔天大梵天眾同分中。于第二靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少光天無量光天極光凈天眾同分中。于第三靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生少凈天無量凈天遍凈天眾同分中。于第四靜慮下中上品善修習已。隨其所應當生無云天福生天廣果天眾同分中。若不還者。以無漏第四靜慮。間雜熏有漏第四靜慮。即于此中下品中品上品上勝品上極品善修習已。隨其所應當生五凈居天眾同分中。謂無煩無熱善現(xiàn)善見色究竟天。若于空處識處無所有處非想非非想處隨行天眾同分中。由彼諸天無有形色。是故亦無處所差別。然住所作有其差別。于無想定善修習已。當生無想有情天眾同分中。

　　丁六．離欲者相

　　復次此中云何應知離欲者相？謂離欲者。身業(yè)安住諸根無動。威儀進止無有躁擾。于一威儀能經(jīng)時久不多驚懼。終不數(shù)數(shù)易脫威儀。言詞柔軟言詞寂靜。不樂諠雜不樂眾集。言語安詳。眼見色已唯覺了色。不因覺了而起色貪。如是耳聞聲已。鼻嗅香已舌嘗味已身覺觸已。唯覺了聲乃至其觸。不因覺了而起聲貪乃至觸貪。能無所畏。覺慧幽深輕安廣大深心隱密。無有貪婪無有憤發(fā)。能有堪忍。不為種種欲尋思等諸惡尋思擾亂其心。如是等類當知名為離欲者相。