心若清凈，所見都是好的；心若有魔，所見都是丑的

　　慧能大師在《壇經(jīng)》里說(shuō)：“若真修道人，不見世間過(guò)”，這句話究竟是什么意思？真正的修行人，心往內(nèi)求，所以即使看到世間的是是非非，也不會(huì)耿耿于懷，心隨境轉(zhuǎn)，不會(huì)因?yàn)閯e人的過(guò)錯(cuò)而污染自己的心境。“不見世間過(guò)”是讓我們不要執(zhí)著于外境的不如意，要從對(duì)別人產(chǎn)生的嗔恨、嫉妒、好惡等情緒中解脫出來(lái)，保持一顆清凈心，避免因此而做出種種不理智的行為，造下惡業(yè)。

　　有一個(gè)染布的師傅，同時(shí)收了兩位學(xué)徒。不過(guò)他為學(xué)徒立下了一個(gè)奇特的規(guī)矩：每個(gè)月底，學(xué)徒都要對(duì)他說(shuō)兩個(gè)字。

　　第一個(gè)月月底，師傅問(wèn)這兩個(gè)學(xué)徒：“你們心里最想說(shuō)什么？”學(xué)徒甲說(shuō)：“飯香。”學(xué)徒乙說(shuō)：“食劣。”

　　第二個(gè)月月底，師傅依然問(wèn)這兩個(gè)學(xué)徒：“你們心里最想說(shuō)什么？”學(xué)徒甲說(shuō)：“覺穩(wěn)。”學(xué)徒乙說(shuō)：“床硬。”

　　第三個(gè)月月底，師傅又問(wèn)這兩個(gè)學(xué)徒：“你們心里最想說(shuō)什么？”學(xué)徒甲說(shuō)：“活輕。”學(xué)徒乙說(shuō)：“事多。”

　　第四個(gè)月月底，當(dāng)師傅再問(wèn)同樣的問(wèn)題時(shí)，學(xué)徒甲回答：“想學(xué)。”學(xué)徒乙卻說(shuō)：“告辭。”

　　看著學(xué)徒乙揚(yáng)長(zhǎng)而去的身影，師傅搖了搖頭，自言自語(yǔ)道：“心中有魔，難成正果。”

　　結(jié)果，不出師傅所料，學(xué)徒乙此后又學(xué)過(guò)不同的技藝，但都未成功。而學(xué)徒甲卻繼承了師傅的染技，最終成為了一名出色的染布人。

　　顯而易見，染布師傅所收的兩個(gè)弟子，學(xué)徒乙心中之魔就是“世間過(guò)”，由于這個(gè)心的作用，他所行所見所感，都是生活中那些消極和不良的方面，所以，他就只能收獲那些怨懟，最終不得不辭別而去。而學(xué)徒甲則是個(gè)樂(lè)觀的人，在他眼里，世間是沒有什么欠缺的，飯食粗糙一些沒關(guān)系，只要吃得香；床硬一些也沒關(guān)系，只要睡得安穩(wěn)；活計(jì)再多再忙，只要想學(xué)習(xí)都不會(huì)成為負(fù)累。

　　“不見世間過(guò)”的“不見”，不是看不見，也不是聽不見，而是看到聽見，但是由于心是清凈的，所以不執(zhí)著、不計(jì)較、不放在心上。“世間”，不單單是指人世間，還包括動(dòng)植物、社會(huì)、物理世界等。我們所看到的這個(gè)世界有種種不凈，即是所謂的世間過(guò)，而佛視此世界如凈土，所以佛不見世間過(guò)�？梢哉f(shuō)不是大路不夠?qū)拸V，而是你的思想不夠包容；不是鮮花不夠鮮艷，而是你的眼睛只看到了黯然；不是陽(yáng)光不夠明媚，而是你的心靈太陰霾。

　　正如藕益大師在《示曇生方丈》中所云：境緣無(wú)好丑，好丑起于心。愚人除境不除心，至人除心不除境。心既除矣，境豈實(shí)有。達(dá)境本空，便能素位而行，不愿乎外。以所歷位，無(wú)非無(wú)外之法界也。知皆即法界，自無(wú)人而不自得。稍或未然，則富貴能淫之，貧賤能移，夷狄患難能屈之矣。孟子論素位而行，則日，居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。其在吾門，則日，人如來(lái)室，坐如來(lái)座，著如來(lái)衣。要之皆不為物轉(zhuǎn)，方能轉(zhuǎn)物也。

　　所謂“境緣無(wú)好丑，好丑起于心”，就是指見或不見世間過(guò)，其根源都是我們的這顆心，如果心是清凈的，是善的，那么我們所見的就都是好的；如果心是不凈的，是惡的，那么我們所見的就都是丑的。所以一切人一切物的是非差別都是緣于心的意識(shí)，而非外在的境緣�！�心經(jīng)》中說(shuō)“觀自在菩薩”其中的“觀”，就是強(qiáng)調(diào)要向內(nèi)察看自己的不足而不是向外去看他人的過(guò)失。查看我們自己的心，檢點(diǎn)自己的所作所為，即使看到別人的不善處，我們也要回過(guò)來(lái)反省—下自己有沒有？有則改之無(wú)則加勉。