觀經(jīng)正宗分定善義卷第三

　　沙門善導(dǎo)集記

　　從此已下次辯正宗。即有其十六。還就一一觀中。對(duì)文料簡(jiǎn)。不勞預(yù)顯。今定立正宗與諸師不同。今直以就法定者。從日觀初句下至下品下生已來(lái)是其正宗。從日觀已上雖有多義不同。看此文勢(shì)但是由序也。應(yīng)知。

　　就初日觀中先舉。次辨。從結(jié)。即有其五。一從佛告韋提下至想于西方已來(lái)正明總告總勸。此明韋提前請(qǐng)彌陀佛國(guó)。又請(qǐng)正受之行。如來(lái)當(dāng)時(shí)即許為說(shuō)。但以機(jī)緣未備顯行未周。更開三福之因以作未聞之益。又如來(lái)重告勸發(fā)流通。此法難聞廣令說(shuō)開悟。言佛告韋提汝及眾生者。此明告勸。若欲等出塵勞求生佛國(guó)者。宜須勵(lì)意也。言應(yīng)當(dāng)專心已下。此明眾生散勸。識(shí)劇猿猴。心遍六塵無(wú)由暫。但以境緣非一。觸目起貪亂想。安心三昧何容可得。自非舍緣托靜。相續(xù)注心。直指西方簡(jiǎn)余九域。是以一身一心一回向。一處一境界一相續(xù)一歸依一正念。是名想成就明正受。此世后生隨心解脫也。二從云何作想下至皆見(jiàn)日沒(méi)已來(lái)。正明牒所觀事。此明諸眾生等久流生死不解安心。雖指西方。不知云何作意。故使如來(lái)為生反問(wèn)遺除疑執(zhí)。以示正念之方。言凡作想者。此明總牒。前意顯后入觀之方便。言一切眾生者�？偱e得生之類。言自非生盲已下。此得簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。言生盲者。從母胎中出眼即不見(jiàn)物者名曰生盲。此人不得教作日觀。由不識(shí)日輪光相故。除生盲以外遇緣患者。教作日觀盡得成就。由未患眼時(shí)識(shí)其日輪光明等相。今雖患目但令善取日輪等相。正念堅(jiān)持不限時(shí)節(jié)必得成就。問(wèn)曰。韋提上請(qǐng)?jiān)敢?jiàn)極樂(lè)之境。及至如來(lái)許說(shuō)。即先教住心觀日。有何意也。答曰。此有三意。一者欲令眾生識(shí)境住心。指方有在。不取冬夏兩時(shí)。唯取春秋二際。其日正東出。直西沒(méi)。彌陀佛國(guó)當(dāng)日沒(méi)處。直西超過(guò)十萬(wàn)億剎即是。二者欲令眾生識(shí)知自業(yè)障有輕重云何得知。由教住心觀日。初欲往心時(shí)。教令跏跌正坐。右腳著左髀上與外齊。左足安左髀上與外齊。左手安右手上。令身正直。合口齒勿相近。舌柱上咢為令咽喉及鼻中氣道宣通故。又令觀身四大內(nèi)外俱空都無(wú)一物。身之地大皮肉筋骨等心想。散向西方盡西方際。乃至不見(jiàn)麈之相。又想身之水大血汗津淚等心想。散向北方盡北方際。乃至不見(jiàn)一麈之相。又想身之風(fēng)大散向東方盡東方際。乃至不見(jiàn)一麈之想。身之火大散向南方盡南方際。乃至不見(jiàn)一麈之相。又想身之空大即與十方虛空一合。乃至不見(jiàn)一塵不空之相。又想身之五大皆空。唯有識(shí)大湛然凝住。猶如圓鏡。內(nèi)外明照朗然清凈。作此想時(shí)。亂想得除。心漸凝定。然后徐徐答轉(zhuǎn)心諦觀于日。其利根者一坐即見(jiàn)明相現(xiàn)前。當(dāng)境現(xiàn)時(shí)�；蛉珏X大�；蛉珑R面大。于此明上即自見(jiàn)業(yè)障輕重之相。一者黑障猶如墨云障日。二者黃障又如蘇云障日。三者白障如似白云障日。此日猶云障故不得朗然顯照。眾生業(yè)障亦如是。障蔽凈心之境不能令心明照。行者若見(jiàn)此相。即須嚴(yán)飾道場(chǎng)安置佛像。清凈洗浴著凈衣。又燒名香。表白諸佛一切賢圣。向佛形像。現(xiàn)在一生懺悔無(wú)始已來(lái)乃身口意業(yè)所造十惡五逆四重謗法闡提等罪。極須悲涕雨淚深生慚愧。內(nèi)徹心髓。切骨自責(zé)。懺悔已還如前坐法安心取境。境若現(xiàn)時(shí)。如前三障盡作。所觀凈境朗然明凈。此名頓滅障也�；蛞粦约幢M者名利根人也�；蛞粦缘�除黑障�；蛞粦缘贸�黃白第障�；蛞粦缘�除障。此名白漸除名頓滅也。既自識(shí)業(yè)相如是。唯須勤心懺悔。日夜三時(shí)六時(shí)等但憶得即懺者。最是上根上行人也。譬如湯火燒身亦覺(jué)即卻。豈容徒待時(shí)待處待緣待人方始除也。三者欲令眾生識(shí)知彌陀依正二報(bào)。種種莊嚴(yán)光明等相。內(nèi)外照曜。超過(guò)此日百千萬(wàn)倍。行者等若不識(shí)彼境光相者。即看此日輪光明之相。若行住坐臥禮念憶想常作此解。不久之間即得定心。見(jiàn)彼凈土之事快樂(lè)莊嚴(yán)。為此義故世尊先教作日想觀也。三從當(dāng)起想念下至滅如懸鼓已來(lái)。正教觀察。此明正身事儀面向西方。守境住心堅(jiān)執(zhí)不移。所期皆應(yīng)。四從既見(jiàn)日已下至明了已來(lái)。辯觀成相。此明標(biāo)心見(jiàn)日。制想除緣。念念不移。凈相了然而現(xiàn)。又行者初在定中見(jiàn)此日時(shí)。即得三昧定樂(lè)。身心內(nèi)外融液不可思議。當(dāng)見(jiàn)此時(shí)。好須攝心令定不得上心貪取。若起貪心。心水即動(dòng)。以心動(dòng)故凈境即失�；騽�(dòng)或闇或黑或青黃赤白等色不得安定。見(jiàn)此事時(shí)。即自念言。此等境相搖動(dòng)不安者。由我貪心動(dòng)念。致使凈境動(dòng)滅。即自安心正念。還從本起。動(dòng)相即除。靜心還現(xiàn)。既知此過(guò)更不得起增上貪心也。已下諸觀邪正得失一同此也。觀日見(jiàn)日。心境相應(yīng)。名為正觀。觀日不見(jiàn)日。乃見(jiàn)余雜境等。心增不相應(yīng)。故名邪也。斯乃娑婆之闇宅觸事無(wú)以比方。唯有朗日舒輝。寄想遠(yuǎn)標(biāo)于極樂(lè)。五從是為已下總結(jié)。上來(lái)雖有五句不同。廣明日觀竟。

　　二就水觀中亦先舉。次辯。后結(jié)。即有其六。一從次作水想下至內(nèi)外映徹已來(lái)�？倶�(biāo)地體。問(wèn)曰。前教觀日。為知業(yè)相等。故令觀日。今此觀中又教觀水。有何所以。答曰。日輪常照。以表極樂(lè)之長(zhǎng)暉。復(fù)恐彼地不平。類此穢國(guó)之高下。但以娑婆闇宅唯日能明。此界丘坑未無(wú)高下之處。欲取能平之者。無(wú)過(guò)于水。示斯可平之相。況彼琉璃之地也。又問(wèn)曰。此界之水濕而且軟。未審彼地亦同此水也。答曰。此界之平水。以對(duì)彼地等無(wú)高下。又轉(zhuǎn)水成冰者。對(duì)彼琉璃之地內(nèi)外映徹也。此明彌陀曠劫等行無(wú)偏。正習(xí)俱亡。能感地輪之映徹。又問(wèn)曰。既教想水以住心。轉(zhuǎn)水以成冰。冰以成琉璃地者。云何作法而令境現(xiàn)。答曰。若住身威儀一同前日觀中法。又欲觀水以取定心者。還須對(duì)相似之境而觀。即易可得定。行者等于靜處取一碗水。著床前地上好滿盛之。自身在床上坐。當(dāng)自眉間著一白物如豆許大。低頭臨面水上。一心照看此白處。更莫異緣。又水初在地波浪不住。臨面觀之不見(jiàn)面像。為觀不休漸漸面現(xiàn)。初時(shí)面相不住。乍長(zhǎng)乍短乍寬乍狹乍見(jiàn)不見(jiàn)。此相現(xiàn)時(shí)更須極細(xì)用心。不久之間水波微細(xì)似動(dòng)不動(dòng)。面相漸得明現(xiàn)。雖見(jiàn)面上眼耳鼻口等。亦未須取亦不須妨。但縱身心知有勿取也。唯取白處了了觀之。正念守護(hù)勿令失意異緣。當(dāng)見(jiàn)此時(shí)心漸得往。水性湛然也。又行者等欲識(shí)知自心中水波浪不住者。但觀此水動(dòng)不動(dòng)之相。即知自心境現(xiàn)不現(xiàn)明闇之相也。又待水靜時(shí)取一米許。當(dāng)水上信手投之水中。其水波即動(dòng)遍于碗內(nèi)。自面臨上觀之。其白者即動(dòng)。更著豆許投之。水波更大。面上白者或見(jiàn)不見(jiàn)。乃至棗等投之于水。其波轉(zhuǎn)大。面上白者及自身頭面。總皆隱沒(méi)不現(xiàn)。猶水動(dòng)故也。言碗者即喻身器也。言水者即喻自心水也。言波浪者即喻亂想煩惱也。言漸漸波浪息者。即是制舍眾緣住心一境也。言水靜境現(xiàn)者。即是能緣之心無(wú)亂。所緣之境不動(dòng)。內(nèi)外恬怕所求之相顯然。又細(xì)想及粗想。心水即動(dòng)。心水即動(dòng)靜境即失。又細(xì)塵及以粗麈投之寂靜水中。其水波浪即動(dòng)。又行者等但看此水動(dòng)不動(dòng)相。即識(shí)自心住不住也。又境現(xiàn)失不失邪正等。一同前日觀也。又天親贊云。觀彼世界想。勝過(guò)三界道。究竟如虛空。廣大無(wú)邊際。此即總明彼國(guó)地之分量也。二從下有金剛七寶下至不可具見(jiàn)已來(lái)。正明地下莊嚴(yán)。即有其七。一明幢體等是無(wú)漏金剛。二明擎敬地相顯映莊嚴(yán)。三明方楞具足表非圓相。四明百寶合成量出麈沙。五明寶出千光。光周無(wú)邊之際。六明光多異色。色照他方。隨機(jī)變現(xiàn)。無(wú)時(shí)不益也。七明眾光散彩。映絕日輪。新往者睹之卒難周悉。贊云。地下莊嚴(yán)七寶幢。無(wú)量無(wú)邊無(wú)數(shù)億。八方八面百寶成。見(jiàn)彼無(wú)生自然悟。無(wú)生寶國(guó)永為常。一一寶流無(wú)數(shù)光。行者傾心常對(duì)目。騰神踴躍入西方。又贊云。西方寂靜無(wú)為樂(lè)。畢竟逍遙離有無(wú)。大悲薰心游法界。分身利物等無(wú)珠�；颥F(xiàn)神通而說(shuō)法或現(xiàn)相好入無(wú)余。變現(xiàn)莊嚴(yán)隨意出。群生見(jiàn)者罪皆除。又贊云。歸去來(lái)。魔鄉(xiāng)不可停。曠劫來(lái)流轉(zhuǎn)。六道盡皆經(jīng)。到處無(wú)余樂(lè)。唯聞愁嘆聲。畢此生平后。入彼涅槃城。三從琉璃地上下至分齊分明已來(lái)。正明地上莊嚴(yán)顯標(biāo)殊勝。此明依持圓凈七寶池林等是能依。琉璃實(shí)地是所依。地是能持。池臺(tái)樹等是所持。此由彌陀因行周備。致使感報(bào)圓明。明凈之義即無(wú)漏為體也。贊云。寶地莊嚴(yán)無(wú)比量。處處光明照十方。寶閣華臺(tái)皆遍滿。雜色玲朧難可量。寶云寶蓋臨空覆。圣眾飛通互往來(lái)。寶幢旛難碗蓋隨風(fēng)轉(zhuǎn)。寶樂(lè)含輝應(yīng)念回。帶惑疑生華未發(fā)。合掌籠籠喻處胎。內(nèi)受地樂(lè)無(wú)微革。障盡須臾華自聞。耳目精明身金色。菩薩徐徐授寶衣。光觸體得成三忍。即欲見(jiàn)佛下金臺(tái)。法侶迎將入大會(huì)。瞻仰尊顏贊善哉。言金繩已下。正明黃金作道狀似金繩也�；蛞噪s寶為地琉琉作道。戒以琉璃為地白玉作道�；蛞宰辖鸢足y為地百寶作道或以不可說(shuō)寶為地還以不可說(shuō)寶作道�；蛞郧�萬(wàn)寶為地二三寶作道。如是轉(zhuǎn)相間雜。轉(zhuǎn)共合成。轉(zhuǎn)相照曜。轉(zhuǎn)相顯發(fā)。光光色色各各不同。而無(wú)雜亂。行者等莫言但有金道。而無(wú)余寶作道也。四從一一寶中有五百色光光下至樂(lè)器以為莊嚴(yán)已來(lái)。正明空里莊嚴(yán)。即有其六。一明寶出多光二明喻顯其相。三明光變成臺(tái)。四明光變成于樓閣。五明光變成于華幢。六明光變成于寶樂(lè)之音。又明地上雜寶一一各出五百色光。一一色光上涌空中作一光臺(tái)。一一臺(tái)中寶樓千萬(wàn)。各以一二三四乃至不可說(shuō)寶以為莊嚴(yán)合成也。言如華又如星月者。佛以慈悲兩人不識(shí)。故借喻以顯之。言于臺(tái)畏邊各有百億華幢者。寶地眾多光明無(wú)量。一一光等化作光臺(tái)。遍滿空中。行者等行住坐臥常作此想。五從八種清風(fēng)下至無(wú)我之音已來(lái)。正明光變樂(lè)音。轉(zhuǎn)成說(shuō)法之相。即有其三。一明八風(fēng)從光而出。二明風(fēng)光即出即鼓樂(lè)發(fā)音。三明顯說(shuō)四倒四真恒沙等法。贊云。安樂(lè)國(guó)清凈。常轉(zhuǎn)無(wú)垢輪。一念及一時(shí)。利益諸群生。贊佛諸功德。無(wú)有分別分。能令速滿足功德大寶海。六從是為下總結(jié)。上來(lái)雖有六句不同。廣明水觀竟。

　　三就地想觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其六。一從此想成時(shí)者。正明結(jié)前生眾。二從一一觀之下至不可具說(shuō)已來(lái)。正明辨觀成相。即有其六。一明心標(biāo)一境不得總雜觀之。二明既專一境境即現(xiàn)前。既得現(xiàn)前必令明了。三明境既現(xiàn)心。閉目開目守令莫失。四明身四威儀晝夜常念。唯除睡時(shí)憶持不舍。五明凝心不絕即見(jiàn)凈土之相。此名想心中見(jiàn)。猶有覺(jué)想故。六明想心漸微。覺(jué)念頓除。正受相應(yīng)證于三昧。真見(jiàn)彼境微妙之事。何由具說(shuō)。斯乃地廣無(wú)邊。寶幢非一。眾珍曜彩。轉(zhuǎn)變彌多。是以動(dòng)物傾心。恒如對(duì)目。三從是為下總結(jié)。四從佛告阿難下至說(shuō)是觀地法已來(lái)。正明勸發(fā)流通隨緣廣說(shuō)。即有其四。一明告命。二明勸持佛語(yǔ)。廣為未來(lái)大眾說(shuō)前觀地之益。三明簡(jiǎn)機(jī)堪受堪信欲得舍此娑婆生死之身八苦五苦三惡道苦等。聞即信行者不惜身命急為說(shuō)之。若得一人舍苦出生死者。是名真報(bào)佛恩。何以故。諸佛出世種種方便勸化眾生者。不欲直令制惡修福受人天樂(lè)也。人天之樂(lè)猶如電光。須臾即舍還入三惡長(zhǎng)時(shí)受苦。為此因緣但勸即令求生凈土。向無(wú)上菩提。是故今時(shí)有緣相勸誓生凈土者。即稱諸佛本愿意也。若不樂(lè)信行者。如清凈覺(jué)經(jīng)云。若有人聞?wù)f凈土法門。聞如不聞。見(jiàn)如不見(jiàn)。當(dāng)知此等始從三惡道來(lái)。罪障未盡。為此無(wú)信向耳。佛言。我說(shuō)此人未可得解脫也。此經(jīng)又云。若人聞?wù)f凈土法門。聞即悲喜交流身毛為豎者。當(dāng)知此人過(guò)去已會(huì)修習(xí)此法。今得重聞即生歡喜。正念正教觀行必得生也。四明修寶地以住心也。五從若觀是地者下至心得無(wú)疑已來(lái)。正明顯觀利益。即有其四。一明指法唯觀寶地。不論余境。二明因觀無(wú)漏之寶地。能除有漏多劫罪也。三明舍身已后必生凈土。四明修因正念不得雜疑。雖得往生含華未出�；蛏�邊界�；驂檶m胎�；蛞虼蟊�菩薩入開華三昧。疑障乃除。宮華開發(fā)身相顯然。法侶攜將游于佛會(huì)。斯乃注心見(jiàn)于寶地。即滅宿障罪僣。愿行之已圓。命盡無(wú)疑不往。今既觀斯勝益。更勸辨知邪正。六從作是觀已下。正明辨觀邪正。邪正義者前日觀中已說(shuō)。上來(lái)雖有六句不同。廣明地觀竟。

　　四就寶樹觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十。一從佛告阿難下至次觀寶樹已來(lái)。正明告命總舉觀名。結(jié)前生后。二言觀寶樹者。重牒觀名也。言一一觀之已下。生后觀相。正教儀則。此明彌陀凈國(guó)廣闊無(wú)邊。寶樹寶林豈以七行為量也。今言七重者�；蛴幸粯�。黃金為根。紫金為莖。白銀為枝。碼瑙為條。珊瑚為葉。白玉為華。真珠為果。如是七重互為根莖乃至華果等。七七四十九重也。或有一寶為一樹者。或二三四乃至百千萬(wàn)億不可說(shuō)寶為一樹者。此義彌陀經(jīng)義中已文論竟。故名七重也。言行者。彼國(guó)林樹雖多。行行整直而無(wú)雜亂。言想者。未閑真觀自在隨心。要藉假想以住心。方能證益也。三從一一下至由旬已來(lái)。正明樹之體量。此明諸寶林樹皆從彌陀無(wú)漏心中流出。由佛心是無(wú)漏故其樹亦是無(wú)漏也。贊云。正道大慈悲。出世善根生。凈光明滿足。如鏡日月輪。言量者。一一樹高三十二萬(wàn)里。亦無(wú)老死者。亦無(wú)小生者。亦無(wú)初生漸長(zhǎng)者。起即同時(shí)頓起。量數(shù)等齊何意然者。彼界位是無(wú)漏無(wú)生之界。豈有生死漸長(zhǎng)之義也。四從其諸寶樹下至以為映飾已來(lái)。正明雜樹雜嚴(yán)雜飾異相。即有其四。一明林樹華葉問(wèn)雜不同。二明一一根莖枝條果等皆具眾寶。三明一一華葉轉(zhuǎn)互不同。琉璃色中出金色光。如是轉(zhuǎn)相間雜。四明更將一切雜寶而嚴(yán)飾之。又贊云。備諸珍寶性。具足妙莊嚴(yán)。無(wú)垢光炎識(shí)。明凈曜世間。又贊云。彌陀凈國(guó)寶樹多。四面垂條天衣持繞。寶云含蓋�；�鳥連聲旋轉(zhuǎn)臨空奏法音而入會(huì)。他方圣眾聽響以開心。本國(guó)能人見(jiàn)形而取悟。五從妙真珠網(wǎng)下至色中上者已來(lái)。正明樹上空裹莊嚴(yán)相。即有其七。一明珠網(wǎng)臨空覆樹。二明網(wǎng)有多重。三明宮殿多少。四明一一宮內(nèi)多諸童子。五明童子身服珠瓔珞。六明瓔珞光照遠(yuǎn)近。七明光超上色。六從此諸寶林下至有七寶果已來(lái)。明其林樹雖多而無(wú)雜亂。華實(shí)開時(shí)。不從內(nèi)出斯乃法藏因深。致使自然而有。七從一一樹葉下至婉轉(zhuǎn)葉間已來(lái)。正明華葉色相不同。即有其五。一明葉量大小等無(wú)差別。二明葉出光色多少。三明恐疑不識(shí)借喻以顯。如天瓔珞。四明葉有妙華。色比天金。相喻火輪。五明迭相顯照。婉轉(zhuǎn)葉間。八從涌生諸果下至亦于中現(xiàn)已來(lái)。正明果有不思議德用之相。即有其五。一明標(biāo)果生時(shí)自然涌出。二明借喻以標(biāo)果相。三明果有神光化成旛蓋。四明寶蓋圓明內(nèi)現(xiàn)三千之界。依正二嚴(yán)種種相現(xiàn)。五明十方凈土普現(xiàn)蓋中。彼國(guó)人天無(wú)不睹見(jiàn)。又此樹量彌高。華縱廣彌闊。華果眾多。神變非一。一一樹既然。遍滿彼國(guó)所有諸樹之果眾多。盡皆如此。應(yīng)知。一切行者行住坐臥常作此想。九從見(jiàn)此樹已下至分明已來(lái)。辯觀成相。即有其三。一明結(jié)觀成相。二明次第觀之不得雜亂。三明一一起心住境。先觀樹根。次想莖枝乃至華果次想網(wǎng)宮。次想童子瓔珞。次想葉量華果光色。次想旛蓋廣現(xiàn)佛事。既能一一次第觀之者。無(wú)不明了也。十從是為下總結(jié)。斯乃寶樹連暉。綱簾空殿。華分千色。果現(xiàn)他方。上來(lái)雖有十句不同。廣明寶樹觀竟。

　　五就寶池觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從次當(dāng)想水已下。總舉觀名。即是牒前生后。此明寶樹雖精。若無(wú)池水。亦未名好。一為不空世界。二為莊嚴(yán)依報(bào)。為斯義故。有此池渠觀也。二從極樂(lè)國(guó)土下至如意珠王生已來(lái)。正明池?cái)?shù)并辨出處。即有其五。一明標(biāo)指所歸之國(guó)。二明池有八數(shù)之名。三明一一池岸七寶合成。正由寶光映徹通照。八德之水一同雜寶之色。故名寶水也。四明是諸眾寶體性柔軟。五明八池之水皆從如意寶中出。即名如意水。此水即有八種之德。一者清凈潤(rùn)澤。即是色入攝。二者不臭。即是香入攝。三者輕。四者冷。五者軟。即是觸入攝。六者美。是味入攝。七者飲時(shí)調(diào)適。八者飲已無(wú)患。是法入攝。此八德之義已在彌陀義中廣說(shuō)竟。又贊云。極樂(lè)莊嚴(yán)安養(yǎng)國(guó)。八德寶池流遍滿。四岸暉間七寶。水色分明映寶光。體性柔軟無(wú)堅(jiān)獨(dú)。菩薩徐行散寶香。寶香寶云成寶蓋。寶蓋臨空覆寶幢。寶幢嚴(yán)儀圍寶殿。寶殿寶鈴垂珠網(wǎng)。寶網(wǎng)寶樂(lè)千重轉(zhuǎn)。隨機(jī)贊嘆寶宮樓。一一宮樓有佛會(huì)。恒沙圣眾坐思量。愿此有緣常憶念。舍命同生彼法堂。三從分為十四支下至以為底沙已來(lái)。正明池分異溜旋還無(wú)亂。即有其三。一明渠數(shù)多少。二明一一渠岸作黃金色。三明渠下底沙作雜寶色。言金剛者即是無(wú)漏之體也。四從一一水中下至尋樹上下已來(lái)。正明水有不思議用。即有其五。一明別指渠名顯彼莊嚴(yán)之相。二明渠內(nèi)寶華多少。三明華量大小。四明摩尼寶水流注華間。五明寶水從渠而出尋諸寶樹上下無(wú)礙。故名如意水也。五從其聲微妙下至諸佛相好者已來(lái)。正明水有不可思議德。即有其二。一明寶水華間流注。微波相觸即出妙聲。聲中皆說(shuō)妙法。二明寶水上岸尋樹枝條華果棄等�；蛏匣蛳隆Ｖ虚g相觸皆出妙聲。聲中皆說(shuō)妙法�；蛘f(shuō)眾生苦事。覺(jué)動(dòng)菩薩大悲勸令引他。或說(shuō)人天等法。或說(shuō)二乘等法。或說(shuō)地前地上等法。或說(shuō)佛地三身等法。六從如意珠王下至念佛法僧已來(lái)。正明摩尼多有神德。即有其四。一有珠王內(nèi)出金光。二明光化作百寶之為。三明鳥聲哀雅天樂(lè)無(wú)以比方。四明寶鳥連音同聲贊嘆念佛法僧。然佛是眾生無(wú)上大師。除邪向正。法是眾生無(wú)上良藥能斷煩惱毒病。法身清凈。僧是眾生無(wú)上福田。但使傾心四事不憚疲勞。五乘依果自然應(yīng)念所須而至。其寶珠前生八味之水。后出種種金光。非直破闇除昏。到處能施佛事。七從是為下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣明寶池觀竟。

　　六就寶樓觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十一。初言眾寶國(guó)土者。即是總舉觀名。牒前生后。此明凈土雖有寶流灌注。若無(wú)寶樓宮閣亦未為精。為此依報(bào)莊嚴(yán)種種圓備也。二言一一界上者。正明寶樓住處。地界遍于彼國(guó)。樓亦無(wú)窮也。三言有五百億者。正顯其數(shù)。一界之上既然。遍滿彼國(guó)亦皆如是。應(yīng)知。四從其樓閣中下至作天伎樂(lè)已來(lái)正明閣內(nèi)莊嚴(yán)。五從又有樂(lè)器下至不鼓自鳴已下。正明樓外莊嚴(yán)。寶樂(lè)飛空聲流法響。盡夜六時(shí)如天寶幢。無(wú)思成自事也。六從此眾音中下至念比丘僧已來(lái)。正明樂(lè)雖無(wú)識(shí)即有說(shuō)法之能。七從此想成已下至寶池也來(lái)。。正明顯觀成相。此明專心住境。悕見(jiàn)寶樓。克念不移。自上莊嚴(yán)總現(xiàn)。八從是為下總結(jié)。九從若見(jiàn)此者。牒前觀相。生后利益。十從除無(wú)量下至生彼國(guó)已來(lái)。正明依法觀察除障多劫。身器清凈應(yīng)佛本心。舍身他世必往無(wú)疑。十一從作是觀者下至邪觀已來(lái)。辨觀邪正之相。上來(lái)雖有十一句不同。廣明寶樓觀竟。

　　七就華座觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十九。一從佛告阿難下至除苦惱法已來(lái)。正明敕聽許說(shuō)。即有其三。一明告命二人。二明敕聽令之諦受正念修行。三明佛為說(shuō)華座觀法。但能住心緣念。罪苦得除。二從汝等憶持下至解說(shuō)已來(lái)。正明勸發(fā)流通。此明觀法深要。急救常沒(méi)眾生妄愛(ài)迷心漂流六道。汝持此觀處處勸修。普得知聞同升解脫。三從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下至不得為比已來(lái)。正明娑婆化主為物故住想西方。安樂(lè)慈尊知情故則影臨東域。斯乃二尊許應(yīng)無(wú)異。直以隱顯有殊。正由器樸之類萬(wàn)差。致使互為郢匠。言說(shuō)是語(yǔ)時(shí)者。正是就此意中即有其七。一明告勸二人時(shí)也。二明彌陀應(yīng)聲即現(xiàn)。證得往生也。三明彌陀在空而立者。但使回心正念愿生我國(guó)。立即得生也。問(wèn)曰。佛德尊高不可輒然輕舉。既能不舍本愿來(lái)應(yīng)大悲者。何故不端坐而赴機(jī)也。答曰。此明如來(lái)別有密意。但以娑婆苦界。雜惡同居八苦相燒。動(dòng)成違返。詐親含笑。六賊常隨。三惡火坑臨臨欲入。若不舉足以救迷。業(yè)繁之牢何由得勉。為斯義故。立撮即行。不及端坐以赴機(jī)也。四明觀音勢(shì)至以為侍者表無(wú)余眾也。五明三尊身心圓凈光明踰盛也。六明佛身光明朗照十方。垢障凡夫何能具睹。七明佛身無(wú)漏。光亦同然。豈將有漏之天金比方之也。四從時(shí)韋提希見(jiàn)無(wú)量下至作禮已來(lái)。正明韋提寶是垢凡女質(zhì)不足可言。但以圣力冥加彼佛現(xiàn)時(shí)。得蒙稽首。斯乃序臨凈國(guó)。喜嘆無(wú)以自勝。今乃正睹彌陀。更益心開悟忍。五從白佛言下至及二菩薩已來(lái)。正明夫人領(lǐng)荷佛恩。為物陳疑。生于后問(wèn)。此明夫人意者佛今現(xiàn)在蒙尊加念。得睹彌陀。佛滅后眾生云何可見(jiàn)也。六從未來(lái)眾生下至及二菩薩已來(lái)。明其夫人為物置請(qǐng)使同己見(jiàn)。七從佛告韋提下至當(dāng)起想念已來(lái)。正明總告許說(shuō)之言。問(wèn)曰。夫人置請(qǐng)。通已為生。及至如來(lái)酬答。但指韋提不通生也。答曰。佛身臨化說(shuō)法以逗機(jī)。不請(qǐng)尚自普弘。何論別指而不等備。但以文略故無(wú)兼為之。心必有也。八從七寶地上下至華想已來(lái)。正明教觀方便。問(wèn)曰。眾生盲闇逐想增勞。對(duì)目冥若夜游。遠(yuǎn)標(biāo)凈境。何由可悉。答曰。若望眾生惑障動(dòng)念。徒自疲勞。仰憑圣力遙加。致使所觀皆見(jiàn)。云何作法住心而令得見(jiàn)也。欲作法者。諸行者等先于佛像前至心懺悔。發(fā)露所造之罪極生慚愧悲泣流淚�；谶^(guò)既竟。又心口請(qǐng)釋迦佛十方恒沙等佛。又念彼彌陀本愿言。弟子某甲等生盲罪重。障隔處深。愿佛慈悲攝受護(hù)念指授開悟。所觀之境愿得成就。今頓舍身命仰屬?gòu)浲�。�?jiàn)以不見(jiàn)皆是佛恩力。道此語(yǔ)已。更復(fù)至心懺悔竟已。即向靜處面向西方正坐跏趺。一同前法。既住心已。徐徐轉(zhuǎn)心想彼寶地雜色分明。初想不得亂想多境。即難得定。唯觀方寸一尺等�；蛞蝗斩�日三日。或四五六七日。或一月一年二三年等。無(wú)問(wèn)曰夜。行住坐臥身口意業(yè)常與定合。唯萬(wàn)事俱舍。由如失意聾盲癡人者。此定必即易得。若不如是。三業(yè)隨緣轉(zhuǎn)。定想逐波飛�？v盡千年壽。法眼未會(huì)開。若心得定時(shí)�；蛳扔忻飨喱F(xiàn)�；蚩上纫�(jiàn)寶。地等種種分明不思義者。有二種見(jiàn)。一者想見(jiàn)。猶有知覺(jué)故。雖見(jiàn)凈境。未多明了。二者若內(nèi)外覺(jué)滅。即入正受三昧。所見(jiàn)凈境即非想見(jiàn)得為比校也。九從令其蓮華下至八萬(wàn)四千光已來(lái)。正明寶華有種種莊嚴(yán)。即有其三。一明葉一一華葉備眾寶色。二明一一葉有眾多寶脈。三明一一脈有眾多光色此令行者住心一一想之。悉令心眼得見(jiàn)。既見(jiàn)華棄已。次想葉間眾寶。次想寶出多光。光成寶蓋。次想華臺(tái)。臺(tái)上眾寶及珠網(wǎng)等。次想臺(tái)上四柱寶幢。次想幢上寶幔。次想幔上寶珠光明雜色遍滿虛空。各現(xiàn)異相。如是次第一一住心不舍。不久之間即得定心。既得定心。彼諸莊嚴(yán)一切顯現(xiàn)。應(yīng)知。十從了了下辯觀成相。十一從華葉小者下至遍覆地上已來(lái)。正明葉葉有種種莊嚴(yán)。即有其六。一明華葉大小。二明華葉多少。三明葉間珠映多少。四明珠有千光。五明一一珠光燮成寶蓋。六明寶蓋上照虛空下覆寶地。十二從釋迦昆楞伽下至以為交為映飾已來(lái)。正明臺(tái)上莊嚴(yán)之相。十三從于甚臺(tái)上下至妙寶珠以飾以來(lái)。正明幢上莊嚴(yán)之相。即有其四。一明臺(tái)上自有四幢。二明幢之體量大小。三明幢上自有寶幔狀以天宮。四明幢上自有眾多寶珠輝光映飾。十四從一一寶珠下至施作佛事已來(lái)。正明珠光有不思議德用之相。即有其五。一明一一珠有多光。二明一一光各作異色。三明一一光色遍于寶土。四明光所至處各作異種莊嚴(yán)。五明或作金臺(tái)珠綱華云寶樂(lè)遍滿十方。十五從是為下總結(jié)觀名。十六從佛告阿難下至比丘愿力所成已來(lái)。正明華座得成所由。十七從若欲念彼佛者下至自見(jiàn)面像已來(lái)。正明重顯觀儀。如前次第住心。不得雜亂也。十八從此想成者下至生極樂(lè)世界已來(lái)。正明結(jié)觀成相。即有二益。一明除罪益。二明得生益。十九從作是觀者下至名為邪觀已來(lái)。正明辨觀邪正相。斯乃華依寶地。葉間奇珍臺(tái)瑩四幢。光施佛事。上來(lái)雖有十九句不同。廣明華座觀竟。

　　八就像觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十三。一從佛告阿難下至次當(dāng)想佛已來(lái)。正明結(jié)前生后。言所以者何者。是其問(wèn)也。所以須想佛者何。二從諸佛如來(lái)下至心想中已來(lái)。正明諸佛大慈應(yīng)心即現(xiàn)。有斯勝益故勸汝想之。問(wèn)曰。韋提上請(qǐng)唯損彌陀。未審如來(lái)今總舉諸佛。有何意也。答曰。欲顯諸佛三身同證。悲智果圓等齊無(wú)二。端身一坐影現(xiàn)無(wú)方。意赴有緣時(shí)臨法界。言法界者 有三義。一者心遍故解法界。二者身遍故解法界。三者無(wú)障礙故解法界。正由心到故身亦隨到。身隨于心故言是法界身也。言法界者是所化之境即眾生界也言身者是能化之身即諸佛身也。言入眾生心想中者。乃由眾生起念愿見(jiàn)諸佛。佛即以無(wú)礙智知。即能入彼想心中現(xiàn)。但諸行者若想念中若夢(mèng)定中見(jiàn)佛者。即成斯義也。三從是故汝等下至從心想生已來(lái)。正明結(jié)勸利益。此明標(biāo)心想佛。但作佛解從頂至足心想不舍。一一觀之無(wú)暫休息�；蛳腠斚��；蛳朊奸g自毫乃至足下千輪之相。作此想時(shí)。佛像端嚴(yán)相好具足了然而現(xiàn)。乃由心緣一一相故。即一一相現(xiàn)。心若不緣。眾相不可見(jiàn)。但自心想作。即應(yīng)心而現(xiàn)。故言是心即是三十二相也。言八十隨形好者。佛相既現(xiàn)。眾好皆隨也。此正明如來(lái)教諸想者具足也。言是心作佛者。依自信心緣相如作也。言是心是佛者。心能想佛。依想佛身而現(xiàn)。即是心佛也。離此心外更無(wú)異佛者也。言諸佛正遍知者。此明諸佛得圓滿無(wú)障礙智。作意不作意常能遍知法界之心。但能作想即從汝心想而現(xiàn)似如生也�；蛴行姓�。將此一門之義作唯識(shí)法身之觀。或作自性清凈佛性觀者。其意甚錯(cuò)。絕無(wú)少分相似也。既言想像假立三十二相者。真如法界身豈有相而可緣。有身而可取也。然法身無(wú)色絕于眼對(duì)。列無(wú)類可方。故取虛空以喻法身之體也。又今此觀門等唯指方立相。住心而取境�？偛幻�無(wú)相離念也。如來(lái)懸知未代罪濁凡夫。立相住心尚不能得。何況離相而求事者。如似無(wú)術(shù)通人居空立舍也。四從是故應(yīng)當(dāng)下至三佛陀已來(lái)。正明如前所益專住必成。展轉(zhuǎn)相教勸觀彼佛也。五從想彼者。牒前生后。言先當(dāng)想像者。定所觀境。六從閉目開目下至如觀掌中已來(lái)。正明辨觀成相。即有其四。一明身四威儀眼之開合見(jiàn)。一金像似現(xiàn)目前。常作此想。二明既能觀像。像即須有坐處。即想前華座。想像在上而坐。三明想見(jiàn)像坐已。心眼即開即見(jiàn)金像及彼極樂(lè)諸莊嚴(yán)事。地上虛空了然無(wú)礙。又觀像住心之法一如前說(shuō)。從頂一一想之。面眉毫想眼鼻口耳咽項(xiàng)肩臂手指又抽心向中想。胸腹臍陰脛膝□足十指千輪等一華想之從上向下名順觀。從不千輪向上名逆觀。如是逆順住心。不久必得成也。又佛身及華座寶地等必須上下通觀。然十三觀中此寶地寶華金像等觀最要。若欲教人即教此法。但此一法成者。余觀即自然了也。七從見(jiàn)此已下。結(jié)成上像身觀。生后二菩薩觀也。八從復(fù)當(dāng)更作一大蓮華下至坐右華座已來(lái)。正明成上三身觀。生后多身觀。欲觀此二菩薩者。一如觀佛法也。九從此想成時(shí)下至遍滿彼國(guó)已來(lái)。正明結(jié)成上多身觀。生后說(shuō)法相此明諸行者等行住坐臥常緣彼國(guó)一切寶樹一切寶樓華池等。若禮念若觀想。常作此解也。十從此想成時(shí)下至憶持不舍已來(lái)。正明因定得見(jiàn)極樂(lè)莊嚴(yán)。又聞一切莊嚴(yán)皆能說(shuō)于妙法。既見(jiàn)聞此已恒持莫失名守定心也。十一從令與修多羅合下至見(jiàn)極樂(lè)世界已來(lái)。辨觀邪正之相。十二從是為下總結(jié)。十三從作是觀者下至得念佛三昧已來(lái)。 正明克念修觀現(xiàn)蒙利益。斯乃群生障重。真佛之觀難階。是以大圣垂哀。且遺注心形像。上來(lái)雖有十三句不同。廣明像觀竟。

　　九就真身觀中。亦先舉。欠辨。后結(jié)。即有其十二。一從佛告阿難下至身相光明已來(lái)。正明告命結(jié)成前像觀。生后真身之觀也。二從阿難當(dāng)知下至金色已來(lái)。正明顯真佛之身相踰天金之色也。三從佛身高六十下至由旬已來(lái)。正明身量大小。四從眉間下至菩薩為侍者已來(lái)。正明總觀身相。即有其六。一明毫想大小。二明眼相大小。三明毛孔光大小。四明圓光大小。五明化佛多少。六明侍者多少。五從無(wú)量壽佛下至。攝取不舍已來(lái)。正明觀身別相光益有緣即有其五。一明相多少。二明好多少。三明光多少。四明光照遠(yuǎn)近。五明光所及處偏蒙攝益。問(wèn)曰。備修眾行但能回向皆得往生。何以佛光普照唯攝念佛者。有何意也。答曰。此有三義。一明親緣。眾生起行�？诔７Q佛。佛即聞之。身常禮敬佛。佛即見(jiàn)之。心常念佛。佛即知之。眾生憶念佛者。佛亦憶念眾生。彼此三業(yè)不相舍離。故名親緣也。二明近緣。眾生愿見(jiàn)佛。佛即應(yīng)念現(xiàn)在目前故名近緣也。三明增上緣。眾生稱念即除多劫罪。命欲終時(shí)。佛與圣眾自來(lái)迎接。諸邪業(yè)系無(wú)能礙者。故名增上緣也。自余眾行。雖名是善。若比念佛者。全非比校也。是故諸經(jīng)中處處廣贊念佛功能。如無(wú)量壽經(jīng)四十八愿中。唯明專念彌陀名號(hào)得生。又如彌陀經(jīng)中。一日七日專念彌陀名號(hào)得生。又十方恒沙諸佛證誠(chéng)不虛也。又此經(jīng)定散文中。唯標(biāo)專念名號(hào)得生。此例非一也。廣顯念佛三昧竟。六從其光想好已下。結(jié)少顯多。輒欲觀者難為周悉。七從但當(dāng)憶想已下。正明莊嚴(yán)微妙。出過(guò)凡境。雖未證目前。但當(dāng)憶想令心眼見(jiàn)也。八從見(jiàn)此事者下至攝諸眾生已來(lái)。正明功呈不失觀益得成。即有其五。一明因觀得見(jiàn)十方諸佛。二明以見(jiàn)諸佛故結(jié)成念佛三昧。三明但觀一佛即觀一切佛身也。四明由見(jiàn)佛身故即見(jiàn)佛心也。五明佛心者慈悲為體。以此平等大慈普攝一切也。九從作此觀者。下至得無(wú)生忍已來(lái)。正明舍身他世得生彼益也。十從是故智者下至現(xiàn)前授記已來(lái)。重明結(jié)勸修觀利益。即有其五。一明簡(jiǎn)出能修觀人。二明專心諦觀無(wú)量壽佛。三明相好眾多不得總雜而觀。見(jiàn)諸觀白毫一相但得見(jiàn)白毫者。一切眾相自然而現(xiàn)也。四明既見(jiàn)彌陀即見(jiàn)十方佛也。五明既見(jiàn)諸佛即于定中得蒙授記也。十一從是為遍觀已下總結(jié)。十二從作此觀已下。正明辨觀邪正之相。斯乃真形量遠(yuǎn)毫若五山。震響隨機(jī)光沾有識(shí)。欲使含靈歸命注想無(wú)遺乘佛本弘齊臨彼國(guó)。上來(lái)雖有十二句不同。廣明真身觀竟。十就觀音觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十五。一從佛告阿難下至菩薩已來(lái)。正明結(jié)成前真身觀生后菩薩觀。二從此菩薩身長(zhǎng)下至皆于中現(xiàn)已來(lái)。正明總標(biāo)身相。即有其六。一明身量大小。二明身色與佛不同。三明肉髻與佛蠃髻不同。四明圓光大小。五明化佛侍者多少。六明身光普現(xiàn)五道眾生。三從頂上昆楞伽下至二十五由旬已來(lái)。正明天冠之內(nèi)化佛殊異。四從觀音已下。正明面色與身色不同五從眉間下至蓮華色已來(lái)。正明毫光轉(zhuǎn)變遍滿十方�；�侍彌多更比紅蓮之色。即有其五。一明毫相作七寶色。二明毫光多少。三明光有化佛多少。四明侍者多少。五明化侍變現(xiàn)遍滿十方。六從有八十億光明下至莊嚴(yán)事已來(lái)。正明身服光瓔非眾寶作。七從手掌作五百億下至接引眾生已來(lái)。正明手有慈悲之用也。即有其六。一明手掌作雜蓮之色。二明一一指端有八萬(wàn)印文。三明一一文有八萬(wàn)余色。四明一一色有八萬(wàn)余光。五明光體柔軟等照一切。六明以此寶光之手接引有緣也。八從舉足時(shí)下至莫不彌滿已來(lái)。正明足有德用之相。九從其余身相已下。指同于佛。十從唯頂上下至不及世尊已來(lái)。正明師徒位別果愿未圓。致使二相有虧。表居不足之地也。十一從是為下總結(jié)。十二從佛告阿難下至當(dāng)作是觀已來(lái)。正明重結(jié)前文生其后益。十三從作是觀者下至何況諦觀已來(lái)。正明勸觀利益。十四從若有欲觀觀音下至如觀掌中已來(lái)。正明重顯觀儀勸物傾心。使沾兩益。十五從作是觀已下。正明辨觀邪正相。斯乃觀音愿重影現(xiàn)十方。寶手停輝隨機(jī)引接。上來(lái)雖有十五句不同。廣明觀音觀竟。

　　十一就勢(shì)至觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十三。一從次觀大勢(shì)至已下�？偱e觀名。二從此菩薩身量大小已下。次辨觀相。即有其五。一明身量等類觀音。二明身色等類觀音。三明面相等類觀音。四明身光相好等類觀音。五明毫相舒光轉(zhuǎn)變等類觀音。三從圓光面各百二十五由旬已下。正明圓光等不同觀音之相。即有其四。一明圓光大小。二明光照遠(yuǎn)近。三明化佛多少。四明化佛待者多少。四從舉身光明下至名大勢(shì)至已來(lái)。正明身光遠(yuǎn)備照益有緣。等及他方。皆作紫金之色。即有其八。一明身光總別不同。二明光照遠(yuǎn)近。三明光所觸處皆作紫金之色。四明但與勢(shì)志宿業(yè)有緣者。即得睹觸此光。五明但見(jiàn)一毛孔光即能多見(jiàn)諸佛凈妙身光。此即舉少以顯多益。欲使行之者悕心渴仰入觀以證之。六明依光以立名。七明光之體用。即無(wú)漏為體故名智慧光。又能除息十方三惡之苦。名無(wú)上力。即為用也。八明名大勢(shì)至者此即依德立名也。五從此菩薩天冠下至皆于中現(xiàn)已來(lái)。正明天冠莊嚴(yán)之相與觀音不同。即有其四。一明冠上寶華多少。二明一一華上寶減多少。三明一一臺(tái)中映現(xiàn)十方諸佛凈土。四明他方土現(xiàn)。彼此都無(wú)增減。六從頂上肉髻下至普現(xiàn)佛事已來(lái)。正明肉髻寶瓶之相。七從余諸身相已下。指同觀音也。八從此菩薩行時(shí)下至如極樂(lè)世界已來(lái)。正明行與觀音不同相。即有其四。一明行不同相。二明震動(dòng)遠(yuǎn)近相。三明所震動(dòng)處華現(xiàn)多。四明所現(xiàn)之華高而且顯。多諸瑩飾以類極樂(lè)莊嚴(yán)也。九從此菩薩坐時(shí)下至度苦眾生已來(lái)。正明坐不同觀音相即有其七。一明坐相。二明先動(dòng)本國(guó)相。三明次動(dòng)人方遠(yuǎn)近相。四明動(dòng)搖下上佛剎多少相。五明彌陀觀音等分身云集相。六明臨空側(cè)塞皆坐寶華。七明分身說(shuō)法各應(yīng)所宜。問(wèn)曰。彌陀經(jīng)云。彼國(guó)眾生無(wú)有眾苦但受諸樂(lè)故名極樂(lè)。何故此經(jīng)分身說(shuō)法乃云度苦者。有何意也。答曰今言苦樂(lè)者有二種。一者三界在中苦樂(lè)。二者凈土中苦樂(lè)。言三界苦樂(lè)者�？鄤t三涂八苦等。樂(lè)則人天五欲放逸系縛等樂(lè)。雖言是樂(lè)然是大苦。必竟無(wú)有一念真實(shí)樂(lè)也。言凈土苦樂(lè)者�？鄤t地前望地上為苦。地上望地前為樂(lè)。下智證望上智證為苦。上智證望下智證為樂(lè)。此例舉一可知也。今言度苦眾生者。但為進(jìn)下位令升上位。轉(zhuǎn)下證令得上證。稱本所求即名為樂(lè)。故言度苦也。若不然者。凈土之中一切圣人皆以無(wú)漏為體。大悲為用。畢竟常正離于分段之生滅。更就何義名為苦也。十從作此觀者下至下一觀已來(lái)。正明辨觀邪正總結(jié)分齊。十一從觀此菩薩者已下。正明修觀利益除罪多劫。十二從作此觀者下至凈妙國(guó)土已來(lái)。正明總結(jié)前文重生后益。十三從此觀成已下。正明總牒二身。辨觀成相。斯乃勢(shì)至威高坐搖他國(guó)。能使分身云集演法利生。永絕胞胎常游法界。上來(lái)雖有十三句不同。廣解勢(shì)至觀竟。

　　十二就普觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其六。一從見(jiàn)此事時(shí)已下。正明牒前生后。二從當(dāng)起自心下至皆演妙法已來(lái)。正明凝心入觀即常作自往生想。即有其九。一明自生想。二明向西想。三明坐華想。四明華合想。五明華開想。六明寶光來(lái)照身想。七明既蒙光照作眼開 想。八明眼目既開作見(jiàn)佛菩薩想。九明聞法想。三從與十二部經(jīng)合下至不失已來(lái)。正明定散無(wú)遺守心常憶。一則觀心明凈。二則諸惡不生。由內(nèi)與法樂(lè)相應(yīng)。外則無(wú)三邪之障。四從見(jiàn)此事已下。明觀成之益。五從是為下。總結(jié)。六從無(wú)量壽下至常來(lái)至此行人之所已來(lái)。正明重舉能觀之人即蒙彌陀等三身護(hù)念之益。斯乃群生注念愿見(jiàn)西方依正二嚴(yán)。了了常如眼見(jiàn)。上來(lái)雖有六句不同。廣解普觀竟。

　　十三就雜想觀中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其十一。一從佛告阿難已下。正明告命結(jié)勸生后。二從先當(dāng)勸于一丈六已下。正明觀像以表真想水以表地。此是如來(lái)教諸眾生易境轉(zhuǎn)心人觀�；蛟诔厮�華上。或在寶宮寶閣內(nèi)�；蛟趯毩謱殬湎隆；蛟趯毰_(tái)寶殿中�；蛟谔摽諏氃迫A蓋之內(nèi)。如是等處一一住心想之。皆作化佛想。為令機(jī)境相稱易得成故也。三從如先所說(shuō)下至非心力所及已來(lái)。正明境大心小卒難成就。致使圣意悲傷勸觀于小。四從然彼如來(lái)正下必得成就已來(lái)。正明凡心狹小圣理彌寬。注想無(wú)由�？蛛y成就。斯乃不以小故難成。不由大故不現(xiàn)。直是彌陀愿重。致使想皆皆成。五從但想佛像下至具足身相已來(lái)。正明比校顯勝。想像尚自得福無(wú)量。何況觀于真佛者得益之功更甚。六從阿彌陀下至丈六八尺已來(lái)。正明能觀所觀佛像雖身有大小。明皆是真。即有其三。一明彌陀身通無(wú)礙。隨意遍周。言如意者有二種。一者如眾生意隨彼心念皆應(yīng)度之。二者如彌陀之意五眼圓照六通自在。觀機(jī)可度者。一念之中無(wú)前無(wú)后身心等赴三輪開悟。各益不同也。二明或現(xiàn)大身或現(xiàn)小身。三明身量雖有大小皆作真金之色。此即定其邪正也。七從所現(xiàn)之形已下。正明身雖大小有殊。光相即與真無(wú)異。八從觀世音菩薩已下。正明指同前觀。佛大侍者亦大。佛小侍者亦小。九從眾生但觀首相已下。正明勸觀二別。云何二別。觀音頭首上有一立化佛。勢(shì)至頭首之上有一寶瓶。十從此二菩薩已下。正明彌陀觀音勢(shì)至等宿愿緣重。誓同舍惡等至菩提。影響相隨游方化益。十一從是為下總結(jié)。上來(lái)雖有十一句不同。廣解雜想觀竟。

　　上從日觀下至雜想觀已來(lái)。總明世尊答前韋提第四請(qǐng)?jiān)平涛宜嘉┱�受兩句�?/p>

　　總贊云。初教日觀除昏闇。想水成冰凈內(nèi)心。地下金幢相映發(fā)。地上莊嚴(yán)億萬(wàn)重。寶云寶蓋臨空轉(zhuǎn)。人天音樂(lè)互相尋。寶樹垂瓔間雜果。池流德水注華中。寶樓寶閣皆相接。光光相照等無(wú)蔭。三華獨(dú)回超眾座。四幢承縵網(wǎng)珠羅。稟識(shí)心迷由未曉。住心觀像靜坐彼。一念心開見(jiàn)真佛。身光相好轉(zhuǎn)彌多。救苦觀音偈法界。無(wú)時(shí)不變?nèi)腈镀�。�?shì)威光能震動(dòng)。隨緣照攝會(huì)彌陀。歸去來(lái)。極樂(lè)安身實(shí)是精。正念西歸華含想。見(jiàn)佛莊嚴(yán)說(shuō)法聲。復(fù)有眾生心帶惑。緣真上境恐難成。致使如來(lái)開漸觀。華池丈六等金形。變現(xiàn)靈儀雖大小。應(yīng)物時(shí)宜度有情。普勸同生知識(shí)等。專心念佛向西傾。

　　又就前請(qǐng)中。初從日觀下至華座觀已來(lái)。總明依報(bào)。二從像觀下至雜想觀已來(lái)�？偯髡龍�(bào)。上來(lái)雖有依正二報(bào)不同。廣明定善一門義竟。

　　觀經(jīng)正宗分定善義卷第三

　　觀經(jīng)正宗分散善義卷第四

　　唐沙門善導(dǎo)集記

　　從此已下次解三輩散善一門之義。就此義中即有其二。一明三福以為正因。二明九。二明九品以為正行。今言三福者。第一福即是世俗善根。曾來(lái)未聞佛法。但自行孝養(yǎng)仁義禮智信。故名世俗善也。第二福者此名戒善。就此戒中即有人天聲聞菩薩等戒。其中或有具受不具受�；蛴芯叱植痪叱�。但能回向盡得往生。第三福者名為行善。此是發(fā)大乘心凡夫自能行行兼勸有緣。舍惡持心回生凈土。又就此三福之中。或有一人單行世�；匾嗟蒙��；蛴幸蝗藛涡薪涓��；匾嗟蒙��；蛴幸蝗藛涡行懈；匾嗟蒙�或有一人行上二�；匾嗟蒙��；蛴幸蝗诵邢露��；匾嗟蒙�。或有一人具行三�；匾嗟蒙��；蛴腥说热�福俱不行者。即名十惡邪見(jiàn)闡提人也。言九品者至文當(dāng)辨應(yīng)知。今略料簡(jiǎn)三福差別義意竟。

　　十四就上輩觀行善文前總料簡(jiǎn)即為十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣之類。四者辨定三心以為正因。五者正明簡(jiǎn)機(jī)與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業(yè)時(shí)節(jié)延促有異。八者明回所修行愿生彌陀佛國(guó)。九者明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同。去時(shí)遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已后得益有異。今此十一門義者約對(duì)九品之文。就一一品中皆有此十一。即為一百番義也。又此十一門義就上輩文前總料簡(jiǎn)亦得�；蚓椭邢螺呂那案髁虾�(jiǎn)亦得。又此義若以文來(lái)勘者。即有具不具。雖有隱顯。若據(jù)其道理悉皆有合。為此因緣故須廣開顯出。欲令依行者易解易識(shí)也。上來(lái)雖有十一門不同。廣料簡(jiǎn)上輩三品義意竟。

　　次下先就上品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)即有其十二。一從佛告阿難已下。則雙標(biāo)二意。一明告命。二明辨定其位。此即修學(xué)大乘上善凡夫人也。三從若有眾生下至即便往生已來(lái)。正明總舉有生之類。即有其四。一明能信之人。二明求愿往生。三明發(fā)心多少。四明生生之益。四從何等為三下至必生彼國(guó)已來(lái)。正明辨定三心以為正因。即有其二。一明世尊隨機(jī)顯益意密難知非佛自問(wèn)自微無(wú)由得解。二明如來(lái)還自答前三心之?dāng)?shù)。經(jīng)云。一者至誠(chéng)心。至者真。誠(chéng)者實(shí)。欲明一切眾生身口意業(yè)所修解行必須真實(shí)心中作。不得外現(xiàn)賢善精進(jìn)之相。內(nèi)懷虛。假貪嗔邪偽奸詐百端。惡性難侵事同蛇蝎。雖起三業(yè)。名為雜毒之善。亦名虛假之行。不名真實(shí)業(yè)也。若作如此安心起行者�？v使苦勵(lì)身心。日夜十二時(shí)急走急作。如炙頭燃者。眾名雜毒之善欲回此雜毒之行求生彼佛凈土者。此必不可也。使以故。正由彼阿彌陀佛因中行菩薩行時(shí)。乃至一念一剎那三業(yè)所修皆是真實(shí)心中作。凡所施為趣求。亦皆真實(shí)。又真實(shí)有二種。一者自利真實(shí)。二者利他真實(shí)。言自利真實(shí)者。復(fù)有二種。一者真實(shí)心中制舍自他諸惡及穢國(guó)等。行住坐臥想同一切菩薩制舍諸惡我亦如是也。二者真實(shí)心中勤修自他凡圣等善。真實(shí)心中口業(yè)贊嘆彼阿彌陀佛及依正二報(bào)。又真實(shí)心中口業(yè)毀厭三界六道等自他依正二報(bào)苦惡之事亦贊嘆一切眾生三業(yè)所為善若非善業(yè)者敬而遠(yuǎn)之。亦不隨喜也。又真實(shí)心中身業(yè)合掌禮敬四事等供養(yǎng)彼阿彌佛及依正二報(bào)。又真實(shí)心中身業(yè)輕慢厭舍此生死三界等自他依正二報(bào)。又真實(shí)心中意業(yè)思想觀察憶念彼阿彌陀佛及依正二報(bào)。如現(xiàn)目前。又真實(shí)心中意業(yè)輕賤厭舍此生死三界等自他依正二報(bào)。不善三業(yè)必須真實(shí)心中舍。又若起善三業(yè)者。必須真實(shí)心中作。不簡(jiǎn)內(nèi)外明阇。皆須真實(shí)。故名至誠(chéng)心。二者深心。言深心者。即是深信之心也。亦有二種。一者決定深信自身現(xiàn)是罪惡生死凡夫。曠劫已來(lái)常沒(méi)常流轉(zhuǎn)。無(wú)有出離之緣。二者決定深信彼阿彌陀佛四十八愿攝受眾生。無(wú)疑無(wú)慮。乘彼愿力定得往生。又決定深信釋迦佛說(shuō)此觀經(jīng)三福九品定散二善。證贊彼佛依正二報(bào)。使人欣慕。又決定深信彌陀經(jīng)中十方恒沙諸佛證勸一切凡夫決定得生。又深信者。仰愿一切行者等。一心唯信佛語(yǔ)。不顧身命。決定依行。佛遺舍者即舍。佛遺行者即行佛。遺去處即去。是名隨順佛教隨順?lè)鹨�。是名隨順?lè)鹪�。是名�?a href="/remen/fodizi.html" class="keylink" target="_blank">佛弟子。又一切行者但能依此經(jīng)。深信行者。必不誤眾生也。何以故。佛是滿足大悲人故。實(shí)語(yǔ)故。除佛已還。智行未滿。在其學(xué)地。由有正習(xí)二障未除。果愿未圓此等凡圣�？v使測(cè)量諸佛教意。未能決了。雖有平章。要須請(qǐng)佛證為定也。若稱佛意。即印可言如是如是。若不可佛者。即言汝等所說(shuō)是義不如是。不印者即同無(wú)記無(wú)利無(wú)益之語(yǔ)。佛印可者即隨順?lè)鹬�正教。若佛所有言說(shuō)即是正教正義正行正解正業(yè)正智。若多若少。眾不問(wèn)菩薩人天等。定其是非也。若佛所說(shuō)即是了教。菩薩等說(shuō)盡名不了教也。應(yīng)知。是故今時(shí)仰勸一切有緣往生人等。唯可深信佛語(yǔ)專注奉行。不可信用菩薩等不相應(yīng)教以為疑礙。抱惑自迷廢失往生之大益也。又深心深信者。決定建立自心。順教修行。永除疑錯(cuò)。不為一切別解別行異學(xué)異見(jiàn)異執(zhí)之所退失傾動(dòng)也問(wèn)曰。凡夫智淺惑障處深。若逢解行不同人多引經(jīng)論來(lái)相妨難。證云一切罪障凡夫不得住生者。云何對(duì)治彼難。成就信心。決定直進(jìn)不生怯退也。答曰。若有人多引經(jīng)論證云不生者。行者即報(bào)云仁者雖凈經(jīng)論來(lái)證道不生。如我意者決定不受汝破。何以故。然我亦不是不信彼諸經(jīng)論。盡皆仰信。然佛說(shuō)彼經(jīng)時(shí)。處別。時(shí)別。對(duì)機(jī)別。利益別。又說(shuō)彼經(jīng)時(shí)。即非說(shuō)觀經(jīng)彌陀經(jīng)等時(shí)。然佛說(shuō)教備機(jī)。時(shí)亦不同。彼即通說(shuō)人天菩薩之解行。今說(shuō)觀經(jīng)定散二善。唯為韋提及佛滅后五濁五苦等一切凡夫。證言得生。為此因緣。我今一心依此佛教決定奉行�？v使汝等百千萬(wàn)億導(dǎo)不生者。唯增長(zhǎng)成就我往生信心也。又行者更自說(shuō)言。仁者善聽。我今為汝更說(shuō)決定信相。縱使地前菩薩羅漢辟支等若一若多乃至遍滿十方。皆引經(jīng)論證言不生者。我亦未起一念疑心。唯增長(zhǎng)成就我清凈信心。何以故。由佛語(yǔ)決定成就了義。不為一切所破壞故。又行者善聽�？v使初地已上十地已來(lái)若一若多乃至遍滿十方。異口同竟皆云釋迦佛指贊彌陀。彼國(guó)者。此必虛妄。不可依信也。我雖聞此等所說(shuō)。亦不生一念疑心。唯增長(zhǎng)成就我決定上上信心。何以故。乃由佛語(yǔ)真實(shí)決了義故。佛是實(shí)知實(shí)解實(shí)見(jiàn)實(shí)證。非是疑惑心中語(yǔ)故。又不為一切菩薩異見(jiàn)異解之所破壞。若實(shí)是菩薩者。眾不違佛教也。又置此事。行者當(dāng)知。縱使化佛報(bào)佛若一若多乃至遍滿十方。各各輝光吐舌遍覆十方。一一說(shuō)言釋迦所說(shuō)相贊勸發(fā)一切凡夫。專心念佛及修及佛余善�；卦傅蒙�彼凈土者。此是虛妄。定無(wú)此事也。我雖聞此等諸佛所說(shuō)。畢竟不起一念疑退之心。畏不得生彼佛國(guó)也。何以故。一佛一切佛。所有知見(jiàn)解行證悟果位大悲等同。無(wú)少差別。是故一佛國(guó)制即一切佛同制。如似前佛制斷殺生十惡等罪。畢竟不犯不行者即名十善十行隨順六度之義。若有后佛也世。豈可改前十善令行十惡也。以此道理推驗(yàn)。明知諸佛言行不相違失。縱令釋迦指勸一切凡夫。盡此一身專念專修。舍命已彼定生彼國(guó)者。即十方諸佛悉皆同贊同勸同證。何以故。同體大悲故。一佛所化即是一切佛化一切佛化即是一佛所化。即彌陀經(jīng)中說(shuō)。釋迦贊嘆極樂(lè)種種莊嚴(yán)。又勸一切凡夫。一日七日一心專念彌陀名號(hào)。定得往生。次下文云。十方各有恒河沙等諸佛。同贊釋迦能于五濁惡時(shí)惡世界惡眾生惡見(jiàn)惡煩惱惡邪無(wú)信盛時(shí)。指贊彌陀名號(hào)。勸勵(lì)眾生稱念必得住生。即其證也。又十方佛等恐畏眾生不信釋迦一佛所說(shuō)。即共同心同時(shí)各出舌相遍覆三千世界誠(chéng)實(shí)言。汝等眾生皆應(yīng)信是釋迦所說(shuō)所贊所證。一切凡夫不問(wèn)罪福多少時(shí)節(jié)久近。但能上盡百年下至一日七日。一心專念彌陀名號(hào)。定得往生。必?zé)o疑也。是故一佛所說(shuō)即一切佛同證誠(chéng)其事也。此名就人立信也。次就行立信者。然行有二種一者正行。二者雜行。言正行者。專依往生經(jīng)行行者是名正行。何者是也。一心專讀誦此觀經(jīng)彌陀經(jīng)無(wú)量壽經(jīng)等一心專注思想觀察憶念彼國(guó)二報(bào)莊嚴(yán)。若禮即一心專禮彼佛。若口稱即一心專稱彼佛。若贊嘆供養(yǎng)即一心專贊嘆供養(yǎng)。是名為正。又就此正中復(fù)有二種。一者一心專念彌陀名號(hào)。行住坐臥不問(wèn)時(shí)節(jié)久近念念不舍者。是名正定之業(yè)。順彼佛愿故。若依禮誦等。即名為助業(yè)。除此正助二行已外自余諸善悉名雜行。若修前正助二行。心常親近憶念不斷。名為無(wú)間也。若行后雜行即心常間斷。雖可回向得生。眾名疏雜之行也。故名深心。三者回向發(fā)愿心。言回向發(fā)愿心者。過(guò)去及以今生身口意業(yè)所修世出世善根及隨喜他一切凡圣身口意業(yè)所修世出世善根以此自他所修善根。悉皆真實(shí)深信心中回何愿生彼國(guó)。故名回向發(fā)愿心也。又回向發(fā)愿愿生者。必須決定真實(shí)心中回向愿作得生想。此心深信由若金剛。不為一切異見(jiàn)異學(xué)別解別行人等之所動(dòng)亂破壞。唯是決定一心投正直進(jìn)。不得聞彼人語(yǔ)即有進(jìn)退心生怯弱�；仡櫬涞�。即失往生之大益也。問(wèn)曰若有解行不同邪雜人等來(lái)相惑亂。或說(shuō)種種疑難。導(dǎo)不得往生。或云汝等眾生曠劫已來(lái)及以今生身口意業(yè)。于一切凡圣身上。具造十惡五逆四重謗法闡提破戒破見(jiàn)等罪。未能除盡。然此等之罪系屬三界惡道。云何一生修福念佛即入彼無(wú)漏無(wú)生之國(guó)永得證悟不退位也。答曰。諸佛教行數(shù)越塵沙。稟識(shí)機(jī)緣。隨情非一。譬如世間人眼可見(jiàn)可信者。如明能破闇�？漳芎�有。地能載養(yǎng)。水能生潤(rùn)�；鹉艹蓧摹Ｈ绱说仁孪っ�待對(duì)之法。即目可見(jiàn)。千差萬(wàn)別。何況佛法不思議之力豈無(wú)種種益也。隨出一門者即出一煩惱門也。隨人一門者即人一解脫智慧門也。為此隨緣起行。各求解脫。汝何以乃將非有緣之要行。障惑于我然我之所愛(ài)即是我有緣之行。即非汝所求。汝之所愛(ài)即是汝有緣之行。亦非我所求。是故各隨所樂(lè)而修其行。必疾得解脫也。行者當(dāng)知。若欲學(xué)解。從凡至圣乃至佛果。一切無(wú)礙皆得學(xué)也。若欲學(xué)行者。必藉有緣之法少用功勞。多得益也。又白一切往生人等。今更為行者說(shuō)一譬喻守護(hù)信心。以防外邪異見(jiàn)之難。何者是也。譬如有人欲向西行百千之里。忽然中路見(jiàn)有二河。一是火河在南。二是水河在北。二河各闊百步。各深無(wú)底。南北無(wú)邊。正水火中間有一白道�？砷熕奈宕缭S。此道從東岸至西岸。亦長(zhǎng)百步。其水波浪交過(guò)濕道。其火焰亦來(lái)燒道。水火相交常無(wú)休息。此人既至空曠迥處。更無(wú)人物。多有群賊惡獸。見(jiàn)此人單獨(dú)競(jìng)來(lái)欲殺此人。怖死直走向西。忽然見(jiàn)此大河。即自念言。此河南北不見(jiàn)邊畔。中間見(jiàn)一白道。極是狹小。二岸相去雖近何由可行。今日定死不疑。正欲到回群賊惡獸漸來(lái)逼。正欲南北避走惡獸毒蟲競(jìng)來(lái)向我。正欲向西尋道而去。復(fù)恐墮此水火二河。當(dāng)時(shí)惶怖不復(fù)可言。即自思念。我今回亦死。住亦死去亦死。一種不勉死者。我寧尋此道向前而去。既有此道。必應(yīng)可度。作此念時(shí)。東岸忽聞入勸聲。仁者。但決定尋此道行。必?zé)o死難。若住即死。又西岸上有人喚言。汝一心正念直來(lái)。我能護(hù)汝。眾不畏墮于水火之難。此人既聞此遺彼喚。即自正當(dāng)身心。決定尋道直進(jìn)。不生疑怯退心。或行一分二分。東岸群賊等喚言。仁者回來(lái)。此道崄惡不得過(guò)必死不疑。我等眾無(wú)惡心相向。此人雖聞喚聲。亦不回顧。一心直進(jìn)念道而行。須臾即到西岸。永離諸難。善友相見(jiàn)。慶樂(lè)無(wú)已。此是喻也。次合喻者。言東岸者即喻此娑婆之火宅也。言西岸者即喻極樂(lè)實(shí)國(guó)也。言群賊惡獸詐親者即喻眾生六根六識(shí)六麈五陰四大也。言無(wú)人空迥澤者即喻常隨惡友不值真善知識(shí)也。言水火二河者即喻眾生貪愛(ài)如水瞋憎如火也。言中間白道四五寸者。即喻眾生貪瞋煩惱中能生清凈愿往生心也。乃由貪瞋強(qiáng)故即喻如水火。善心微故。喻如白道。又水波常濕道者。即喻愛(ài)心常起。能染污善心也。又火焰常燒道者。即喻瞋嫌之心能燒功德之法財(cái)也。言人行道上直向西者。即喻回諸行業(yè)直向西方也。言東岸聞人聲勸遣尋道直西進(jìn)者。即喻釋迦已滅后人不見(jiàn)。由有教法可尋。即喻之如聲也。言或行一分二分群賊等喚回者。即喻別解別行惡見(jiàn)人等妄說(shuō)見(jiàn)解迭相惑亂。及自造罪退失也。言西岸上有人喚者。即喻彌陀愿意也。言須臾到西岸善友相見(jiàn)喜者。即喻眾生久沈生死。曠劫淪回迷倒自纏。無(wú)由解脫仰蒙釋迦發(fā)遺指向西方。又藉彌陀悲心招喚。今信順二尊之意。不顧水火二河。念念無(wú)遺。乘彼愿力之道。舍命已后得生彼國(guó)。與佛相見(jiàn)。慶喜何極也。又一切行者行住坐臥三業(yè)所修。無(wú)問(wèn)盡夜時(shí)節(jié)。常作此解。常作此想。故名回向發(fā)愿心。又言回向者。生彼國(guó)已還起大悲�；厝肷�死教化眾生。亦名回向也。三心既具。無(wú)行不成。愿行既成若不生者。無(wú)有是處也。又此三心亦通攝定善之義。應(yīng)知。五從復(fù)有三種眾生已下。正明簡(jiǎn)機(jī)堪能奉法依教修行。六從何等為三下至六念已來(lái)。正明受法不同。即有其三。一明慈心不殺。然殺業(yè)有多種。或有口殺�；蛴猩須�。或有心殺。言口殺者。處分許可名為口殺。言身殺者。動(dòng)身手等指授名為身殺。言心殺者。思念方便計(jì)校等名為心殺。若論殺業(yè)。不簡(jiǎn)四生皆能招罪障生凈土。但于一切生命起于慈心者。即是施一切眾生壽命安樂(lè)。亦是最上勝妙戒也。此即合上初福第三句云慈心不殺也。即有止行二善自不殺故名皆止善教他不殺故名行善自他初斷名止善畢竟永除名行善。雖有止持二善�？偨Y(jié)成慈下行也。言具諸戒行者。若約人天二乘之器即名小戒。若約大心大行之人即名菩薩戒。此戒若以位約者。當(dāng)此上輩三位者即名菩薩戒。正由人位定故自然轉(zhuǎn)成。即合上第二福戒分善根也。二明讀誦大乘者。此明眾生性習(xí)不同。執(zhí)法各異。前第一人但用修慈持戒為能。次第二人唯將讀誦大乘為是。然戒即能持五乘三佛之機(jī)。法即薰成三賢十地萬(wàn)行之智慧。若以德用來(lái)比校者。各有一能。即合上第三福第三句云讀誦大乘也。三明修行六念者。所謂念佛法僧。念戒舍天等。此亦通合上第三福大乘之意義也。言念佛者即專念阿彌陀佛口業(yè)功德身業(yè)功德意業(yè)功德。一切諸佛亦如是。又一心專念諸佛所證之法并諸眷屬菩薩僧。又念諸佛之戒。及念過(guò)去諸佛現(xiàn)在菩薩等難作能作。難舍能舍。內(nèi)舍外舍。內(nèi)外舍。此等菩薩。但欲念法不惜身財(cái)。行者等既念知此事。即須常作仰學(xué)前賢后圣舍身命意也。又念天者即是最后身十地之菩薩。此等難行之行已過(guò)。三祇之劫已超。萬(wàn)德之行已成。灌頂之位已證。行者等既念知已。即自思念。我身無(wú)際已來(lái)。共他同時(shí)發(fā)愿。斷惡行菩薩道。他盡不惜身命。行道進(jìn)位。因圓果熟證圣者。踰于大地微麈。然我等凡夫。乃至今日虛然流浪。煩惱惡障轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)增多。�；�微微。若對(duì)重昏之臨明鏡也。忽思忖此事。不勝心驚悲嘆者哉。七從回向發(fā)愿已下。正明各各回前所修之業(yè)。向所求處。八從具此功德已下。正明修行時(shí)節(jié)延促。上盡一形下至一日一時(shí)一念等�；驈囊荒钍�念至一時(shí)一日一形大意者。一發(fā)心已后誓畢此生。無(wú)有退轉(zhuǎn)。唯以凈土為期。又言具此功德者�；蛞蝗司呱隙��；蛞蝗司呦露��；蛞蝗巳�種盡具。或有人三種無(wú)分者。名作著人皮畜生。非名人也。又不問(wèn)具三不具三�；乇M得往生。應(yīng)知。九從生彼國(guó)時(shí)下至往生彼國(guó)已來(lái)。正明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。即有其十一。一明標(biāo)定所歸之國(guó)。二明重顯其行指出決定精勤者。亦是校量功德強(qiáng)弱。三明彌陀化主身自來(lái)赴。四明觀音已下更顯無(wú)數(shù)大眾等皆從彌陀來(lái)迎行者。五明寶宮隨眾。六明重觀音勢(shì)至共執(zhí)金臺(tái)至行者前。七明彌陀放光照行者之身。八明佛既舒光照及即與化佛等同時(shí)接手。九明既接升臺(tái)觀音等同聲贊勸行者之心。十明自見(jiàn)乘臺(tái)從佛。十一正明去時(shí)遲疾。十從生彼國(guó)已下。正明金臺(tái)到彼。更無(wú)華合之障。十一從見(jiàn)佛色身下至陀羅尼門已來(lái)。正明金臺(tái)到后得益不同。即有其三。一者初聞妙法即悟無(wú)生。二者須臾歷事次第授記。三者本國(guó)他方更證聞持二益。十二從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有十二句不同。廣解上品上生義竟。

　　次就上品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從上品中生者已下�？偱e位名。即是大乘次善凡夫人也。二從不必受持下至生彼國(guó)已來(lái)。正明第六第七第八門中回所修業(yè)。定指西方。即有其四。一明受法不定�；虻米x誦不得讀誦。二明善解大乘空義�；蚵犅勚T法一切皆空。生死無(wú)為亦空。凡圣明闇亦空。世間六道出世間三賢十圣等。若望其體性畢竟不二。雖聞此說(shuō)其心坦然不生疑滯也。三明深信世出世苦樂(lè)二種因果。此等因果及諸道理不生疑謗。若生疑謗即不成福行。世間果報(bào)尚不可得。何況得生凈土。此即合第三福第二第三句也。四明回前所業(yè)標(biāo)指所歸。三從行此行者下至迎接汝已來(lái)。正明彌陀與諸圣眾持臺(tái)來(lái)應(yīng)。即有其五。一明行者命延不久。二明彌陀與眾自來(lái)。三明侍者持臺(tái)至行者前。四明佛與圣眾同聲讀嘆述本所修之業(yè)。五明佛恐行者懷疑故言我來(lái)迎汝。四從與千化佛下至七寶池中已來(lái)。正明第九門中眾圣授手去時(shí)遲疾。即有其五。一明彌陀與千化佛。同時(shí)授手。二明行者既蒙授手。即自見(jiàn)身已坐紫金之臺(tái)。三明既自見(jiàn)坐臺(tái)。合掌仰贊彌陀等眾。四明正去時(shí)遲疾。五明到彼止住寶池之內(nèi)。五從此紫金臺(tái)已下。正明第十門中到彼華開時(shí)節(jié)不同。由行強(qiáng)故上上即得金剛臺(tái)。由行劣故上中即得紫金臺(tái)。生在寶池逕宿如開也。六從佛及菩薩俱時(shí)放光下至得不退轉(zhuǎn)已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。即有其五。一明佛光照身。二明行者既蒙照體目即開明。三明人中所習(xí)到彼眾聲所彰還聞其法。四明既得眼開聞法即下金臺(tái)親到佛邊。歌揚(yáng)贊德。五明逕時(shí)七日即得無(wú)生。言七日者恐。此間七日。不指彼國(guó)七日也。此間逕于七日者。彼處即是一念須臾間也。應(yīng)知。七從應(yīng)時(shí)即能飛至十方下至現(xiàn)前授記已來(lái)。正明他方得益。即有其五。一明身至十方。二明一一歷供諸佛。三明修多三昧。四明延時(shí)得忍。五明一一佛邊現(xiàn)蒙授記。八從是名上總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同。廣解上品中生竟。

　　次就上品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從上品下生者已下�？偱e位名即是大乘下善凡夫人也。二從亦信因果下至無(wú)上道心已來(lái)。正明第六門中受法不同。即有其三。一明所信因果不定�；蛐挪恍拧９拭麨橐��；蚩梢嗤�前深信也。又雖信不深。善心數(shù)退惡法數(shù)起。此乃由不深信苦樂(lè)因果也。若深信生死苦者。罪業(yè)畢竟不重犯。若深信凈土無(wú)為樂(lè)者。善心一發(fā)永無(wú)退失也。二明信雖間斷。于一切大乘不得疑謗。若起疑謗者�？v使千佛繞身。無(wú)由可救也。三明已上諸善似亦無(wú)功。唯發(fā)一念厭苦。樂(lè)生諸佛境界速滿菩薩大悲愿行。還入生死者度眾生。故名發(fā)菩提心也。此義第三福中已明竟。三從以此功德已下。正明第八門中回前諸圣眾向所求處。四從行者命欲終時(shí)下至七寶池中已來(lái)。正第第九門中臨終圣來(lái)迎接去時(shí)遲疾。即有其九。一明命延不久。二明彌陀與諸圣眾持金華來(lái)應(yīng)。三明化佛同時(shí)授手。四明圣眾同聲等讀。五明行者罪滅故云清凈。述本所修故云發(fā)無(wú)上道心。六明行者雖睹靈儀。疑心恐不得往生。是故圣眾同聲告言我來(lái)迎汝。七明既蒙告及即見(jiàn)自身已坐金華之上�；\籠而合。八明隨佛身后一念即生。九明到彼在寶池中。五從一日一夜已下。正明第十門中到彼華開時(shí)節(jié)不同。六從七日之中下至皆演妙法已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。七從游歷十方下至住歡喜地已來(lái)。正明他方得益。亦名后益也。八從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同。廣解上品下生竟。

　　贊云。上輩上行上根人求生凈土斷貪瞋。就行差別分三品。五門相續(xù)助三因。一日七日專精進(jìn)畢命乘臺(tái)出六麈。慶哉難逢今得遇。永證無(wú)為法性身。上來(lái)雖有三位不同�？偨馍陷呉婚T之義竟。

　　十五就中輩觀行善文前總料簡(jiǎn)即為十一門。一者總明告命。二者正明辨定其位。三者正明總舉有緣之類。四者正明辨定三心以為正因。五者正明簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。六者正明受法不同。七者正明修業(yè)時(shí) 節(jié)延促有異入者正明回所修行。愿生彌陀佛國(guó)。九者正明臨命終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。十者正明到彼華開遲疾不同。十一者正明華開已后得益有異。上來(lái)雖有十一門不同。廣料簡(jiǎn)中輩三品竟。

　　次就中品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其八。一從佛告阿難已上。總明告命。二從中品上生者。正明辨定其位。即是小乘根性上善凡夫人也。三眾若有眾生下至無(wú)眾過(guò)患已來(lái)。正明第五第六門中受法不同。即有其四。一明簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。二明受持小乘齋戒等。三明小戒力微不消五逆之罪。四明雖持小戒等不得有犯。設(shè)有余愆。恒須改悔必令清爭(zhēng)。此即合上第二戒善之福也。然修戒時(shí)。或是終身�；蛞荒暌辉乱蝗找灰挂粫r(shí)等。此時(shí)亦不定。大意皆畢命為期不得毀犯也。四從以此善根回向已下。正明第八門中回所修業(yè)向所求處。五從臨命終時(shí)下至極樂(lè)世界已來(lái)。正明第九門中終時(shí)。圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。即有其六。一明命延不久。二明彌陀與比丘眾來(lái)無(wú)有菩薩。由是小乘根性還感小根之眾也。三明佛放金光照行者身。四明佛為說(shuō)法又贊出家多離眾苦。種種俗緣家業(yè)王官長(zhǎng)征遠(yuǎn)防等汝今出家。仰于四輩。萬(wàn)事不憂�！跞蛔栽�。去住無(wú)障。為此得修道業(yè)。是故贊云離眾苦也。五明行者既見(jiàn)聞已不勝欣喜。即自見(jiàn)身坐華臺(tái)。低頭禮佛。六明行者低頭在此。舉頭已在彼國(guó)也。六從蓮華尋開者。正明第十門中到彼華開遲疾不同。七從當(dāng)華敷時(shí)下至入解脫已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。即有其三。一明寶華尋發(fā)。此由戒行精強(qiáng)故也。二明法音同贊四諦之德。三明到彼聞?wù)f四諦。即獲羅漢之果。言羅漢者此云無(wú)生。亦云無(wú)著。因亡故無(wú)生。果喪故無(wú)著。言三明者。宿命明。天眼明。漏盡明也。言八解脫者。內(nèi)有色外觀色一解脫。內(nèi)無(wú)色外觀色二解脫。不凈相三解脫。四空及滅盡總成八也。八從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有八句不同廣解中品上生竟。

　　次就中品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從中品中生者�？偱e行名辨定其位。即是小乘下善凡夫人也。二從若有眾生下至。威儀無(wú)缺已來(lái)。正明第五六七門中簡(jiǎn)機(jī)時(shí)分受法等不同。即有其三。一明受持八戒齋。二明受持沙彌戒。三明受持具足戒。此三品戒皆同一日一夜。清凈無(wú)犯。乃至輕罪。如犯極重之過(guò)。三業(yè)威儀不令有失也。此即合上第二福。應(yīng)知。三從以此功德已下。正明回所修業(yè)向所求處。四從戒香熏修下至七寶池中已來(lái)。正明第九門中行者終時(shí)圣來(lái)迎接去時(shí)遲疾。即有其八。一明命延不久。二明彌陀與諸比丘眾來(lái)。三明佛放金光照行者身。四明比丘持華來(lái)現(xiàn)。五明行者自見(jiàn)聞空聲等贊。六明佛贊言汝深信佛語(yǔ)。隨右無(wú)疑故來(lái)迎汝。七明既蒙佛贊即見(jiàn)自坐華座。坐已華合。八明華既合已即入西方寶池之內(nèi)。五從經(jīng)于七日已下。正明第十門中到彼華開時(shí)節(jié)不同。六從華既敷已下至成羅漢已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。即有其四。一明華開見(jiàn)佛。二明合掌贊佛。三明聞法得于初果。四明經(jīng)半劫已方成羅漢。七從是名已不總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解中品中生竟。

　　次就中品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從中品下生已下。正明總舉行名。辨定其位。即是世善上福凡夫人也。二從若有善男子下至行世仁慈已來(lái)。正明第五第六門中簡(jiǎn)機(jī)授法不同。即有其四。一明簡(jiǎn)機(jī)。二明孝養(yǎng)父母奉順六親。即合上初福第一第二句。三明此人性調(diào)柔善不簡(jiǎn)自他。見(jiàn)物遭苦起于慈敬。四正明此品之人不曾見(jiàn)聞佛法。亦不解悕求。但自行孝養(yǎng)也。應(yīng)知。三從此人命欲終時(shí)下至四十八愿已來(lái)。正明第八門中臨終遇逢佛法時(shí)節(jié)分齊。四從聞此事已下至極樂(lè)世界已來(lái)。正明第九門中得生之益去時(shí)遲疾也。五從生經(jīng)七日者。正明第十門中到彼善開不開為慢。六從遇觀世音下至成羅漢已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益不同。即有其三。一明逕時(shí)已后得遇觀音大勢(shì)。二明既逢二圣得聞妙法。三明逕一小劫已后始悟羅漢也。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解中品下生竟。

　　贊云。中輩中行中根人一日齋戒處金蓮。孝養(yǎng)父母教回向?yàn)檎f(shuō)西方快樂(lè)因。佛與聲聞眾來(lái)取。直到彌陀華座邊。百寶華籠經(jīng)七日三品蓮開證小真。上來(lái)雖有三位不同�？偨庵休呉婚T之義竟。

　　十六就下輩觀善惡二行文前料簡(jiǎn)。即為十一門。一者總明告命。二者辨定其位。三者總舉有緣生類。四者辨定三心以為正因。五者簡(jiǎn)機(jī)堪與不堪。六者明受苦樂(lè)二法不同。七者明修業(yè)時(shí)節(jié)延促有異。八者明回所修行向所求處。九者明臨終時(shí)圣來(lái)迎接不同去時(shí)遲疾。十者明到彼華開遲疾不同。十一者明華開已后得益有異。上來(lái)雖有十一門不同�？偭虾�(jiǎn)下輩三位竟。

　　次就下品上生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其九。一從佛告阿難已下。正明告命。二從下品上生者。正明辨定其位。即是造十惡輕罪凡夫人也。三從或有眾生下至無(wú)有慚愧已來(lái)。正明第五門中簡(jiǎn)機(jī)舉出一生已來(lái)造惡輕重之相。即有其五。一明總舉造惡之機(jī)。二明造作眾惡。三明雖作眾罪。于諸大乘不生誹謗。四明重牒造惡之人非智者之類也。五明此等愚人雖造眾罪。總不生愧心。四從命欲終時(shí)下至生死之罪已來(lái)。正明造惡人等臨終遇善聞法。即有其六。一明命延不久。二明忽遇往生善知識(shí)。三明善人為贊眾經(jīng)。四明已聞經(jīng)功力除罪千劫。五明智者轉(zhuǎn)教稱念彌陀之號(hào)。六明以稱彌陀名故除罪五百萬(wàn)劫。問(wèn)曰。何故聞經(jīng)十二部但除罪千劫。稱佛一聲即除罪五百萬(wàn)劫者。何意也。答曰。造罪之人障重加以死苦來(lái)逼。善人雖說(shuō)多經(jīng)。食受之心浮散。由心散故。除罪稍輕。又佛名是一。即能攝散以住心。復(fù)教令正念稱名。由心重故即能除罪多劫也。五從爾時(shí)彼佛下至生寶池中已來(lái)。正明第九門中終時(shí)化眾來(lái)迎去時(shí)遲疾。即有其六。一明行者正稱名時(shí)。彼彌陀即遺化眾應(yīng)聲來(lái)現(xiàn)。二明化眾既已身現(xiàn)。即同贊行人。三明所聞化贊但述稱佛之功。我來(lái)迎汝。不論聞經(jīng)之事。然望佛愿意者。唯勸正念稱名。往生義疾。不同雜散之業(yè)。如此經(jīng)及諸部中處處廣嘆。勸令稱名。將為要益也。應(yīng)知。四明既蒙化眾告及即見(jiàn)光明遍室。五明既蒙光照?qǐng)?bào)命尋終。六明乘華從佛生寶池中。六從經(jīng)七七日已下。正明第十門中到彼華開遲疾不同。七從當(dāng)華敷時(shí)下至得入初地已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益有異。即有其五。一明觀音等先放神明光。二身赴行者寶華之側(cè)。三明為說(shuō)前生所聞之教。四明行者聞已領(lǐng)解發(fā)心。五明遠(yuǎn)逕多劫證臨百法之位也。八從是名已下總結(jié)。九從得聞佛名已下。重舉行者之益。非俱念佛獨(dú)得往生。法僧通念。亦得去也。上來(lái)雖有九句不同。廣解下品上生竟次就下品中生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從佛告阿難已下�？偯鞲婷�。二從下品中生者。正明辨定其位。即是破戒次罪 凡夫人也。三從或有眾生下至應(yīng)墮地獄已來(lái)。正明第五第六門中簡(jiǎn)機(jī)造業(yè)。即有其七。一明總舉造惡之機(jī)。二明多犯諸戒。三明偷盜僧物。四明邪命說(shuō)法。五明總無(wú)愧心。六明兼造眾罪內(nèi)心發(fā)惡外即身口為惡。既自身不善。又見(jiàn)者皆僧。故云諸惡心自莊嚴(yán)也。七明驗(yàn)斯罪狀。定入地獄。四從命欲終時(shí)下至即得往生已來(lái)。正明第九門中終時(shí)善惡來(lái)迎。即有其九。一明罪人命延不久。二明獄火來(lái)現(xiàn)。三明正火現(xiàn)時(shí)遇善知識(shí)。四明善人為說(shuō)彌陀功德。五明罪人既聞彌陀名號(hào)即除罪多劫。六明既蒙罪滅火變?yōu)轱L(fēng)。七明天華隨風(fēng)來(lái)應(yīng)。羅列目前。八明化眾來(lái)迎。九明去時(shí)遲疾。五從七寶池中下至六劫已來(lái)。正明第十門中到彼華開時(shí)節(jié)不同。六從蓮華乃敷下至發(fā)無(wú)上道心已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益有異。即有其三。一明華既開已觀音等。梵聲安慰。二明為說(shuō)甚深妙典。三明行者領(lǐng)解發(fā)心。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解下品中生竟。

　　次就下品下生位中。亦先舉。次辨。后結(jié)。即有其七。一從佛告阿難已下�？偯鞲婷�。二從下品下生者。正明辨定其位。即是具造五逆等重罪凡夫人也。三從或有眾生下至受苦無(wú)窮已來(lái)。正明第五第六門中簡(jiǎn)機(jī)造惡輕重之相。即有其七。一明造惡之機(jī)。二明總舉不善之名。三明簡(jiǎn)罪輕重。四明總結(jié)眾惡。非智人之業(yè)。五明造惡既多罪亦非輕。六明非業(yè)不受其報(bào)。非因不受其果。因業(yè)既非是樂(lè)。果報(bào)焉能不苦也。七明造惡之因既具酬報(bào)之劫未窮。問(wèn)曰。如四十八愿中唯除五逆誹謗正法不得往生。今此觀經(jīng)下品下生中簡(jiǎn)謗法攝五逆者。有何意也。答曰。此義仰就抑止門中解。如四十八愿中降謗法五逆者。然此之二業(yè)其障極重。眾生若造直入阿鼻。歷劫周慞無(wú)由可出。但如來(lái)恐其造斯二過(guò)。方便止言不得往生。亦不是不攝也。又下品下生中取五逆除謗法者。其五逆已作。不可舍令流轉(zhuǎn)。還發(fā)大悲攝取往生。然謗法之罪未為。又止言若起謗法即不得生。此就未造業(yè)而解也。若造。還攝得生。雖得生彼。華合逕于多劫。此等罪人在華內(nèi)時(shí)有三種障。一者不得見(jiàn)佛及諸圣眾。二者不得聽聞?wù)�法。三者不得歷事供養(yǎng)。除此已外更無(wú)諸苦。經(jīng)云猶如比丘人三禪之樂(lè)也。應(yīng)知。雖在華中多劫不開可不勝阿鼻地獄之中長(zhǎng)時(shí)永劫受諸苦痛也。此義就抑止門解竟。四從如此愚人下至生死之罪已來(lái)。正明聞法念佛得蒙現(xiàn)益。即有其十。一明重牒造惡之人。二明命延不久。三明臨終遇善知識(shí)。四明善人安慰教令念佛。五明罪人死苦來(lái)逼。無(wú)由得念佛名。六明善友知苦失念。轉(zhuǎn)教口稱彌陀名號(hào)。七明念數(shù)多少聲聲無(wú)間。八明除罪多劫。九明臨終正念即有金華來(lái)應(yīng)。十明去時(shí)遲疾直到所歸之國(guó)。五從于蓮華中滿十二劫已下。正明第十門中到彼華開遲疾不同。六從觀音大勢(shì)下至發(fā)菩提心已來(lái)。正明第十一門中華開已后得益有異。即有其三。一明二圣為宣甚深妙法。二明除罪歡喜。三明后發(fā)勝心。七從是名已下總結(jié)。上來(lái)雖有七句不同。廣解下品下生竟。

　　贊云。下輩下行下根人十惡五逆等貪瞋四重偷僧謗正法。未曾慚愧悔前愆終時(shí)苦相如云集。地獄猛火罪人前。忽遇往生善知識(shí)急勸專稱彼佛名。化佛菩薩尋聲到。一念傾心入寶蓮。三華障重開多劫。于時(shí)始發(fā)菩提因。上來(lái)雖有三位不同�？偨庀螺呉婚T之義竟。

　　前明十三觀以為定善。即是韋提致請(qǐng)如來(lái)已答。后明三福九品名為散善。是佛自說(shuō)。雖有定散兩門有異�？偨庹�宗分竟。

　　三就得益分中。亦先舉。次辨。即有其七。初言說(shuō)是語(yǔ)者。正明總牒前文生后得益之相。二從韋提已下。正明能聞法人。三從應(yīng)時(shí)即見(jiàn)極樂(lè)已下。正明夫人等于上光臺(tái)中見(jiàn)極樂(lè)之相。四從得見(jiàn)佛身及二菩薩已下。正明夫人于第七觀初見(jiàn)無(wú)量壽佛時(shí)即得無(wú)生之益。五從侍女已下。正明睹斯勝相。各發(fā)無(wú)上之心。求生凈土。六從世尊悉記已下。正明侍女得蒙尊記。皆生彼國(guó)。即獲現(xiàn)前三昧。七從無(wú)量諸天已下。正明前厭苦緣中釋梵護(hù)世諸天等從佛王宮臨空聽法�；蛞�(jiàn)釋迦毫光轉(zhuǎn)變。或見(jiàn)彌陀金色靈儀。或聞九品往生殊異�；蚵劧ㄉ�兩門俱攝�；蚵勆茞褐�行齊歸。或聞西方凈土對(duì)目非遠(yuǎn)�；蚵勔簧鷮＞珱Q志。永與生死。分流。此等諸天既聞如來(lái)廣說(shuō)希奇之益。各發(fā)無(wú)上之心。斯乃佛是圣中之極發(fā)語(yǔ)成經(jīng)。凡惑之類蒙�！跄苁孤勚�獲益。上來(lái)雖有七句不同。廣解得益分竟。

　　四次明流通分。于中有二。一明王宮流通。二明耆阇流通。今先就王宮流通分中。即有其七。一從爾時(shí)阿難已下。正明請(qǐng)發(fā)之由。二從佛告阿難已下。正明如來(lái)雙標(biāo)依正以立經(jīng)名。又能依經(jīng)起行三障之云自卷。答前初問(wèn)云何名此經(jīng)一句。三從汝當(dāng)受持已下。答前后問(wèn)云受持一句。四從行此三昧者下至何況憶念已來(lái)。正明比校顯勝勸人奉行。即有其四。一明總標(biāo)定善以立三昧之名。二明依觀修行即見(jiàn)三身之益。三明重舉能行教之機(jī)。四正明比校顯勝。但聞三身之號(hào)。尚滅多劫罪愆。何況正念歸依。而不獲證也。五從若念佛者下至生諸佛家已來(lái)。正顯念佛三昧功能超絕。實(shí)非雜善得為此類。即有其五。一明專念彌陀佛名。二明指贊能念之人。三明若能相續(xù)念佛者此人甚為希有。更無(wú)物可以方之。故引分陀利為喻。言分陀利者。名人中好華。亦名希有華。亦名人中上上華。亦名人中妙好華。此華相傳名蔡華。是若念佛者。即是人中好人。人中妙好人。人中上上人。人中希有人。人中最勝人也。四明專念彌陀名者即觀音勢(shì)至常隨影護(hù)亦如親友知識(shí)也。五明今生既蒙此益。舍命即入諸佛之家。即凈土是也。到彼長(zhǎng)時(shí)聞法。歷事供養(yǎng)。因圓果滿。道場(chǎng)之座豈賒。六從佛告阿難汝好持是語(yǔ)已下。正明付屬?gòu)浲用��?hào)。流通于遐代。上來(lái)雖說(shuō)定散兩門之益。望佛本愿意在眾生一向?qū)７Q彌陀佛名。七從佛說(shuō)此語(yǔ)時(shí)已下。正明能請(qǐng)能傳等聞所未聞。見(jiàn)所未見(jiàn)。遇□甘露。喜躍無(wú)以自勝也。上來(lái)雖有七句不同。廣解王宮流通分竟。

　　五就耆阇會(huì)中。亦有其三。一從爾時(shí)世尊已下。明耆阇序分。二從爾時(shí)阿難已下。明耆阇正宗分。三從無(wú)量諸天已下。明耆阇流通分。上來(lái)雖有三義不同�？偯麝汝^分竟。

　　初從如是我聞下至云何見(jiàn)極樂(lè)世界已來(lái)。明序分。二從日觀下至下品下生已來(lái)明正宗分。三從說(shuō)是語(yǔ)時(shí)下至諸天發(fā)心已來(lái)。明得益分。四從爾時(shí)阿難下至韋提等歡喜已來(lái)。明王宮流通分。五從爾時(shí)世尊下至作禮而退已來(lái)。總明耆阇分。上來(lái)雖有五分不同�？偨庥^經(jīng)一部文義竟。

　　竊以真宗叵遇。凈土之要難逢。欲使五趣齊生。是以勸聞?dòng)诤蟠�。但如�?lái)神力轉(zhuǎn)變無(wú)方。隱顯隨機(jī)王宮密化。于是耆阇圣眾小智懷疑。佛后還山弗闚委況。于時(shí)阿難為宣王宮之化定散兩門。異眾因此同聞。莫不奉行頂戴。

　　敬白一切有緣知識(shí)等。余既是生死凡夫。智慧淺短。然佛教幽微。不敢輒生異解。遂即標(biāo)心結(jié)愿。請(qǐng)求靈驗(yàn)。方可造心。南無(wú)歸命盡虛空遍法界一切三寶。釋迦牟尼佛。阿彌陀佛。觀音勢(shì)至。彼土諸菩薩大海眾。及一切莊嚴(yán)相等。某今欲出此觀經(jīng)要義楷定古今。若稱三世諸佛釋迦阿彌陀佛等大悲愿意者。愿于夢(mèng)中得見(jiàn)如上所愿一切境界諸相。于佛像前結(jié)愿已。日別誦阿彌陀經(jīng)三遍。念阿彌陀佛三萬(wàn)遍。至心發(fā)愿。即于當(dāng)夜見(jiàn)西方空中如上諸相境界悉皆顯現(xiàn)。雜色寶山百重千重。種種光明下照于地。地如金色。中有諸佛菩薩�；蜃�或立�；蛘Z(yǔ)或默�；騽�(dòng)身手�；蜃〔粍�(dòng)者。既見(jiàn)此相。合掌立觀。量久乃覺(jué)。覺(jué)已不勝欣喜。于即條錄義門。自此已后。每夜夢(mèng)中常有一僧而來(lái)指授玄義科文。既了更不復(fù)見(jiàn)。后時(shí)脫本竟已。復(fù)更至心要期七日。日別誦阿彌陀經(jīng)十遍。念阿彌陀佛三萬(wàn)遍。初夜后夜觀想彼佛國(guó)土莊嚴(yán)等相。誠(chéng)心歸命一如上法。當(dāng)夜即見(jiàn)三具硙輪道邊獨(dú)轉(zhuǎn)。忽有一人乘白駱駝來(lái)前見(jiàn)勸。師當(dāng)努力決定往往生。莫作退轉(zhuǎn)。此界穢惡多苦。不勞貪樂(lè)。答言。大蒙賢者好心視誨。某畢命為期。不敢生于懈慢之心(云云)第二夜見(jiàn)阿彌陀佛身真金色。在七寶樹下金蓮華上坐。十僧圍繞亦各坐一寶樹下。佛樹上乃有天衣掛繞。正面向西合掌坐觀。第三夜見(jiàn)兩幢桿極大高顯。幢縣五色。道路縱橫人觀無(wú)礙。既得此相已。即便休止不至七日。上來(lái)所有靈相者。本心為物。不為己身。既蒙此相。不敢隱藏。謹(jǐn)以申呈義后。被聞?dòng)谀┐�。愿使含靈聞之生信。有識(shí)睹者西歸。以此功德回施眾生。悉發(fā)菩提心。慈心相向。

　　佛眼相看。菩提眷屬作真善知識(shí)。同歸凈國(guó)。共成佛道。此義已請(qǐng)證定竟。一句一字不可加減。欲寫者一如經(jīng)法。應(yīng)知。

　　觀經(jīng)天宗分散善義卷第四