佛七講話[第一期] 一九八一年第一期 －第四天

　　佛七講話[第一期] 一九八一年第一期 -第四天

　　第四天提起正念一心念佛

　　今天和大家講,修凈土法門一定要時刻提起正念,一心念佛;如果失掉正念,便將飄流業(yè)海,不得出離了。

　　為什么呢?因為一切境界,唯心所造,唯是一心。我們所見的一切境界,實(shí)是自見其心罷了。所以心存正念,則佛境現(xiàn)前,心失正念,則六道現(xiàn)前。“心如工畫師,能造種種色。”心外本來沒有境,境還是由自心所現(xiàn)的。所以說“境由心觀,心逐念成。”若失正念,必成邪心,由于邪心因緣,必定出現(xiàn)邪境。

　　各位都想往生西方,但是臨終的西方境,能不能提前現(xiàn)于目前呢?那就看你平時是否時刻存生西方的心了。

　　蓮華何曾開在西方,但是臨終時能見西方境,其實(shí)乃你自見其心罷了。所以十萬億佛土,一念即得往生。

　　各位平日心里胡思亂想,無非是娑婆世界的攀緣心,所以將來臨終所現(xiàn)的境,恐怕不會是西方極樂世界,而仍是娑婆的正依二報吧。

　　例如,淫欲念動時,身心象被欲火焚燒一樣。那種心一定現(xiàn)八熱地獄境,不可能現(xiàn)極樂清涼境。所以,地獄何曾地鐵圍山,只是在你心中罷了。就算你見到鐵圍山的地獄,其實(shí),仍是自見其心罷了。

　　由此可知,現(xiàn)在起什么心,將來便由異熟因緣而現(xiàn)什么境。

　　第八識名異熟識,異是差異,熟是成熟。就是說,由因到果,是由異熟因緣而成就的。異熟因果不出一心,心念是因,現(xiàn)境是果,其間過程,叫做異熟。異熟有三種:第一種是變異而熟。譬如種子在地下,慢慢由種子抽芽,由芽生桿,枝桿開花,花落結(jié)成果實(shí)。這是由因到果變異而成的。

　　第二種是異時而熟。譬如種子種到地下要經(jīng)過七八天的時間才能出芽,幾個月的時間才能成熟。我們受地獄的苦,是我們起惡念造業(yè)時便種下因了,經(jīng)過時節(jié)因緣,慢慢成熟地獄果報。所以我們不應(yīng)在落到地獄時才起恐怖心,應(yīng)該在起惡念,造惡業(yè)時便起恐怖心。同樣道理,不只是往生到極樂世界時起歡喜心,而是當(dāng)我們念佛時就應(yīng)起歡喜心才對,因為往生極樂,是由“念佛因心”異時而熟的。

　　第三種是異類而熟。譬如造時頗覺快意,而將來投生惡道受報卻是大苦;行善時受盡委屈,而來生卻生到好處去;念佛雖覺辛苦,而往生極樂得大自在。人類造惡,墮落成鬼畜類;人道行善,上生天界。三涂眾生若有善根,報盡饑渴報……”這都說明異類而熟。念佛往生西方,也是異類而熟。在娑婆是苦,生西方則樂。西方又有凡圣同居、方便圣居、實(shí)報莊嚴(yán)、常寂光等四類。每一類又有上中下等九品,如果廣說,便有無量差別。但這許多類,總不出一心。有那一類的因心,便落那一類果報。所以往生品位高下,自己也能知道的。

　　因此大家七天念佛,要慎防其心,不使心戀娑婆,只存往生一念,因為即使是聲聞緣權(quán)乘菩薩,都不究竟,我們都不要,只要往生極樂見彌陀。

　　大家念佛,要把佛號念到心里去,這樣才能現(xiàn)出西方境來。一聲聲佛號由心中發(fā)出來,從口中念出去,由耳朵聽進(jìn)來,再回到心中去。這樣心口相應(yīng),自然念佛心便與佛相應(yīng)。如若自己的口不能和自己的心相應(yīng),當(dāng)然你的心便不能與佛相應(yīng)了。

　　假使不能與阿彌陀佛相應(yīng),便危險了。因為你心口不一,當(dāng)然也不能與三乘圣人相應(yīng)。如果你有戒善和定力,還可和人天法界相應(yīng),但是你口和心都不相應(yīng),能否有戒善定力,就難說了。萬一你沒有戒善定力,那只有和三涂惡道相應(yīng)了。就算你來生還生在人道,十有八九是靠你過去的善根,一旦你往昔的老本錢用光了,還免不了去三涂中走走。

　　因此,我們一定要以這心口相應(yīng)的念佛心,圓成佛凈土。心成就,極樂境界自然成就。我們往生,是往生我們的極樂世界;因為心外無法,法外無心。所以說,“心凈則佛土凈”。原來心,佛,凈土,本來無二,唯心所造,唯心所現(xiàn),唯是一心。若說心外有一微塵許法,即是魔說。所以大家修念佛法門,首先必須心口相應(yīng),自凈其心。

　　大家若能莊嚴(yán)自心,便是莊嚴(yán)佛凈土了。若能這樣念佛七天,一定可得受用。

　　念佛時,除了心口相應(yīng)之外,還一定要系心于正念。什么是正念呢?念六道生死,不是正念;念三成境界,因尚不究竟,也算不得是正念;唯有念圓滿究竟,過無不盡,德無不圓的佛世尊,才是正念。

　　念佛人能無間斷地系心于正念,臨命終時,正念現(xiàn)前,決定往生。否則,貪戀娑婆,只念六道生死,而不念佛,那只有流轉(zhuǎn)六道,不得往生。因為心念貪而墮餓鬼;心念慎,而墮地獄;心念癡,則墮畜生。心有戒善,則生人道,心得定力,可生天道。就算生到非想非非想天,結(jié)果還要墮落,仍不得往生西方。

　　以前有個金碧峰禪師,證到虛空定(無色界有四種定一種空無邊外定,即是虛空定;第二種是識無邊處定;第三種是無所有處定;第四種是非想非非相處定。)他有一天壽命盡了,小鬼來抓他,他正在定中,小鬼找不到他。后來他心中還貪戀玉瓶,如果在定中聽到玉瓶音聲,必然出定,那時你便可以捉他了。

　　果然,金碧峰聽到玉瓶響聲,便出定了。

　　出定后,自然現(xiàn)形,因為虛空定是離色才能得到的。小鬼見金碧峰現(xiàn)了形,便要捉他。金碧峰暗想,我已證到虛空定,因為放不下一個玉瓶,被小鬼來捉,實(shí)在不值得。于是摔碎了玉瓶,又入定去了。

　　入定后,又離了色相,小鬼又見不到他,也就無可奈何了。

　　這個故事為我們說明了貪戀心的危害性,而且禪師雖入了虛空定,但是報盡還要墮落,這和我們往生西方,壽命無量,簡直不可相比。往生西方,以后就進(jìn)入正定聚,可以直接超出三界,永遠(yuǎn)不會再退墮。所以古德有句話說:“縱生非想非想,不如西方一去來。”

　　我們現(xiàn)在已經(jīng)知道,若能彌陀正念不失,命終必生極樂。但是有兩種‘法’,最能壞正念,大家需切實(shí)注意。當(dāng)臨命終頭起來,往生便沒有希望了。哪兩種念頭呢?一個是散亂,一個是昏沉。念佛人臨終時能不散亂不昏沉,正念現(xiàn)前,肯定可以往生。所以七天念佛,便應(yīng)該對治散亂與昏沉。

　　對治散亂的方法,以念佛最有效。自念自聽,念得清,聽得明,用出全身力氣,將一句佛號看得穩(wěn),把得牢,象捧油缽走路,絲毫不敢松懈,不休不息;以如將軍臨陣,高舉一聲佛號,要和八萬四千煩惱作殊死戰(zhàn)。一句如此,一心不亂;句句如此,一心不亂。一句凈念,句句凈念,要把句句凈念打成一片。這樣念佛,一念萬年,萬年一念,決定往生無疑。如果大家名義上來打佛七,而妄想不歇,散心不除,縱然彌陀有憐憫心,也救不了你。

　　我看見大家念佛時,有人不知不覺笑出來,那都是在亂打妄圖想。亂打妄想不老實(shí)念佛,決難往生,這不是佛不度你,只怪你自已悄想去。應(yīng)該想到地獄就在左右,牛頭馬面的鐵叉,就在我們身邊,恐怖都來不及,那有時間生喜笑呢?

　　散亂心伏下后,可能昏沉心便要起來。對治之法,最好是高聲念佛。如靜坐時不便出聲,默念佛號又提不起來,可試觀佛白毫光,使它非常明了,盡量使心明照。如果這樣還不能對治的話,應(yīng)想到正念一失便是地獄 ,起大恐心。若是還不能對治,干脆就起來拜佛去。

　　對治散亂。用止,對治昏沉多用觀,然而散亂和昏沉往往是更迭互起來的,或是昏沉中有散亂,散亂時也有昏沉,所以對治時必須“止觀“雙運(yùn)。

　　事實(shí)上,用觀必須于止,修止必歸于觀。沒有觀難以成止,沒有止難以成觀。觀的時候不伴隨著止,必然要趨向散亂,止的時候不伴隨著觀,就必然導(dǎo)致昏沉。止是體,觀是用,用不離體,所以止觀必起作用,觀用必依止體。

　　若論念佛法門,止也阿彌陀,觀也阿彌陀。借彌陀名號功德,圓凈一念而成佛。

　　總之,對治散亂和昏沉,只有自己精進(jìn),別人幫不上忙。有人說:“我實(shí)在想睡,這許多辦法都沒有用,還有沒有更好的辦法?”沒有了。假使這許多辦法都對治不了你的散亂和昏沉,那只有等你向閻王老子報到以后,由他替你想辦法了。

　　所以不論散亂或昏沉,都要靠彌陀名號功德,仗我們信愿行的精進(jìn)力去對治。一定要高舉一聲佛號,憑信愿行,突破生死關(guān),歸向極樂。