法執(zhí)的法是什么？

我執(zhí)法執(zhí)的法是什么？

　　我們修行人應(yīng)該要明白我執(zhí)，其實(shí)就是把這個(gè)“我”當(dāng)真了。認(rèn)為有一個(gè)真實(shí)的“我”，心里安立了一個(gè)獨(dú)立的“我”、單一的“我”、恒常不變的“我”，所以由此就會(huì)引起這種煩惱障。

　　那法執(zhí)就是把外在的一切事物當(dāng)真了，對(duì)象是我的，一旦成立了“我”這種觀念，對(duì)外在的萬事萬物就會(huì)只為我所，然后就會(huì)產(chǎn)生分別心。原本是一個(gè)一真法界，被我們凡夫這樣以后就變成了二元對(duì)立的世界，有我就一定會(huì)有我所。然后就符合自己的心意就會(huì)產(chǎn)生貪戀，對(duì)不符合自己的心意就會(huì)產(chǎn)生嗔恨。

　　那這個(gè)“我“就是由內(nèi)心深層根深蒂固的那種我見而帶出來的，以自我的感受為出發(fā)，認(rèn)為這個(gè)世界以我為中心。所以，以我為出發(fā)去認(rèn)知這個(gè)世界的時(shí)候，其實(shí)一切都是偏離的。

　　打個(gè)比喻，我們是由過去的業(yè)力來到了今生，你一出生的時(shí)候是帶著你宿世的業(yè)力而來的。就像是你帶著一副黑色的墨鏡來看這個(gè)世界，你看不到七彩的顏色，在你的眼里你看到的都是黑色，這就是業(yè)力，每個(gè)人都只是看到了屬于自己的世界。

　　我們要認(rèn)識(shí)到宇宙人生的真相，那我們就必須摘下這副墨鏡，就是去除我執(zhí)。那去除我執(zhí)怎么去？就要靠法呀！法當(dāng)中當(dāng)然包含了世間法跟出世間法。再打個(gè)比喻，就像我執(zhí)我們有貪、嗔、癡、慢、疑、邪見六大煩惱。我們就把它當(dāng)成是一種病，那你已經(jīng)得病了怎么辦，你需要藥來醫(yī)，法就把它理解成藥。

　　當(dāng)你吃下這個(gè)藥，把那個(gè)病治好以后，其實(shí)這個(gè)法也要舍了。但是有些人認(rèn)為這是藥，所以執(zhí)著這個(gè)法的時(shí)候就變成一種障礙。就像我們?cè)�本有貪欲，然后我們�?jīng)過布施這個(gè)法，把我們的貪欲心治好了。但是你去執(zhí)著一個(gè)布施的法，那就會(huì)變成障礙。

　　就像你有感冒，你吃了感冒藥把病治好了，但是你把感冒藥當(dāng)做是好的東西，你沒病再吃感冒藥，那不就是又變成一種病了。所以這個(gè)法它是帶我們達(dá)到一個(gè)目的，但是你不能去執(zhí)著它。

　　在佛門當(dāng)中也是有一個(gè)很經(jīng)典的比喻，說我們凡夫從痛苦的此岸要到達(dá)涅槃的彼岸，那這河里面我們要怎么過去呢？那我們要借這個(gè)般若船，般若船其實(shí)就是法，你一個(gè)人心中如果沒有這個(gè)般若船，你是沒有辦法到達(dá)對(duì)岸，你需要這個(gè)工具。但是你要到達(dá)對(duì)岸，要上岸，你必須把這個(gè)般若船放下。你不可能背著這個(gè)船而上去的，你背著船是沒有辦法上到岸，所以這個(gè)就是法執(zhí)的法，你要知道它起什么作用。

　　那這個(gè)法其實(shí)也是一種相狀，你要借相來成就自己，借相來修這個(gè)心。但是你不能執(zhí)著它實(shí)有，真實(shí)的存在。其實(shí)這些法也是因緣所生法，因緣和合而生，因緣離散而滅，所以沒有固定不變的法。

　　就像佛陀在《金剛經(jīng)》里面講，你說佛陀講了這些法那即是謗佛，其實(shí)法本來如此，法只是佛陀發(fā)現(xiàn)而不是佛陀創(chuàng)造。我們只要用好它就可以了，因?yàn)槟阋�到達(dá)涅盤寂靜，你都是要離相的，你有相狀你是不可能進(jìn)入涅盤，你也不可能解脫。

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