修行凈業(yè)須事理圓融

　　宗門下很多祖師大德常常談到唯心凈土、自性彌陀之理，其中某些人對這句話的理解上出現(xiàn)偏頗，他們認為既然是唯心凈土，就不要去求心外的極樂世界了；既然是自性彌陀，就不要去念心外的佛了。這里他們存在一個概念上的誤區(qū)——此處的“唯心”不是指生滅心、緣影心、妄心，而是指妙真如心。自性彌陀是我們父母未生前本來面目的妙真如性，當你沒有清凈心，真如妙心沒有顯現(xiàn)時，你奢談的唯心凈土、自性彌陀還只是口頭活計，并非當下的境界。

　　宗門下首先注重開悟，就是對理要明白，所謂開佛知見，指歸向上一著，參透父母未生前的本來面目。向上一著之理是清凈本然，沒有因果、修證、凡圣、生佛的區(qū)別。為什么宗門下要掃蕩呢？因為心性本然的層面上不能建立對待，所以佛來佛斬，魔來魔斬，一切指歸向上本分。你首先開悟這個理，就叫見道。然而此心性之理還只是你事修的原動力，因為你雖然開悟了，但還要修道，著手對治無始劫以來的煩惱習(xí)氣，依不涉因果修正凡圣生佛的理展開因地上的修行，修因證果，超凡入圣，即眾生而成佛道，所以宗門下常說一句話:理可頓悟，事須漸修。你事相上對治煩惱的修行是一個漸進的過程，斷一分惑證一分真。

　　某些禪和子不了解理和事的辯證關(guān)系，�；\統(tǒng)而談，認為一旦見到理就萬事大吉，天下太平，其實并非如此。其實你見到理開悟后，正好知道了修行目標，知道該怎么開步修行。如果只是執(zhí)著唯心凈土、自性彌陀之理，不談事相上的修行，這屬于知見的顛倒，于是他就可能摒棄事修的一些方便，比如他就指責(zé)舍娑婆求極樂是生滅心中的取舍。宗門下對取舍是要否定的，要無取無舍，因為在自性理體層面是離開取舍生滅之相的，但是在事相上的修行當中，你不能否定取舍。如果你認為舍東取西是生滅，要否定，那你難道不知道執(zhí)東廢西是外道斷滅見，危害更大。

　　所以修行人在沒有證到妙覺位，把無明煩惱全都斷盡之前，都離不開取舍，唯佛一人，無取無舍。