梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第五

　　梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏第五

　　不敬請(qǐng)法戒第六

　　初制意者。諸佛所師謂是法。菩薩理應(yīng)敬人重法滅身求請(qǐng)。而反露踞傲輕慢人法。失道之甚故須制也

　　二次第者。前則于失者不教誨。今則于得者不敬請(qǐng)也

　　三釋名者。輕人慢法名不敬請(qǐng)。戒防此失。亦功能立名

　　四具緣者。四緣成犯。一實(shí)有大乘解行之人。二無別開緣。三故起慢心。四不供養(yǎng)不請(qǐng)法

　　五闕緣可知

　　六輕重者。約人者有三。一解行過己。是軌范師。傲而不敬請(qǐng)理應(yīng)是重。二解行同己不請(qǐng)少輕。三劣己不請(qǐng)無犯。二約法亦三。準(zhǔn)人可知

　　七通塞者。重樓戒經(jīng)云。若菩薩憍慢心故不咨問師不受師教得罪。不犯者。若病若狂若癡。若大聰明多聞?dòng)兄菫檎{(diào)眾生。若入定時(shí)也

　　八釋文者。文中三。初見勝人遠(yuǎn)來明制戒緣。二即起等明正為制戒。三若不爾等明故違結(jié)犯。初中大乘法師者�？偱e簡(jiǎn)異小乘故也。下別辨。同于大法。同見解勝。同行是行勝。入僧坊約出家菩薩。舍宅約在家。城邑約王等。二正制中二。初制約敬養(yǎng)人。二制啟請(qǐng)法。前中迎送各禮約初后威儀也。日日三時(shí)約時(shí)分也。謂辰旦供養(yǎng)小食。齋時(shí)供養(yǎng)正食。余時(shí)供非時(shí)湯藥等。故為三時(shí)也。三雨金等下約所用資具也。謂重法情深。于人極敬。良由末代說法之師替如來處故。令尊重極至供養(yǎng)。故攝論云。若人戒足雖羸劣。而能說法利多人。如佛世尊應(yīng)供養(yǎng)受彼所說故相似。又謗佛經(jīng)中。有人謗辨積法師即為謗佛。供養(yǎng)法師即為供養(yǎng)佛等。又如大法炬經(jīng)法師品中廣顯。大乘法師令其敬養(yǎng)等。二常請(qǐng)下于法制請(qǐng)中。三時(shí)者。謂于一日初中后三時(shí)請(qǐng)法。隨彼請(qǐng)時(shí)皆具威儀。褊袒禮等是身業(yè)也。請(qǐng)法之辭語業(yè)也。不生嗔心等意業(yè)也。今辨難辦之供。情無患惱。身受難忍之苦。不生嗔心故也。如賢愚經(jīng)第一卷。釋迦過去作毗楞竭王。為求一偈身受千釘。又如雪山童子。為求半偈高巖舍命。如是等故云為法滅身等。三若不爾等違犯結(jié)罪可知

　　不聽經(jīng)律戒第七

　　初制意者。但新學(xué)菩薩觸事無知理。應(yīng)執(zhí)持經(jīng)律四方求學(xué)以成道行。而反有誦不聽。抱自無知不識(shí)持犯。故令戒行并皆虧失。退入邪小。為過既重故須制也

　　二次第者。前則通請(qǐng)大法。今則別聽毗尼。故須制也

　　三釋名者。化制二教別名經(jīng)律。不能就師屬耳餐受。戒防此失立斯名

　　四具緣者亦具四緣。一是新學(xué)。二有講法處。三無別開緣。四不往聽受。故便犯

　　五闕緣可知

　　六輕重者。約人約法各三類輕重。準(zhǔn)前可見

　　七通塞者。亦準(zhǔn)前戒可知

　　八釋文中三。初舉勝緣。二是新學(xué)下對(duì)緣正制。三若不至下故違結(jié)犯。初中一切處者。通舉一切俱是講說經(jīng)律之處。有講毗尼經(jīng)律者。舉所講法也。毗尼此云滅。謂身語意惡猛氣炎熾。戒能防止故稱名滅。謂此經(jīng)律宣說毗尼故云毗尼經(jīng)律。大宅舍者別顯處也。講法者重顯法也。謂開釋本文名之為講。正制中二。先約法制。聽謂應(yīng)持經(jīng)律往彼聽受。二若山林下約處制。往令其受法。三若不至下故違結(jié)犯可知

　　背正向邪戒第八

　　初制意者。菩薩理?xiàng)壣岫��?a href="/remen/shouchi.html" class="keylink" target="_blank">受持大乘真實(shí)之法方名菩薩。而今乃棄大歸小失其正行。乖理之極故須制也。故涅槃經(jīng)云。菩薩怖二乘道。如惜命者怖畏舍身。大般若戒品云。若菩薩設(shè)殑伽沙劫受妙五欲。于菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心即名為犯。如是等文廣如彼說

　　二次第者。前雖離慢勤學(xué)。而或心墮二乘故。次制令專習(xí)大乘也

　　三釋名者。心舍大乘故名背正。遵崇邪小故曰向邪。戒禁防此失故名為戒

　　四具緣者。一是大乘法。二起彼想。三心背語非。四舍此受彼。故結(jié)犯

　　五闕緣者。準(zhǔn)前釋可知

　　六輕重者。約境大乘有權(quán)教實(shí)教。約心背舍有疑心決心。約事懶墮愚癡故各有輕重。并準(zhǔn)釋可知

　　七通塞者。此戒一向不開。以諸菩薩無有暫時(shí)舍大乘故。若癡狂若數(shù)數(shù)習(xí)對(duì)治。煩惱力強(qiáng)暫起還憶一切不犯

　　八釋文者。于中三。先背正。二受邪。三結(jié)犯。初中情隔正理故云心背大乘。謂所說法真理名為常住。能說之教故稱經(jīng)律。又釋。此大乘經(jīng)律三世諸佛同說同行。更無改易故云常住經(jīng)律也。語越真詮故云言非佛說。二而受持下受邪法中。先約人有二�；驂櫠�乘地�；驂櫷獾乐�。惡見下約邪法有二�；蚩倱芤磺蟹鹚�說法。此是外道惡見�；蛭〒艽蟪瞬环切〗�。是二乘惡見也。一切禁戒亦二。或是外道烏雞鹿狗戒等�；蛐〕斯源笾�戒。邪見亦二。或是外道不信因果。或是小乘不信法空等。上是所詮經(jīng)律。是能詮邪教。三結(jié)犯可知

　　不瞻病苦戒第九

　　初制意者。菩薩以大悲為體。拔苦為用。何容見病而不瞻救。故須制也。又若能禁心看病令其得差。即是絕命。故須制也。又如來大圣尚躬瞻病苦。況其余類而不瞻救

　　二次第者。前背上勝法。今則舍下病苦。故次制也。又前則于法有背。今則于生不濟(jì)。故次制

　　三釋名者。病之與苦鄰死之厄。舍而不救實(shí)違慈行。立禁防止。亦功能受稱

　　四具緣者。一是病苦。二起彼想。三自無病等。四嫌心舍去。故結(jié)成犯

　　五闕緣者。闕初二緣并無犯。闕第三緣中。若自少患即便舍去。應(yīng)得小罪。若重?zé)o犯。闕第四緣中。有起嫌心不舍去起悲心而舍去。皆得小罪。如四分律云云

　　六輕重者。約境病苦有輕重。約心悲念有厚薄。約事在緣有急緩。皆犯有輕重。準(zhǔn)釋可知

　　七通塞者。若自病。若新差。若遣人者看。若與食與藥。若彼自有人。若彼病已差。如是一切無犯。反上一切皆犯。更有余緣。準(zhǔn)思可知

　　八釋文者有二。先舉緣制行。二而菩薩下故違結(jié)犯。亦是先令作持后顯止犯。前中亦二。初總舉令行。二若父母下別辨戒行。前中亦二。初總顯同佛。二挍量顯勝。八福田者。有人云。一造曠路美井。二水路橋梁。三平治崄路。四孝事父母。五供養(yǎng)沙門。六供養(yǎng)病人。七救濟(jì)危厄。八設(shè)無遮大會(huì)。未見出何圣教。有云。供養(yǎng)三寶為三。四父母。五師僧。六貧窮。七病人。八畜生。亦未見教。賢愚經(jīng)云。施五人得福無量。一知法人。二遠(yuǎn)行來人。三遠(yuǎn)去人。四饑餓人。五病人。足以三寶亦為八種。既言如佛無異。復(fù)言八中第一。明知非是后二種八。此應(yīng)是初八之內(nèi)方為第一也。二別顯中。父母等別舉親位顯其重相。理實(shí)通一切眾生也。言諸根不具等。顯其病相。如病既爾。苦惱亦然。皆令差脫。乃至身命亦不吝惜。如月上女割乳房以濟(jì)產(chǎn)婦。如毗舍母割肱肉以供病比丘等。皆務(wù)令得濟(jì)。不顧己命。是菩薩也。二而菩薩下故違結(jié)犯中。惡心害悲故云嗔恨。不至僧房者。約師僧弟子病處。城邑者。約父母等病處。曠野等者。通一切病苦處。見病不救者。正顯違行。犯輕垢者。結(jié)示罪名之

　　畜諸殺具戒第十

　　初制意者。菩薩理應(yīng)廣聚法財(cái)利樂眾生。反畜殺具乖于悲濟(jì)。故須制也

　　二次第者。前防自身。不能濟(jì)病。今就依報(bào)不畜非器。故次制也

　　三釋名者。殺具損命違害悲濟(jì)。戒防此失立斯名

　　四具緣者。一是殺具。二有彼想。三無別開緣。四故畜成犯

　　五闕緣可知

　　六輕重者。約境所畜有多少勝劣。約心情有克漫。約事擬用不用單合皆輕重之義。準(zhǔn)思可知也

　　七通塞者。義準(zhǔn)為護(hù)佛法及調(diào)伏眾生畜應(yīng)不犯。及從惡人乞得擬壞亦未壞無犯。反上一切隨畜皆犯。是故菩薩見他畜勸令毀破。若勸不得。應(yīng)乞應(yīng)贖。猶亦不得。應(yīng)以威逼等(檢使)。要當(dāng)令止

　　八釋文者有三。初制畜非器。二止內(nèi)怨。三故違結(jié)犯。初中但多殺具類。略列十種。一刀是割截義。二杖是捶打義。三弓是送箭義。四箭是中害義。五鉾是傷判義。六斧是斫伐義。七斗戰(zhàn)具。謂甲弩等一切俱是斗戰(zhàn)之具。此上通害人及以畜生。八惡網(wǎng)是捕魚捕鳥。九殺生之器通舉坑型等。十總結(jié)。但是害具總不得畜故云一切不得畜也。二而菩薩下止內(nèi)怨示行令修。于中但是發(fā)心行菩薩道者有殺父母怨。理無加報(bào)。故云菩薩等也。經(jīng)云。以怨報(bào)怨。怨終叵盡。準(zhǔn)有無怨怨乃息耳。是故不報(bào)。況復(fù)菩薩觀一切眾生�？偀o怨者。悉是悲境。俱是慈救。于曾有怨處。備起重心視如赤子。問若爾菩薩于自父母何成孝耶。答怨若未害�？v碎自身猶如微塵經(jīng)無量劫。要當(dāng)孝行以存護(hù)養(yǎng)。如其父母已被害訖。即是宿業(yè)。酬彼無益。更招大損怨怨不絕。如琉璃玉害釋種時(shí)。如來神力無如之何。此謂也。況余眾生者。舉重況輕也。約境舉。父母重。余眾生輕。約心。為父母酬罪得輕。為余人酬得罪重。三若故畜下違犯結(jié)罪可知。如是十戒結(jié)上十種。勸學(xué)令持。下六品等指廣本。以彼六品之中有開有釋。如彼應(yīng)知

　　通國入軍戒第十一

　　自下第二十或之中。先明持犯。后結(jié)勸指廣。前中十戒即為十段

　　就初戒中。制意者。菩薩理應(yīng)和諸違諍令息相害。而反通國使令相侵害為失之甚。故須制也。別說有三。一生譏嫌故。二乖和行故。三成相殺故。為過既重。理宜須制

　　二次第者。前即防畜戰(zhàn)殺之具。今則止彼身為戰(zhàn)使。次辨也

　　三釋名者。為國使傳言入軍令斗。戒防此失。故立其名

　　四具緣者。一二國二軍。二為利養(yǎng)及惡心。三傳此言至彼所四彼聞已來害此。若據(jù)損命犯二罪。一望斷命邊犯殺戒。二身為軍國使邊犯此戒

　　五闕緣者。若闕初緣。二國非怨計(jì)得方便罪不望殺邊。二若不為利但有惡心。若無惡心但為利為名。皆犯。若總闕此緣得重方便。三若不傳等總無犯。四彼若不相害亦犯重方便�？芍�

　　六輕重者。約境。所傳之言有極惡劣惡。約心。為名利及惡心。有單有雙。約事。令他有想害不想害。皆有輕重。思之可知

　　七通塞者。若以善心為調(diào)伏彼令其和穆。入軍入國一切無犯。除上皆犯。更準(zhǔn)思之

　　八釋文者亦三。初舉過緣。二正制斷。三違結(jié)犯。初中為得財(cái)利或得官位。或但有惡心酬昔怨故。通國使命者。身為國使。通致兩頭論斗戰(zhàn)事�；虻�在一處亦其圖策令得相害。亦犯此�；蚴镜眯斜�等法。或入軍傳言立期交陣令多人命斷。故云殺無量眾生也。二而菩薩下正制斷中先舉輕。暫入軍中猶不開許。況作國賊令茲斗戰(zhàn)。三若故下違結(jié)犯。可知也

　　傷慈販賣戒第十二

　　初制意者。菩薩理應(yīng)慈濟(jì)群品。乃而反販賣人畜四具自資。內(nèi)違慈行外招譏謗。故須制也

　　二次第者。前雖止為國賊。猶恐劫掠良賤。故須制也

　　三釋名者。賣盛死具所以傷慈。販人及畜復(fù)違濟(jì)救。戒防此失。故立此名

　　四具緣者。一是正境。自有四種。一良人。二奴婢。三六畜。四盛死具。二隨起彼想。三正買賣。四事成便犯

　　五闕緣者。初二隨闕各無犯。后二隨闕各得方便罪�？芍�

　　六輕重者。約境。賣良人最重。販奴婢應(yīng)次。六畜應(yīng)輕。死具最輕。約心。有耎中上分輕重。約事。為求多利賣。與惡人令極苦等。理應(yīng)最重。反此是輕。可知也

　　七通塞者。若為三寶要藉。若為利生若為調(diào)伏直買賣。一切無犯。反上皆犯

　　八釋文者又三。初舉過。二正制。三結(jié)犯。初中四句。一販賣良人類。二販奴婢。三六畜者。周禮云。牛馬犬羊豕雞為六也。理實(shí)通一切畜生。皆不得販賣。今但言盛死之具。即棺槨輀車之類。一切皆犯。以是旃多羅業(yè)故。二尚不下正制。自他俱不應(yīng)作。但菩薩二利中利他為最故舉自況他也。三若故作下違結(jié)犯

　　無根謗人戒第十三

　　初制意者。一為欲護(hù)前說謗毀等三重戒故。二為離惱亂諸好人故。三為護(hù)佛法離丑惡故。實(shí)尚不說。況起謗耶。四為離自招重業(yè)過故

　　二次第者。前于下位不輕。今于上人不謗故也

　　三釋名者。無根謗人是違理之極。戒防此失。故立此名

　　四具緣者。一實(shí)是好人。二知是無事。三故起惡心。四發(fā)言謗黷。明了便犯

　　五闕緣者。闕初二緣犯說過戒。闕后二緣各得方便罪�？芍�

　　六輕重者亦三。初約境有三品。一和尚諸師。二有德尊者。三同位善人。二約心亦有三品。耎中上不同。三約法。雖俱成乖然各有輕重。準(zhǔn)可知耳

　　七通塞者。除癡犯亂及地上菩薩逆行。余一切皆犯也

　　八釋文者又三。一舉所制之過。二明須制所由。三違制結(jié)犯。初中以惡心者。明起之因。謂三毒盛興違理損物。故云惡心。言無事謗他者。明違境成謗。謂無三根惡事。言良人等者。明所謗之人。良善是同位人。法師及師僧是己所尊位。國王及貴人是世所尊。共是所應(yīng)贊嘆之位。豈容有謗。言犯七逆十重者。明所謗之罪。理實(shí)輕垢亦應(yīng)有犯。文中就重故也。二父母下明須制所由。中父母等亦是所謗數(shù)。孝心者。于師父等尊從人處。應(yīng)生孝順心。于等及下生慈悲。設(shè)不生此心。猶有罪失。況起惡等。三而反更下故違結(jié)犯�？芍�

　　放火損燒戒第十四

　　初制意者。誡燒山野為護(hù)殺罪。制焚屋宅為防盜戒。放火損燒譏謗極弊。理非菩薩利生所宜。故須制也

　　二次第者。前即不謗于人。今則不損依報(bào)。故次明也

　　三釋名者。執(zhí)火焚燒非理損物。戒防此失。故立斯名

　　四具緣者。一對(duì)山等境。二起彼想。三以惡心。四以火燒之。故便結(jié)犯

　　五闕緣者。闕初二緣。各皆無犯。闕后二緣各得方便

　　六輕重者亦三。約罪有三。若燒損生命及損他物皆實(shí)犯重。就故以火燒山屋等物。非菩薩所應(yīng)。故結(jié)輕垢。約損命損財(cái)各有多少。放火招譏隨其淺深皆有輕重。約心有耎中上差別。約事招譏亦三品不同。各有輕重�？芍�

　　七通塞者。文中約山野。從四月至九月燒犯。余時(shí)不犯。同律中露地燃火戒云云　約燒屋等一切皆犯。五分律燒野不犯重。此似同彼撿

　　八釋文亦三。初舉所離之過。二正制不聽。三故違結(jié)犯。初中一以惡心者。簡(jiǎn)卻慈心救物。二故放火者。簡(jiǎn)于錯(cuò)誤也。三燒山林等者。正明處燒成損。于中二。先燒山等是損無主物。四月等約時(shí)辨定。約損生命。二若燒他人等是有主物。一燒他室宅。二城邑。三僧坊。四田木。五鬼神物。六官物。第二一切有主物下正制不聽。若故下故違結(jié)犯。共可知也

　　法化違宗戒第十五

　　初制意者。菩薩理應(yīng)以菩薩乘授與眾生令得究竟饒益。反以二乘小法用以化人。違理違愿。故須結(jié)戒經(jīng)云。若以小乘化。我則墮慳貪。此事為不可。此之謂也

　　二次第者。前則遮其外損。今則護(hù)其內(nèi)益。故次明也

　　三釋名者。以法化生理宜以大。違本所宗授以小乘。戒防此失。故立斯號(hào)

　　四具緣者。一對(duì)前人。二以惡心。三教異論。四彼領(lǐng)受即便結(jié)犯

　　五闕緣者。闕初二緣各總無犯。闕后二緣各得方便罪

　　六輕重者。約境前人有利鈍不同。謂利根授邪法令失大益。或能謗毀大乘。鈍根反上。故有輕重。若約心。有嗔心姤心等。諸惡亦有耎中上差別。若約事。損益有多少。皆有輕重。單雙一合可準(zhǔn)知耳

　　七通塞者。若以好心教令廣知不令味著。理應(yīng)不犯。又若欲為破邪小執(zhí)令解知彼宗意。亦不犯。又若彼根是小乘法器。先授小法擬后漸引令入大乘。此亦無犯。又若誤等一切無犯。如瑜伽戒品。反上一切皆犯

　　八釋文中二。先明順理應(yīng)行。二明違教結(jié)犯。前中先舉所教之人。雖通一切略論四種。一內(nèi)眾。謂佛弟子。二外眾。謂諸外道。三俗眷。謂六親。四法侶。謂善知識(shí)。下明所教之法有三種。一教教法。謂大乘經(jīng)律。二教理法。謂教解義理。三教行法。謂使發(fā)菩提心等。即授教令解。依解起行。是其意也。于中發(fā)心者。是位前信行法也。發(fā)十心者。是前十發(fā)趣當(dāng)十住位也。長養(yǎng)心者。是前十長養(yǎng)當(dāng)十行位。金剛心者。是前十金剛當(dāng)十回向。略不論十地。此釋同前文。又釋。發(fā)菩提心發(fā)十心是地前位。長養(yǎng)心是地上行。金剛心是十地滿等覺位中金剛心也。一一解其法用者。令解地位順行所依漸次分齊不令雜亂。擬后修行知其趣向。不爾云何得到佛果。菩薩之理應(yīng)以此成佛之法授與眾生。是其常業(yè)。二而菩薩下違教結(jié)犯。中惡心嗔心者。是犯戒心。教他等者。明犯戒事。大集經(jīng)云。勸學(xué)小乘是魔業(yè)也。況外道邪論耳。結(jié)犯可知

　　惜法規(guī)利戒第十六

　　初制意者。新學(xué)求法。理宜為說。如乖此躅。為失至重。故須制也。略由三意。一為護(hù)前慳法重罪。二為欲攝護(hù)新學(xué)法器令正行有依。三為護(hù)正法傳燈不絕。故須制也

　　二次第者。前于諸人不教為失。今于求者不施為失。故次明也

　　三釋名者。匿正法求財(cái)利。戒防此失。故以立此名

　　四真緣者有六緣。一有來求人。二自解法。三無開緣。四規(guī)別利。五倒說。六前人領(lǐng)受即便結(jié)犯

　　五闕緣者。闕初緣犯前戒。次闕第二得重方便。以自不應(yīng)無所知故。次闕第三緣不犯。次闕第四亦重方便。以雖不求利倒說為重。次闕第五得輕方便。以雖別求利然說不顛倒。次闕第六緣亦重方便。以前人雖不領(lǐng)言已彰顯

　　第六輕重者。約求法之人情有厚薄。就所規(guī)利養(yǎng)復(fù)有深淺。據(jù)所說法倒錯(cuò)多少。望于前人為損輕重。如是此等并有輕重。準(zhǔn)釋可知

　　第七通塞者。地持戒云。若菩薩眾生求法往至其所欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉不為說者。是名為犯。眾多犯。是犯染污起。若懶惰懈怠犯非染污起。不犯者。外道求短。若重病若狂。若知不說令所彼調(diào)伏。若所修法未善通利。若知前人不能敬順威儀不整。若彼鈍根聞深妙法生怖畏心。若知聞已增長邪見。若聞已毀呰退沒。若彼聞已向惡人說

　　八釋文者。此戒有三。初先制自學(xué)。二見后新學(xué)下令教后進(jìn)。三而菩薩下正違結(jié)。初中言應(yīng)好心先學(xué)等者。菩薩最初先學(xué)大乘中威儀法式擬自修行。及教后來新學(xué)菩薩。名為好心。簡(jiǎn)異小乘聲聞威儀故云大乘威儀。謂行住坐臥若食若飲若語若默若出若入應(yīng)作不應(yīng)作皆有威儀法式。理應(yīng)善解此等經(jīng)律。不爾如何持菩薩戒。故制令先學(xué)。二令教后進(jìn)中有二。先明新學(xué)來求。二應(yīng)如法為說下明正教為說。于中亦二。先說苦行令堅(jiān)其志。后說正法令增慧悟。前中亦二。初為說一切苦行者總標(biāo)也。下別辨中。謂上供諸佛下濟(jì)眾生。于此二處不惜軀命。又以上為求法荷重恩故。下愍眾生滿悲愿故。又以出家重法不貴香華。要以身命而成供養(yǎng)。如喜見菩薩燒臂供養(yǎng)等。為眾生中濟(jì)餓虎等。如薩埵王子等及余無量諸菩薩等。并應(yīng)當(dāng)知。二后一一下為說正法中。謂無說苦行堅(jiān)其志。已然后方乃為說真空內(nèi)心觀法次第令修。勿使非分作罪所作。謂善知此是初心所行。次入信位及三賢等諸位所行一一次第勿令倒錯(cuò)。聞慧開其心。思修令意解故。三而菩薩下違教結(jié)犯中。言為利者。明情別所求。應(yīng)答不答者。問異答異。倒說經(jīng)律者。不先為說苦行持戒。即說蕩空毀其戒軀。令失正行。故云倒說。文字無前后者回前作后。回后作前。中置前后。前后置中。令乖義理故為失也。謗三寶說者。云此倒說是佛所說則為謗佛也。法實(shí)不爾。言法如是即為謗法。復(fù)云僧同此說亦是謗僧。結(jié)罪可知

　　依官強(qiáng)乞戒第十七

　　初制意者。菩薩理應(yīng)謙卑益物殞命無違。而反曲恃官威非分侵害。乖理之甚。故以制之。別辨三意。一為護(hù)盜戒故。二恐乖自利違嫌卑行故。三恐乖利他失所化故。此三如次為三聚戒

　　二次第者。前則順理求法倒說成謗。今則非分恃威茍求名利。故次明也

　　三釋名假威求利。戒防此失。故以為名

　　四具緣者。亦六緣成犯。一為自名利。二故近官等。三倚恃威勢(shì)。四通惱他人。五求彼處求。六得彼處得

　　五闕緣者。闕初緣有三義。一得重方便。以設(shè)不自為亦不得為眾生非理求物故。二得輕方便。以設(shè)為饑餓眾生亦不得逼他令其嗔心賑給。三有福無罪。以法假彼威治諸惡人為護(hù)正法。次闕第二緣有一罪。謂重方便。以雖親近非故。然用彼威以成其失。次闕第三緣亦重方便。以雖不恃威。然惱他得利。次闕第四亦重方便。以雖不惱他。然以威得物。次闕第五緣得輕方便。以雖無求心。然以威得物。次闕第六緣得重方便。以雖不得物。然有求心等故

　　第六輕重者。約得物邊犯初篇重戒。就恃威惱他邊犯此輕垢。于此罪中輕重有十。一約所窺名利有深有淺。二約所附之官有尊有卑。三約所用威勢(shì)有厚有薄。四約所惱之苦有輕有重。五約能惱之情有克有慢。六所得名利有多有少。七合說上六有俱輕俱重。八或重多輕少。九或輕多重少。十或輕重齊等并有輕重。準(zhǔn)釋可知

　　第七通塞者。若以善心恃威奪賊物。以還本主三寶眾生。又若為救菩提心人命梵行等難。又若因此令人發(fā)菩提心住菩薩戒。又若一作令無量眾生舍惡住善。準(zhǔn)應(yīng)無犯。反上犯之

　　第八釋文者。此中有四。一自行非。二教他作。三無對(duì)治。四結(jié)罪名。初中有五。一明所為。謂自為者簡(jiǎn)他也。以為眾生非正犯。飲食資身等。錢為受用等。財(cái)為貯畜等。此為利養(yǎng)總結(jié)多類。美名善譽(yù)。謂利養(yǎng)內(nèi)資美名外振。凡愚所貪殞命難舍。害善本猶色繩等。二明所親近。謂有四位。一國王。二王子。三大臣。謂知軍國等。四有官。謂余官位。皆有威勢(shì)故也。若親附彼威失自正行。是故大小乘經(jīng)并皆殷勤不許行人而親近之。三明所恃威。謂恃托彼威高舉其心陵蔑他等。故云恃作形勢(shì)也。四正成逼惱亦有四種。一逼惱乞索。二打拍令苦。三非分牽挽。四橫取錢物。皆是侵惱眾生令其厭背。自負(fù)深愆失他善品。五廣求所求。此有三種。一是利皆求名一切求。二惱他取物名為惡求。三求無厭足名曰多求。二教他求者非直自行乖失。亦乃教他同犯。二利俱乖。為失至甚也。三無對(duì)治者。謂慈心益物孝心益生。俱翻前失。然無此治故云都無慈心等也。四犯輕罪者。結(jié)示罪名也

　　無知為師戒第十八

　　初制意者。菩薩理應(yīng)內(nèi)自成德以示眾生。乖失茲躅故須制也。別說亦有三種。一覆自無知作為師范。欺誑失故。二不閑文義。失善品故。三詐為他師無實(shí)引導(dǎo)。不利益故。此三如次亦為三聚。故須制也

　　二次第者。前則強(qiáng)威逼奪。今則詐為授法。故次明也

　　三釋名者。隱自無知詐為師范。戒防此失。故以為名

　　四具緣者。具四緣成犯。一性非闇鈍。二惰不習(xí)學(xué)。三隱愚詐智。四為師授戒。故以為犯

　　五闕緣者。于此四緣次第各闕。并得輕方便罪。準(zhǔn)釋可知

　　六輕重者。謂實(shí)無知詐言能解。此犯初篇妄語罪也。今取乖失引導(dǎo)令法犯不傳。故結(jié)此罪。于中有六。一根有利鈍。二學(xué)有勤情。三覆有深淺。四師有大小。五四俱有輕重。六相合互多小并有輕重。準(zhǔn)釋可知

　　七通塞者。若性闇鈍勤學(xué)未成。若不隱無知。若便無人為師。如此所作一切準(zhǔn)應(yīng)無犯。反上皆犯

　　第八釋文者亦四。一舉正應(yīng)修。二無知詐解。三無解為師。四結(jié)示罪名。初中二。先應(yīng)誦文。后令解義前中且舉大綱。令六時(shí)誦持。理實(shí)一切時(shí)皆須誦。然于六時(shí)不得有闕。次解義者。謂善解持犯等義及真理等義。故云義理。復(fù)解成佛之因。故云佛性。略有三種。一自性住佛性。二引出佛性。三至得果佛性。具釋如佛性論等。皆應(yīng)具解。二而菩薩下明無知詐解。辨無知言不解一句等者。依梵本。八字成四句。四句為一頌。制戒所由為因緣。又持犯所由亦名因緣。又受戒有因有緣。隨戒亦有因有緣。皆須善解。方堪為師。次詐言解者。隱自無知詐言能解。虛誑他人盜善聲譽(yù)。下顯其失。謂失自實(shí)利則為自欺。他無稟益復(fù)是欺他。兩利俱失。情恒安忍為患至重。三一一下明無解為師。謂于一切行法一一不解。則實(shí)無所解輒為師范。非直師資兩位欺誑自他。亦令如來法花遏絕流通。此滅法之愆。為失尤重故。下第四結(jié)示罪名可知

　　斗謗欺賢戒第十九

　　初制意者。菩薩理應(yīng)稱揚(yáng)贊美菩薩行人。令善譽(yù)遠(yuǎn)彰黎元仿習(xí)。而反惡心謗黷諍毀善增惡。為失既重。故制茲戒。別說亦三。謂惡不止。善不增。乖所犯。并準(zhǔn)可知

　　二次第者。前自無知。今欺有德故也

　　三釋名者。遘謗令斗欺蔑賢良。戒防此失。故以為名

　　四具緣者。具五緣。一內(nèi)有惡心。二見戒行人。三謗以惡言。四傳遘兩頭。五造惡令斗。故成犯也

　　五闕緣者。闕初緣得輕方便。以無惡心故。余闕皆得重方便。準(zhǔn)釋可知

　　六輕重者亦有十義。一心通三性。二境有持犯。三謗有深淺。四傳有達(dá)不達(dá)。五斗有多少。六俱厚俱薄也。七厚多薄少。八薄多厚少。九厚薄等。十不等皆有輕重。準(zhǔn)釋可知

　　七通塞者。若錯(cuò)誤狂著鬼。若治罪人準(zhǔn)應(yīng)無犯。反上皆犯

　　八釋文者有三。初惡見凈境。二闕成愆。三故為犯。初中以破壞心誹謗心妒勝心故云惡心也。見持戒比丘是不犯輕重戒也。手執(zhí)香等是行道威儀。二而斗遘下斗謗成愆。謂斗諍結(jié)遘令兩頭違諍。惡心陵彼為欺。妄言說過為謗。謗此于彼。亦謗彼于此。兩謗互傳令斗諍。因茲起惡。故云無惡不造也。三若故作下故為結(jié)罪可知

　　不能救生戒第二十

　　初制意者。菩薩理應(yīng)殞命救生。而反見眾生苦而無慈救。違行之甚。故須制也。別說亦三。謂增惡損善失救生也

　　二次第者。前于賢欺謗。今則見苦不救也

　　三釋名者。內(nèi)無慈心見苦不救。戒防此失。故以為名

　　四具緣者具四緣。一內(nèi)無慈心。二見人殺生。三舍而不救。四令彼命斷。故以成犯

　　五闕緣者。闕初緣得重方便。以雖有慈心而不救故。闕第二緣有二義。一總無罪。以不見人殺無可救故。二得重方便。以見苦眾生而不救故。闕第三緣亦有二義。一輕方便。以雖無慈心而不舍救故。二王力自在救不得故無罪也。闕第四緣得重方便。以命不斷非由救故。余義準(zhǔn)之

　　六輕重者有六義。一約無慈心有厚薄。二約所救眾生有尊卑。三約所作救行有力逮不逮。四約所救之苦有多少。五合說有純輕純重。六輕多重少。七重多輕少。并準(zhǔn)可知

　　七通塞者。若自重病若無勢(shì)力。徒自殞命終無有益。準(zhǔn)應(yīng)無犯。反上皆犯

　　八釋文者。于中三。先順理應(yīng)行放生。二救他殺害。三講救先亡。初中三。謂標(biāo)釋結(jié)。一以慈心行放生業(yè)者是標(biāo)也。二一切男子下釋也。謂何以救生。而不殺者釋有二義。一普親觀二平等觀。前中先明一切男女皆我父母。辨定理實(shí)也。而殺食即殺我父母者。明違理不可也。問若爾殺生應(yīng)得逆罪。答以隔生故非逆也。二亦殺我故身下明平等觀。謂眾生之身皆稟四大。然我故身亦曾攬此。是故彼我同一四大。故說害彼即害我故身。三故常行下總結(jié)常行也。二若見世人下救他殺害中。亦由上二種觀理應(yīng)救拔。況自慈心法應(yīng)救生也。三常教化下明講救先于中二。先總通標(biāo)。謂講說戒法令人識(shí)罪斷惡修善以成救度。二別就先亡辨。講福資熏令亡見佛。明所成益也。上來明違行結(jié)犯。上來略顯十戒之相。結(jié)勸修學(xué)如滅罪品。下指彼品中一一廣明。具如彼說

　　無慈忍酬怨戒第二十一

　　初制意者。菩薩理應(yīng)忍行內(nèi)宛慈悲外溢。而反嗔罵及打。為失至甚。故以制之。別顯亦三。嗔怨不止。忍善不增。眾生皆舍。既乖三聚。制此嚴(yán)科

　　二次第者。前見苦不救。今則于怨起酬。并違正行故也

　　三釋名者。內(nèi)無慈行外起酬怨。戒防此失。故以為名

　　四具緣者具四緣。一對(duì)怨境。二起嗔心。三動(dòng)身口。四酬究竟。故成犯也

　　五闕緣者。闕初緣犯初篇重戒。以于非怨境起嗔等故。闕第二緣得輕方便罪。以無嗔心余非重故。次闕第三緣得重方便。雖不起身口嗔等重故。次闕第四緣亦重方便。以事非究竟故

　　六輕重者。怨境有深淺。起嗔有粗細(xì)。加行有增微。前人苦有多少。俱輕俱重綺互多少皆有輕重。并準(zhǔn)應(yīng)知

　　七通塞者。若為治罰令悔。若為調(diào)伏令住善行。若自雖數(shù)對(duì)治而煩惱厚重不覺而起。準(zhǔn)應(yīng)不犯。反上皆犯

　　八釋文者有五。一舉過正制。二犯便違行。三舉輕況重。四簡(jiǎn)道異俗。五故犯成愆。初中先于自怨亦二。謂嗔約意業(yè)。打據(jù)身業(yè)。語隨二起。略而不舉。若具應(yīng)言以罵報(bào)罵。又以自身被殺自無現(xiàn)酬故。不言以殺報(bào)殺也。若殺父母下犯君親怨亦二。謂親約孝境。君約忠境。據(jù)孝據(jù)忠理應(yīng)酬報(bào)。但為怨怨相酬。怨終不盡。唯有無怨。怨乃息耳。是故如來慈救制此嚴(yán)科。故云不得加報(bào)也。二殺生報(bào)生下明違理乖行。謂生猶命也。謂殺命還以命酬。故云殺生。報(bào)生非是以生報(bào)殺此違理也。不順孝道者明乖行也。問俗禮之中君父之怨不報(bào)非孝。何故此中若報(bào)非孝耶。答道與俗反。俗據(jù)現(xiàn)在不說當(dāng)來因果業(yè)報(bào)。今若重酬苦業(yè)滋多。令其君父沉淪永劫。何成孝道。況此怨等何必前生非己父母。今若殺彼豈成孝行。故云不順孝道也。三尚不畜下明舉輕況重。以畜奴婢身打口罵隨起嗔惱。三業(yè)罪咎口業(yè)偏多。故云口罪無量。此舉輕猶無量罪。下況重故云況作。七逆之罪理宜罪重?zé)o量難晚。四而出家簡(jiǎn)道異俗。于中雖在家出家二位同犯。然出家作此過失尤深。故別重舉以舍俗親緣修慈普濟(jì)。而反為親酬報(bào)。乖行至甚故五故作下明故違結(jié)犯可知

　　慢人輕法戒第二十二

　　初制意者。菩薩理應(yīng)為四句而身受千釘。求半偈而高巖舍命。王身為羅剎之床。天衣作野干之坐。輕天王之勝位敬鬼畜為尊高者。莫不皆是重法為先也。華嚴(yán)云。菩薩摩訶薩為求法故。為法難得故。能施法者作如是言。若能投身七仞火坑。當(dāng)與汝法。菩薩聞此歡喜無量作是思惟。我為法故尚于阿毗地獄諸惡趣中受無量苦。況入人間微少火坑而得聞法。奇哉正法甚為易得。免于地獄無量楚毒。入小火坑而得聞法。汝但說法。我入火坑。如求善法王菩薩金剛思惟菩薩等。又云。若人為我說一句法。令我菩薩行得清凈者。捉三千大千世界滿中大火。我從梵天　捉身此火。不以為難。如是等。況乃故作輕人失法。為損至重。故須制也。別顯亦三。一起慢增惑。二失法乖善。三教他陷誤。壞三聚行故須制也

　　二來意者。前則于怨起酬。今則于德不敬。又前于怨境增自惑業(yè)。今于有德慢失法益故也

　　三釋名者。于人起慢舍求正法。戒防此失。故以為名

　　四具緣者亦四緣犯。一他卑有德。二自持起慢。三見彼生輕。四舍不求法

　　五闕緣者。闕初緣輕方便。余三皆重方便。準(zhǔn)釋可知

　　六輕重者。前德有大小。自慢有厚薄。輕心有多少。舍法有深淺。如次及綺互皆有輕重。準(zhǔn)釋可知

　　七通塞者。若自病若無力。若彼實(shí)無德似有德。若為調(diào)伏彼。若為調(diào)伏余眾生。若慢惑猛利對(duì)治力弱。亦應(yīng)不犯。若怠惰犯輕。反上皆重

　　八釋文者亦有五。一自實(shí)無知。二恃妄起慢。三輕舍有德。四立禁正制結(jié)犯。初中始出家者。創(chuàng)入道淺也。未有所解者。于大小乘并未習(xí)學(xué)。于菩薩學(xué)處觸事無知。且舉出家。理實(shí)在家亦同斯制也。二妄恃起慢中。妄恃十事而起十慢。一聰明慢。謂恃自聰明散動(dòng)高舉。二世智慢。謂恃有世智輕于深法。三高貴慢。謂恃曾任官。四耆年慢。謂恃己年長不知虛老。五大性慢。謂恃己剎利諸大姓等。六高門慢。謂恃己上代簪貴非卑。七解慢。謂恃解。世法或小乘外典。八福慢。謂恃己曾作諸大福利。九富慢。謂恃己富有諸財(cái)物等。十寶慢。謂恃己家有金等七寶以生于慢。于此十中攝為六慢三對(duì)。初二及七八是�；�一對(duì)。四及九十是身財(cái)一對(duì)。余三是家位一對(duì)。于此十中隨持一種以成犯緣。未必一犯要具此十。故云或也。三而不咨下明輕舍有德。于中二。先總明輕舍。二其法師下別釋法師。前中既新出家恃上諸慢。不咨問先學(xué)法師經(jīng)律中義。致令修行觸事無知。過五歲后更結(jié)無知罪。俗中學(xué)問尚至官僚。況出俗行人本以學(xué)業(yè)為務(wù)。三祇累劫無棄寸陰。今乃起慢舍求。何行成之有也。二別釋法師中亦二。先顯位卑。后辨德高。前中略舉五事。一小姓。二年幼。三卑門。四貧窮。此并翻上十中四位應(yīng)知。五諸根不具形殘丑陋。二而實(shí)下辨德高中。實(shí)有德者明行德高勝。言一切經(jīng)等者明智解深遠(yuǎn)也。四而新學(xué)下明立禁正制。謂觀其所說不得觀種姓者。于上五中略舉一位。理實(shí)五事俱不得觀。況菩薩受法于羅剎。諸天頂禮于野干。此豈可觀種族耶。五而不來下明違制結(jié)犯。謂略舉第一義。理實(shí)通問二諦。又釋佛法望世法俱為第一義。又釋世諦易知。真諦難了。故令問也。余文可知

　　經(jīng)新求學(xué)戒第二十三

　　初制意者。菩薩理應(yīng)入諸苦趣開導(dǎo)眾生令發(fā)大心受菩薩戒。瓔珞經(jīng)云。若化一人令發(fā)心受菩薩戒者。勝造大千世界滿中佛塔也。又華嚴(yán)云。為一眾生故阿毗地獄中無量劫燒煮。心凈如最勝。解云。菩薩尚應(yīng)入苦獄而化眾生。何容新學(xué)來求不好為答。亦增惡乖善。失于處犯。既違三聚。成過非小。故須制也

　　二次第者。前則慢不求法。今則慢不說法。經(jīng)云。菩薩求法不懈。說法無惜。此云也。又前明輕于先學(xué)。今則悔于后進(jìn)。經(jīng)云。不輕未學(xué)敬已學(xué)如佛。此謂也

　　三釋名者。于諸新學(xué)而不導(dǎo)引不善傳授令法速滅。戒防此失。故以為名

　　四具緣者。五緣犯。一自解大乘。二新學(xué)來求。三倚恃勢(shì)。四起輕等心。五不如法答。故犯也

　　五闕緣者。初二隨闕皆輕方便。后三隨闕皆重方便。準(zhǔn)釋可知

　　六輕重者。自解有深淺。求者有殷慢。恃勢(shì)有多少。起心有輕重。答問有是非。俱輕俱重或交絡(luò)多少并有輕重。準(zhǔn)釋可知

　　七通塞者。若病若無力。若不解。若彼慢法。若為調(diào)彼等。如前說皆不犯。反上皆犯

　　八釋文者。文中有二。先明受戒儀式。后若法師下明違行結(jié)犯。前中有受菩薩戒章。如別說。此文中有三。一自誓受。二從師受。三釋自誓意。前中亦三。一初受戒時(shí)。謂佛在世時(shí)無自誓受故云滅后也。欲以者欲愿至誠求戒心也。好心者順理凈信菩提之心。此二為戒器故舉之也。二于佛菩薩下明受戒事。言于佛菩薩像前者。謂表如在之想也。志發(fā)于里誠言立誓。弘愿自要口陳羯磨。應(yīng)教相現(xiàn)名為得戒。羯磨文如別說。應(yīng)教之相有三種。一心以表相。謂若我心虛妄實(shí)不能行諸菩薩所行者。愿佛菩薩莫與我戒。若實(shí)當(dāng)與。以自知心實(shí)故則知得戒。二諸方有涼風(fēng)起故知得戒也。三當(dāng)七日下釋得戒緣。先作七日法。謂入凈道場(chǎng)懺悔障戒罪。好相者佛來摩頂?shù)取＞呷缃?jīng)文。其障重之者乃至一年雖過一年不得好相終不得戒。此等懺悔儀亦如別說。若先受戒下明從師受。于中先標(biāo)不須好相。二向以故征嘖。云所受之戒既不二。何因好相有須不須。下釋云。以是法師從上代來師師相授。今此戒法展轉(zhuǎn)傳來故不須好相。自誓不爾。自誦羯磨自既無戒。從誰而得。要從佛菩薩。佛菩薩處難了知故。要以好相表方乃得戒故須相也。三是以下結(jié)。謂但于師生重心受。既便得戒故不須相也。三若千里下釋自誓意。若千里內(nèi)有戒師。而輕彼不從受。雖自誓亦不得戒。釋受戒竟。第二若法師下明違行結(jié)犯。于中五句。一倚自所解。二恃外高勢(shì)。三新學(xué)來求。四內(nèi)起三心。五不如法答。故結(jié)犯也。三心者。一輕忽前人。二嫉妒起嫌故云惡心。三憍慢陵物。于此三中隨一成犯故也。