《攝大乘論》要義 所知相分第三

  所知相分第三

  現(xiàn)在該說第二卷了,這第二卷講了三個(gè)問題,一個(gè)是所知相,一個(gè)是入所知相,一個(gè)是彼入因果。所知相是第二卷開始就是。入所知相是從36頁開始,而彼入因果是從41頁開始。前邊兒已經(jīng)說過,所知相主要就是講三自性的。入所知相是講唯識(shí)性的,而彼入因果是講六波羅密的。為什么把這所知相、入所知相、彼入因果一起放在第二卷?沒有原因,可能是當(dāng)時(shí)玄奘法師譯經(jīng)時(shí)所用的帛就這么長,寫到這兒這一卷兒寫完了,寫完了就卷起來,這就是一卷。

  已說所知依,所知相復(fù)云何應(yīng)觀?

  這個(gè)《攝大乘論》一共是講了十相殊勝殊勝語,前邊兒已經(jīng)說完了所知依,所知依是成立阿賴耶識(shí)的,先以圣教量成立阿賴耶識(shí),又以比量成立阿賴耶識(shí)。從煩惱的角度成立阿賴耶識(shí),又從清凈的角度來成立阿賴耶識(shí),總之,我建立阿賴耶識(shí)的理由充分得很。并且把所知依阿賴耶的重要特點(diǎn)說了,比如說熏習(xí)。“已說所知依”,所知依阿賴耶識(shí)已經(jīng)建立起來了,“所知相復(fù)云何應(yīng)觀?”那么所知相呢?它是怎么回事兒呢?在這里要說了。所知依是關(guān)于隱性因的問題,通過熏習(xí)來成就染凈顯性現(xiàn)行法的親因緣,所知依阿賴耶的成立才使得一切顯性現(xiàn)行法得以成立。我們就應(yīng)該依此圣教量、比量了知一切顯性現(xiàn)行法都是依隱性因而生的。既然已經(jīng)知道了因,那么就得知道顯性現(xiàn)行法的真妄性,這就是所知相。就是說,所知依是種子,所知相是現(xiàn)行。或者說,所知依是根本識(shí),所知相是前七轉(zhuǎn)識(shí)。這一句長行就是說,對一切緣生的現(xiàn)行法,由緣生的心識(shí)所顯示真實(shí)性與虛假性,具體怎么來界定呢?下邊兒要說的唯識(shí)三性理論,說的很詳細(xì),就是解釋這個(gè)問題的。

  此略有三種:一、依他起相,二、遍計(jì)所執(zhí)相,三、圓成實(shí)相。

  一上來先把三種相的名稱標(biāo)出來。說,在這一段我要說三種相。佛教的根本教義是緣起,這里就講,從本質(zhì)上來說,是阿賴耶識(shí)緣起。阿賴耶識(shí)是中心,它是依他起的。第二是“遍計(jì)所執(zhí)相”,遍計(jì)執(zhí)相是我們的煩惱、我們的虛妄分別、我們的執(zhí)著。“遍計(jì)”的“遍”是普遍,“計(jì)”是計(jì)度、籌劃。說,我們沒有哪一會(huì)兒不籌劃、不計(jì)度的,一直在用心算計(jì),對任何事兒都用心算計(jì)。第三是“圓成實(shí)相”,這是圣人圓滿成就的真實(shí)相。遍計(jì)所執(zhí)相是凡夫的境界,圓成實(shí)相是圣人的境界,依他起相通于凡圣。所知相就是由依他起、遍計(jì)執(zhí)、圓成實(shí)三相來界定的。三相實(shí)際上就是三種存在,或者說是三種存在模式。

  此中何者依他起相?謂阿賴耶識(shí)為種子,虛妄分別所攝諸識(shí)。

  三相的第一相是依他起,那么什么是依他起相呢?就是虛妄分別的這么多的識(shí)(我們現(xiàn)在所面對的一切法就是識(shí)所表現(xiàn)出來的相貌,根身、器界都算)。也就是說,依他起是諸識(shí)的特征相,這就表示諸識(shí)是依他起的生滅法。這識(shí)從哪兒來?“謂阿賴耶識(shí)為種子”,阿賴耶識(shí)里邊兒有很多的種子,以這種子為親因緣而生起的、而有的虛妄分別識(shí)。下邊兒一句說,“虛妄分別所攝諸識(shí)”,這是說,這“諸識(shí)”的體性是“虛妄分別”,就是說是錯(cuò)誤地去思惟、執(zhí)著。這些識(shí)都是虛妄分別的。眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí),乃至于阿賴耶識(shí),都是虛妄分別的。所謂“虛妄分別”,只要你沒有見到法性,你的分別就是虛妄分別。虛妄分別都是錯(cuò)誤的。當(dāng)你登圣位了,見到法性了,他就不是虛妄分別了,你是清凈的、是正確的。虛妄分別就是假有。這兒注意:假有就是真有!我為什么這么說?就是因?yàn)槭澜缟铣?ldquo;假有”根本沒有別的,象什么“我”等常的東西根本就沒有,所以這假有才是真的如實(shí)有。并不是說假有之外有什么真有,所謂的這個(gè)假有,就是指虛妄分別有。“虛妄分別所攝諸識(shí)”的“所攝”,就是指諸識(shí)都屬于虛妄分別的。總的來說,這一句話就是說,虛妄分別心就是依他起相,這依他起相是以阿賴耶識(shí)為種子而生起的。這句話有三義,說,依他起相的因緣是“阿賴耶識(shí)的種子”;他的自性,是“虛妄分別所攝”;它的別相是由賴耶功能所現(xiàn)起的以妄識(shí)為自性的“諸識(shí)”。

  此復(fù)云何?

  剛才你說依他起相是“虛妄分別所攝諸識(shí)”,既然是“諸識(shí)”,當(dāng)然就不是只有一個(gè)識(shí),而是有很多個(gè)識(shí),那么是什么識(shí)?有多少識(shí)?

  謂身,身者,受者識(shí),彼所受識(shí),彼能受識(shí),世識(shí),數(shù)識(shí),處識(shí),言說識(shí),自他差別識(shí),善趣惡趣死生識(shí)。

  諸識(shí)是指什么呢?這一句長行中舉出了十一種識(shí)。實(shí)際上識(shí)到底有多少,并沒有什么一定,一般都說八識(shí),但《中邊分別論》中就說四種識(shí),還有六種識(shí)的說法等,這些只是開合的不同而已。到中國以后不是又出了九識(shí)說么~~只要圈兒轉(zhuǎn)圓。咱們就看這部《攝大乘論》說的十一種識(shí)。第一個(gè)是“身”,所謂“身”,其實(shí)指的是我們的凈色根,就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根。這五根一般不說它是識(shí),現(xiàn)在這兒說它是識(shí),是說五根本身就是識(shí)。“身者”,其實(shí)是“身者識(shí)”,什么是“身者”?世親釋中說就是“染污意”,在141頁中。無性釋在374頁說,“眼等六內(nèi)界者為性,如其所應(yīng),眼等五識(shí)所依意界,名身者識(shí)。”我們就記住是末那識(shí)就行了,因?yàn)槟┠亲R(shí)是前五識(shí)的共依。“受者識(shí)”,就是指無間滅意。前邊兒說過兩個(gè)意:等無間意、染污意,F(xiàn)在這個(gè)“受者識(shí)”就指那個(gè)等無間滅的意,因?yàn)檫@等無間滅的意,就是前一剎那的識(shí)滅了才能給后一剎那讓出位子,所以前一剎那識(shí)滅了,可以容后一剎那識(shí)生起,這叫做“受”。“身者”和“受者”合起來就是意、意根。“彼所受識(shí)”,就是色、聲、香、味、觸、法六種境界,也就是常說的六塵。這六種境界是所接受的。一般也不把這六塵說成識(shí),但這兒把它們說成識(shí),就是“彼所受識(shí)”。下邊兒是“彼能受識(shí)”,這是我們通常說的六識(shí),眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),這是“能受識(shí)”。這樣呢,就是十八界了:“身識(shí)”是通常說的五根;“身者識(shí)”和“受者識(shí)”是通常說的意根,這樣就有六根;“彼所受識(shí)”是六塵;“彼能受識(shí)”是六識(shí)。六根、六境、六識(shí),三六一十八界。接下來一個(gè)是“世識(shí)”,“世”是三世,過去、現(xiàn)在、未來,所以世識(shí)就是時(shí)間。時(shí)間是心不相應(yīng)行法,但這里說它也是識(shí)。其實(shí)也就是說,世識(shí)是指對時(shí)間的了別。“數(shù)識(shí)”,“數(shù)”就是一、二、三、四、五、百、千、萬等,這是對數(shù)目的了別。一般說它是心不相應(yīng)行法,這里也說它是識(shí)。“處識(shí)”,“處”就是處所、地方。也就是器世間。對處所的了別,現(xiàn)在說這也是一種識(shí),叫處識(shí)。“言說識(shí)”,就是我們的見聞?dòng)X知,我們有了見聞?dòng)X知之后,我們用語言把它表達(dá)出來,這也是一種了別,無著論師叫它“言說識(shí)”。“自他差別識(shí)”,就是我你他之間各有各的不同的了別,你不是我,你也不是他,我也不是他,這了別叫“自他差別識(shí)”。最后一個(gè)是“善趣惡趣死生識(shí)”,你要是造了善業(yè),你就在善道里流轉(zhuǎn),你要是造了惡業(yè),你就到惡趣里受生,但不管是善趣是惡趣,都是生了又死,死了又生,這是一個(gè)不斷流轉(zhuǎn)的過程,這也是了別,叫“善趣惡趣死生識(shí)”。這總共十一種識(shí),就是說,無著論師在這里把宇宙萬有分成了十一類,這十一類完全都是“識(shí)”,除了識(shí)以外,沒有別的東西。這里是先把“虛妄分別所攝諸識(shí)”的“諸識(shí)”給列出來,后邊兒再解釋。

  此中若身,身者,受者識(shí),彼所受識(shí),彼能受識(shí),世識(shí),數(shù)識(shí),處識(shí),言說識(shí),此由名言熏習(xí)種子。

  剛才那一段兒話把諸識(shí)的名字都列出來了,前邊兒還說,“謂阿賴耶識(shí)為種子,虛妄分別所攝諸識(shí)”,那么“諸識(shí)”是指十一種識(shí),“阿賴耶識(shí)為種子”該怎么說?又分三類,這一句話是第一類,說“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說識(shí)”這九個(gè)識(shí),是由阿賴耶識(shí)里面的“名言熏習(xí)種子”所生的,也就是以名言熏習(xí)種子為因而生起來的。

  若自他差別識(shí),此由我見熏習(xí)種子。

  總共十一種識(shí),前九種是名言種子熏習(xí)的,這第十種識(shí)“自他差別識(shí)”,則是由“我見熏習(xí)種子”生起的。我見熏習(xí),就是說,無始以來我們總是以自我為中心進(jìn)行分別,這樣而熏習(xí)的種子,這種子發(fā)動(dòng)的時(shí)候,我們就有了自他差別的分別。“若”是指示代詞。

  若善趣惡趣死生識(shí),此由有支熏習(xí)種子。

  第十一種識(shí)――善趣惡趣死生識(shí)――是有支熏習(xí)種子,這是單獨(dú)一類。我們在善趣里面、在惡趣里面流轉(zhuǎn)生死,這是由阿賴耶識(shí)里面的“有支熏習(xí)種子”生起的。就是說,在善趣時(shí)我們有“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說識(shí)”,在惡趣里也有這“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說識(shí)”。

  由此諸識(shí),一切界趣,雜染所攝,依他起相,虛妄分別,皆得顯現(xiàn)。

  十一種識(shí)都是由阿賴耶識(shí)的三類種子為因而現(xiàn)起的,叫“阿賴耶識(shí)為種子”,接著說了,說這些識(shí)都是虛妄分別。“由此諸識(shí),一切界趣雜染所攝”,前面列舉的十一種識(shí),可以含括一切界趣。“界”就是三界,欲界、色界、無色界。三界實(shí)際上是眾生生命存在的三種形態(tài)。欲界是具有情欲煩惱的生命形態(tài)。情就是感情,欲則是欲望,佛教的欲包括在情中間,情有七種:喜、怒、憂、懼、愛、憎、欲。中醫(yī)理論中的七情是喜、怒、憂、思、悲、恐、驚。欲在《大智度論》中有六種:色欲、形貌欲、威儀姿態(tài)欲、言語音聲欲、細(xì)滑欲、人想欲。色界則是不具情欲,只有物質(zhì)和精神活動(dòng)的生命形態(tài)。而無色界則是不具情欲和物質(zhì)活動(dòng),只具精神活動(dòng)的生命形態(tài)。“趣”就是六道,地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅、天。一切界趣都有這十一種識(shí),說是“雜染所攝”,前邊兒說過,說“雜染”有煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染。煩惱雜染是十二因緣的無明、愛、取,業(yè)雜染是十二因緣的行、有,其他的識(shí)、名色、六入、觸、受、生、老死是生雜染。十一種識(shí)含攝了一切界趣雜染,一切界趣雜染含括了十一種識(shí),就是說一切界趣與十一種識(shí)互攝互融。其實(shí)也就是說,諸識(shí)存在于三界六趣。“依他起相”,前面說“阿賴耶識(shí)為種子,虛妄分別所攝諸識(shí)”是依他起,這兒說“由此諸識(shí),一切界趣,雜染所攝,依他起相”,就是說煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染就是依他起相,三雜染也就是諸識(shí),所以還是說諸識(shí)是依他起相。“虛妄分別,皆得顯現(xiàn)”,諸識(shí)、三雜染怎么開合都沒有關(guān)系,但一定要知道它們實(shí)際上是虛妄分別,不管是一切界趣,都是虛妄分別,都是識(shí),這道理“皆得顯現(xiàn)”,就可以顯現(xiàn)出來。就是說,這一切都是識(shí),這個(gè)道理可以顯現(xiàn)出來了。當(dāng)然,得注意一下,并不是說三界六道中任何一界一道都有十一識(shí),比如說無色界,它有身識(shí)(五根)嗎?你們咋連這也不敢肯定?!

  如此諸識(shí),皆是虛妄分別所攝,唯識(shí)為性。

  “如此諸識(shí)”,就是剛才說的十一種識(shí),一切界趣都有這十一種識(shí),這識(shí)是“虛妄分別所攝”。這兒說了十一種識(shí),對于其中的六識(shí)――彼能受識(shí)――之類的,我們好理解,我們能很明白地感覺到它們的虛妄分別性,但其中的六根――身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)――以及六塵,就是我們的識(shí)所面對的色、聲、香、味、觸、法等,說這些也是虛妄分別所攝,這與我們平常的感覺如此的不相容,以致于我們在平常的背景之下很難理解。其實(shí)它們也是離開了識(shí)就不存在的,它們也是“唯識(shí)為性”,也就是說,這一切法也是以識(shí)為其體性。我們現(xiàn)在所面對的事兒,實(shí)際上只是心識(shí)所表現(xiàn)出來的一個(gè)影像,這影像是以心識(shí)為體性的。這個(gè)意思在不少書上都用“圖景識(shí)”這樣一個(gè)詞來表示。心識(shí)本身就是虛妄分別。

  是無所有非真實(shí)義顯現(xiàn)所依

  這還是說諸識(shí)的,說諸識(shí)都是虛妄分別,實(shí)際上是無所有的、非真實(shí)的,長行中這一句的“是無所有、非真實(shí)義顯現(xiàn)所依”,在無性釋中是把“無所有”和“非真實(shí)”分開了,翻到375頁第8行,這里說,“所取色等名無所有,能取識(shí)等名非真實(shí)”,也就是說,“無所有”和“非真實(shí)”是不一樣的,“無所有”是指根本就沒有,而“非真實(shí)”是指顛倒了、錯(cuò)亂了,這就告訴我們:有能無所,F(xiàn)在我們一般人的想法里,要是有能則肯定得有所,要是無所的話,能也就不能稱之為能了。就象說長,長是相對于短來說的,要是沒有短,哪兒還有長?但在佛教中就是如此的奇妙,只有能沒有所!佛教是一合相,是不二法門,沒有二元對立,二元對立不是佛法!妙老在講到這兒時(shí)說,這就是遍計(jì)執(zhí),對的,這就是遍計(jì)執(zhí),可我們不知道這就是遍計(jì)執(zhí)。雖然說它是遍計(jì)執(zhí),但這遍計(jì)執(zhí)也是有個(gè)來處的,它的來處是哪兒呢?就是依他起。長行中說“真實(shí)義”的“義”,我們說過好多次,“義”有二義,一個(gè)是境界為義,一個(gè)是道理為義,不管是境界也好,道理也好,從本質(zhì)上來說,實(shí)際上是我執(zhí)、法執(zhí)。遍計(jì)所執(zhí)本來是無所有的、是非真實(shí)的,但我們認(rèn)識(shí)不清,老認(rèn)為是真實(shí)的、是有的,所以就起種種的分別、種種的煩惱、種種的錯(cuò)誤行為,因而感得了種種的果報(bào)

  如是名為依他起相。

  這就是依他起?偨Y(jié)一下,所謂依他起,有兩個(gè)要點(diǎn)兒:一個(gè)是“阿賴耶識(shí)為種子,虛妄分別所攝諸識(shí)”,另一個(gè)是“是無所有非真實(shí)義顯現(xiàn)所依”。也可以說有三個(gè)要點(diǎn)兒:一、他的種子是阿賴耶;二、他的自性是虛妄分別所攝諸識(shí);三、他是遍計(jì)執(zhí)生起的所依。

  此中何者遍計(jì)所執(zhí)相?

  說過了依他起就該說遍計(jì)執(zhí)了。

  謂于無義唯有識(shí)中似義顯現(xiàn)。

  因?yàn)楹筮厓哼有詳細(xì)解釋,所以這兒只是簡單地用一句話帶了過去。前面說“是無所有、非真實(shí)義”,說了個(gè)“義”。這一句長行中說“謂于無義”,說的是啥?是說,現(xiàn)在我們內(nèi)心里一直在進(jìn)行種種的分別,但這分別都是在瞎胡鬧,因?yàn)樗謩e的對象實(shí)際上根本就不存在,根本就沒有所分別的這一些境界,根本就沒有“義”。沒有“義”有什么?“唯有識(shí)”,只有你的分別而已。笛卡爾說,我思故我在,我們說:思故思在――憑思只能證明思本身的存在,根本就不能證明“我”存在。“似義顯現(xiàn)”,只有識(shí)的活動(dòng),識(shí)在跳呀跳,但它的跳呀跳,我們就把它當(dāng)成了“義”。就是說,本來是分別心,因?yàn)?a href="/remen/wuliangjie.html" class="keylink" target="_blank">無量劫來的熏習(xí),心一動(dòng)熏習(xí)就隨著心動(dòng)而動(dòng),這就表現(xiàn)出了種種的分別相。這分別相并不是“義”,但你覺得它是“義”,這就是長行中的“似義”――好象是“義”、象“義”似的。這些其實(shí)都是自己在亂想、亂分別。比如說一個(gè)人,你們迎面走,你想給打個(gè)招呼,可他象沒有看見你一樣,你立馬心中就會(huì)有嗔念生起,然后你還會(huì)找出許多的理由來證明你生嗔念是如何如何的有理,我們就是這樣。這就是“似義顯現(xiàn)”,F(xiàn)在無著論師明白地告訴我們說“無義,唯有識(shí)”,你想的那個(gè)境界根本都不存在,只是你內(nèi)心的分別。你不明白這個(gè)道理,老是去執(zhí)著那根本就不存在的境界,就叫“遍計(jì)所執(zhí)相”。心在動(dòng),因?yàn)樾脑趧?dòng)所以就表現(xiàn)出一個(gè)動(dòng)的相貌,心的這個(gè)“動(dòng)的相貌”與“心的動(dòng)”是吻合的,一點(diǎn)兒也不會(huì)走樣,“(心的)動(dòng)”我們稱為分別,你就根據(jù)這個(gè)相貌說心在分別,“動(dòng)”的狀況有很多,你就說分別有很多,你這“說”分別很多,就成了遍計(jì)執(zhí)!一定注意:是“說”分別很多,這一“說”就成遍計(jì)執(zhí)了!

  此中何者圓成實(shí)相?

  第三是圓成實(shí)相,那么什么是圓成實(shí)相呢?

  謂即于彼依他起相,由似義相永無有性。

  就是指對于依他起相,不要有虛妄分別,認(rèn)清了我們分別的境界都是根本就不存在的,這就是圓成實(shí)相。長行中的“似義相永無有性”就是指分別出來的境界――似義相――是永遠(yuǎn)都不存在的,根本就沒有存在過,從來就沒有存在過。“似義”就是你所執(zhí)著的境界、所分別的境界。“似義相永無有性”就是指你所分別的境界從來就沒有過。妙老說,你在觀察他的時(shí)候,知道他是沒有自性的。我是這么想的,你觀察它也好,不觀察它也好,都不妨礙它是沒有自性的,只不過是你觀察它的時(shí)候知道了它是沒有自性的,你要是不觀察的時(shí)候,你不知道它沒有自性。也就是說,這是說自己的認(rèn)識(shí)的。不過,說實(shí)在的,你要是不觀察它,你根本就不知道它,何來的不知道它沒有自性~~妙老還說,“義”是我們分別心的所緣境,沒有所緣境的時(shí)候,心也就不存在了,也就是依他起不存在了,在這時(shí),所觀察的不可得,能觀察的也不可得,就是一個(gè)平等無分別的境界,不分別了也就沒有相了,離一切相的境界,就叫“圓成實(shí)相”。對妙老的這個(gè)說法,我覺得他的表述并不完美。唯識(shí)中間是唯能無所的,所是根本就沒有的,但能是有的。在依他起上不起遍計(jì)執(zhí),就是圓成實(shí),依他起、圓成實(shí)本身就是“相”,自己離不了自己的?偫ㄒ幌戮褪钦f,虛妄分別的心是依他起相。“遍計(jì)所執(zhí)相”就是“似義顯現(xiàn)”,是“無所有、非真實(shí)義”的顯現(xiàn)。其實(shí)就是我們這個(gè)虛妄分別心所分別出來的境界,我們不知道這境界是無所有的、非真實(shí)的,把它當(dāng)成了真的。更明白點(diǎn)兒說,其實(shí)遍計(jì)執(zhí)相就是我執(zhí)、法執(zhí),也就是所知障、煩惱障。“圓成實(shí)相”就是認(rèn)清了遍計(jì)執(zhí)相的真面目,知道它實(shí)際上是虛妄分別心分別出來的,它是不存在的,存在的只是虛妄分別心,這虛妄分別心是沒有一個(gè)恒常的自性的,就就叫諸法空相,這就是圓成實(shí)性。再括一下,就是說,我們把有的說成有,把無的說成無,把該分開的分開(指把我、五蘊(yùn)要分開,虛妄分別和我要分開――我是貫穿始終的,而五蘊(yùn)、虛妄分別是相似相續(xù)的。貫穿始終是前后是同一個(gè),而相似相續(xù)則前后不是同一個(gè)),把該合起來的合起來。

  此中身,身者,受者識(shí),應(yīng)知即是眼等六內(nèi)界。彼所受識(shí),應(yīng)知即是色等六外界。彼能受識(shí),應(yīng)知即是眼等六識(shí)界。其余諸識(shí),應(yīng)知是此諸識(shí)差別。

  前邊兒說過諸識(shí)有十一種,這兒把“身,身者,受者識(shí)”這三識(shí)拉出來示眾,說這三識(shí)“應(yīng)知即是眼等六內(nèi)界”,就是說,這身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)就是我們內(nèi)六根:眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根,“六內(nèi)界”就是內(nèi)六根。前邊兒說過一下,“身”是前五根,“身者”是染污意,“受者識(shí)”是那個(gè)等無間滅意根。“身者”和“受者識(shí)”合起來就是第六意根。加上“身識(shí)”的前五根,就是六根。“彼所受識(shí),應(yīng)知即是色等六外界”,這是色、聲、香、味、觸、法六塵,是六根所受的境界。“彼能受識(shí),應(yīng)知即是眼等六識(shí)界”,這是眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí)。這合起來就是十八界了,十八界就把我們凡夫世界的一切法都包括盡了。“其余諸識(shí),應(yīng)知是此諸識(shí)差別”,“其余諸識(shí)”就指一共的十一個(gè),減掉前邊兒說過的“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)”五個(gè),還余下的六個(gè)識(shí),“世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí)”,這其他的六個(gè)識(shí)就是“其余諸識(shí)”,這其余諸識(shí)怎么樣呢?“應(yīng)知是此諸識(shí)差別”,“此諸識(shí)”就是指剛說過的“身識(shí)、身者識(shí)、受者識(shí)、彼所受識(shí)、彼能受識(shí)”,說,余諸識(shí)是此諸識(shí)的差別,就是說,后前邊兒的六個(gè)識(shí)是前面這五個(gè)識(shí)的差別相,要是離開前邊兒的五識(shí),就沒有后邊兒的六個(gè)識(shí)了。也就是說,后六識(shí)是依前五識(shí)的作用而安立的。象“世識(shí)”,就是十八界的時(shí)間,過去的十八界、現(xiàn)在的十八界、未來的十八界。“數(shù)識(shí)”,就是分別心的多少,有種種的數(shù)目。“處識(shí)”就是在不同的地方都有十八界。“言說識(shí)”則主要是指第六識(shí),第六意識(shí)才可以安立種種的名言。當(dāng)然廣義的名言也可以包括其他識(shí),色就是眼識(shí)的名言,種種色的不同,就是眼識(shí)的不同名言;聲就是耳識(shí)的名言,種種聲的不同,就是耳識(shí)的不同名言……其他的識(shí)情況給這是一樣的。“自他差別識(shí)”,各人有各人的十八界就是自他差別識(shí)。“善趣惡趣死生識(shí)”,善趣有善趣的十八界、惡趣有惡趣的十八界。這樣,十一種識(shí)就包括了一切法。

  又此諸識(shí)皆唯有識(shí),都無義故。

  十一種識(shí)都是識(shí),都沒有“義”,也就是說,十八界里面,眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),這當(dāng)然是識(shí),至于眼根、耳根等凈色根以及色、聲、香、味等境,也都是識(shí)。這個(gè)理解起來有點(diǎn)兒不大合于我們的習(xí)慣。在我們一般說來,是不把它們叫識(shí)的。下邊兒呢就來解釋它們?yōu)楹味际亲R(shí),為何十一識(shí)都是識(shí)。

  此中以何為喻顯示?

  佛教說法有一個(gè)最殊勝的方法,就是比喻。我們知道,我們常犯的一個(gè)毛病就是分能所,這是自然的習(xí)慣,無始以來我們就這樣作,已經(jīng)習(xí)慣了,改不了這個(gè)臭毛病。比喻這個(gè)方法可以既啟迪智慧,又不使我們落入所邊。現(xiàn)在這句長行就是說,能不能用個(gè)比喻來說明一下這十一識(shí)都是虛妄分別所攝、都無義呢?

  應(yīng)知夢等為喻顯示。

  說,好,我舉一個(gè)比喻,拿夢來作一個(gè)比喻吧。這里的“夢等”,有個(gè)“等”字兒,表示還可以拿其他的比喻,比如說幻誑、鹿愛、翳眩這一些也可以拿來作比喻。下邊兒先來解釋夢這個(gè)比喻。

  謂如夢中都無其義獨(dú)唯有識(shí)。

  用夢這樣一個(gè)比喻就可以說明唯識(shí)無義的道理。韓老后來把“夢”給譯成了“夢景”,這就更明了。說,夢里有很多的境界,但夢里的那些境界“都無其義”,也就是說,夢里的境界是虛妄分別,“獨(dú)唯有識(shí)”,只有虛妄分別的心,而沒有虛妄分別分別出來的那些境界。

  雖種種色聲香味觸,舍林地山似義影現(xiàn),而于此中都無有義。

  在夢里我們可以見到各種各樣的色、各種各樣的聲、各種各樣香……看見了屋舍,看見了樹林,看見的大山等等境界。“似義影現(xiàn)”這個(gè)“義”是境界,說,夢里所見到的境界和我們醒時(shí)所見到境界是相似的,我們不會(huì)作一個(gè)從來就沒有見到過的境界的夢。象有時(shí)候會(huì)夢見說外語,我記得夢里會(huì)說的外語就是我會(huì)說的幾句,有時(shí)候在夢里知道是說的外語,但根本就不知道說的是什么意思。夢里的境界和醒時(shí)的境界是相似的,叫“似義”。“影現(xiàn)”就是說它只是一個(gè)影子,并不是真的,事物的影子和真的事物是相似的。夢里的境界雖然虛妄不實(shí),但和真的境界是有相似性。“而于此中都無有義”,夢里的種種境界,根本就是沒有的。

  由此喻顯,應(yīng)隨了知一切時(shí)處皆唯有識(shí)。

  根據(jù)夢這樣一個(gè)比喻,我們“應(yīng)隨了知”――應(yīng)該隨順夢的比喻去了知,了知啥呢?了知“一切時(shí)處皆唯有識(shí)”,應(yīng)該了知我們現(xiàn)在所面對的一切境界也都是和作夢一樣,是虛妄的、是不實(shí)在的。“一切時(shí)處”就是強(qiáng)調(diào)了我們現(xiàn)在不管啥時(shí)候,不管在啥地方認(rèn)識(shí)到的都是虛妄的。“皆唯有識(shí)”,一切都是虛妄分別心分別出來的。

  由此等言,應(yīng)知復(fù)有幻誑,鹿愛,翳眩等喻。

  這一句長行是解釋前邊兒的“夢等”的“等”字兒。說還可以拿“幻誑”來比喻,拿“鹿愛”來比喻,拿“翳眩”來比喻。“幻誑”就是幻化師在舞臺(tái)上表演幻術(shù)――就象咱們說的魔術(shù)師,這個(gè)幻化師用一塊石頭之類的東西,三下、二下就變出一只大象來。“誑”就是騙,這個(gè)幻化師騙過了你的眼睛。這個(gè)幻化師幻化出來的大象是不存在的,但他拿來表演幻術(shù)的道具是有的,就是說,第八識(shí)里的種子是有的,但表現(xiàn)出來的根身器界是不真實(shí)的,我們都被誑了。阿賴耶識(shí)就是幻化師,幻化出來的境界就是根身器界。“鹿愛”是陽焰,這是佛教中經(jīng)常出現(xiàn)的例子。大夏天,下過雨后天大晴,太陽一下子出來之后,很快蒸發(fā),水蒸氣立刻焰騰騰的,遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去,就象水一樣,可能是印度鹿比較多吧~~不過我也不知道印度是不是鹿比較多,我只知道印度大象比較多,我見鹿愛這個(gè)例子經(jīng)常出現(xiàn)我就這么胡想的。說,人看見焰騰騰的認(rèn)為是水,鹿也這樣看,鹿渴了,就跑去要喝水,實(shí)際上并沒有水,只是相似而已,似義顯現(xiàn)。這種情況就叫鹿愛。這就是說,水是沒有的,但焰騰騰的氣是有的。“翳眩”,就是眼睛有了毛病,天空中并沒有花,是明凈的,可因?yàn)檠劬τ?ldquo;翳眩”,所以你看見空中有花,天花亂墜。在眼睛沒毛病的人看來,花是沒有的。比如常見書中或文學(xué)作品中說,一拳打下去,對方感到眼冒金星,金星有嗎?根本就沒有,但他看見了。看見也不是真的。這些都可以拿來比喻,通過這些比喻,我們可以知道,我們心里所分別的一切境界,都是虛妄不真實(shí)的、空無所有的,只有虛妄分別心而已。

  若于覺時(shí)一切時(shí)處皆如夢等唯有識(shí)者,如從夢覺便覺夢中皆唯有識(shí),覺時(shí)何故不如是轉(zhuǎn)?

  別人提了一個(gè)問題,說,比如說你舉的例子,夢,在夢里的時(shí)候,我不知道那些山林、田園、屋舍是假的,但我醒來之后我就知道它不是真實(shí)的,有的只是夢中心識(shí)的分別。“若于覺時(shí)”就是如果到了醒來的時(shí)候,“覺”就是睡醒了。“一切時(shí)處”就是指夢里的一切境界,一切時(shí)一切處所面對的、所接觸的,在夢里也是有時(shí)間有處所的。“皆如夢等”,都象夢一樣,“唯有識(shí)”,只有內(nèi)心的分別,根本就沒有所分別的境界。“如從夢覺便覺夢中皆唯有識(shí)”,一個(gè)人做夢,他醒來以后就知道了夢里的境界都不是真實(shí)的。可我們現(xiàn)在是醒著的呀~~“何故不如是轉(zhuǎn)”?為什么我感不到現(xiàn)在所面對的一切都是虛幻的呢?也就是說,當(dāng)醒來的時(shí)候我就可以知道夢里的境界是虛幻的,可我們現(xiàn)在是醒著的,為什么感覺不到面對的一切境界的虛幻呢?“轉(zhuǎn)”,生起,指生起我們面對的一切是虛幻的認(rèn)識(shí)。

  真智覺時(shí)亦如是轉(zhuǎn):

  無著論師回答說,沒有醒來,你就不知道作夢時(shí)候的境界是,只有醒來才知道。可現(xiàn)在我們還在無明大夢之中沒有醒來,所以我們不知道我們現(xiàn)在所面對的一切是虛幻的。我們現(xiàn)在在文字上也知道一切都是虛幻的,但力量太小,所以我們得加強(qiáng)修行,要長時(shí)期的聞思修,當(dāng)達(dá)到“真智覺時(shí)”,真智覺時(shí)就是見道時(shí),也就是登初地時(shí),到那時(shí),根本無分別智現(xiàn)前,就“亦如是轉(zhuǎn)”了。外人剛才的這一問,就說明了他不知道佛教說法的奧秘,佛教的比喻其實(shí)只是為了啟迪智慧而已,你不要落在“所”邊。

  如在夢中此覺不轉(zhuǎn),從夢覺時(shí)此覺乃轉(zhuǎn),

  “如在夢中”,就是說,我們現(xiàn)在還象在作夢一樣,就是指無明大夢,“夢中此覺不轉(zhuǎn)”,在夢中你根本生不起“面對的一切都是虛幻的”這樣的認(rèn)識(shí)。“從夢覺時(shí)”,從夢中醒過來了,“此覺乃轉(zhuǎn)”,才能生起夢境不真實(shí)的認(rèn)識(shí)。

  如是未得真智覺時(shí),此覺不轉(zhuǎn),

  作夢和醒來的情況就是這樣,那么我們現(xiàn)在在迷惑顛倒的時(shí)候、在無明大夢里,和無分別智現(xiàn)前時(shí)比較起來,當(dāng)然“此覺不轉(zhuǎn)”,唯識(shí)無義的認(rèn)識(shí)沒能生起。

  得真智覺此覺乃轉(zhuǎn)。

  當(dāng)我們從無明大夢中醒過來的時(shí)候,無分別智現(xiàn)前了,“得真智覺”就是得無分別智。“此覺乃轉(zhuǎn)”,唯識(shí)無義的認(rèn)識(shí)自然就生起來了。不過,初登圣地的菩薩,因?yàn)閯偟浅醯兀赃有失念的時(shí)候,但這樣的情況極少,而且他驚覺了馬上就會(huì)恢復(fù)正念。也就是說,我們在作夢時(shí)不知道夢境的虛幻,我們在無明大夢中、沒有無分別智時(shí)也不知道十八界一切法都是虛幻的,我們不知道我們愚癡,還自認(rèn)為挺聰明呢~~

  其有未得真智覺者,于唯識(shí)中云何比知?

  圣人們有了真智覺,他們知道唯識(shí)無義是真理,但我們凡夫并沒有得真智覺,我們憑什么知道“唯識(shí)無義”是正確的呢?你不能老拿比喻來說吧~~比喻畢竟不是嚴(yán)格的。

  由教及理應(yīng)可比知。

  比喻你嫌不嚴(yán)格,那咱們就拿教理來說吧,憑教理也是可以知道唯識(shí)無義的。“教”是圣教量。“比知”就是推度而知、比量。圣教量當(dāng)然是沒話說的,那是佛陀說的、菩薩說的,我們相信佛、菩薩這些圣人是不會(huì)說錯(cuò)話的,因?yàn)樗麄兪亲C悟了無分別境界的。圣者說唯識(shí)無境我相信。但光相信是不行的,我們要思惟、觀察圣者所說的道理。經(jīng)中常說,“諦聽諦聽,善思念之”。也就是說,從比喻來理解唯識(shí)無義當(dāng)然也行,但力度畢竟還是差了一些,要是由佛菩薩的圣教量所說的理論去觀察,那就更好了、更容易理解了。

  此中教者,如十地經(jīng)簿伽梵說:如是三界,皆唯有心。

  這里就開始引用圣教量來說明唯識(shí)無境。第一個(gè)引的是《十地經(jīng)》,就是《華嚴(yán)經(jīng)·十地品》,在這部經(jīng)里,簿伽梵這樣說過,“薄伽梵”就是世尊,《十地經(jīng)》中說,“如是三界,皆唯有心”。欲界、色界、無色界里的眾生在流浪生死,他們雖然面對著那么多的境界,但這些境界其實(shí)只是一念分別心而已。其實(shí)在《華嚴(yán)經(jīng)》中,類似的話可不少,比如說,“三界虛妄。但是心作。十二緣分。是皆依心。(大正藏9冊0558頁)”;“心是三界、心是三世。(大正藏9冊0642頁”;“復(fù)作是念。三界所有。唯是一心。(大正藏10冊0194頁)”;“知三界唯心。三世唯心。(大正藏10冊0288頁)”等。

  又薄伽梵解深密經(jīng)亦如是說。

  佛在《解深密經(jīng)·分別瑜伽品》中也這樣說過。下邊兒就介紹了一下《解深密經(jīng)》中的這一段兒。

  謂彼經(jīng)中慈氏菩薩問世尊言:諸三摩地所行影像,彼與此心當(dāng)言有異?當(dāng)言無異?

  在《解深密經(jīng)·分別瑜伽品》里,“慈氏菩薩”問釋迦牟尼佛,慈氏菩薩就是彌勒菩薩。說,“諸三摩地所行影像”,“三摩地”是定,這是說的得定者的情況,我們是散亂心,不說我們的情況。得了三摩地的人“所行影像”,“行”就是心識(shí)在境上的活動(dòng),“活動(dòng)”就是心識(shí)對所緣境的分別。“影像”是三摩地里所現(xiàn)出來的境界,比如我現(xiàn)在就仔細(xì)地觀察一尊佛像,觀察得極其的詳細(xì),甚至于一片衣紋、一個(gè)發(fā)旋兒都清清楚楚了,然后我在禪定的時(shí)候就觀想這佛像,這佛像就在禪定中顯現(xiàn)出來了,這時(shí)候顯現(xiàn)出來的佛像,就是影像。我們現(xiàn)在就讀經(jīng),看經(jīng)中描述的西方極樂世界的情況,我就按經(jīng)書中描述的情況在心中想象,后來在禪定中我就觀想這極樂世界,極樂世界的依正莊嚴(yán)就顯現(xiàn)出來了,這也是影像。有些人不明白這個(gè)道理,就說是自己到極樂世界去了,純是扯淡,比如一個(gè)寬敬法師,就寫了一本《極樂世界游記》,因?yàn)樗麑?a href="/remen/jingtu.html" class="keylink" target="_blank">凈土的教理太外行,所以寫得漏洞百出――極樂世界的人男女由一位菩薩控制,這是哪兒跟哪兒呀~~但有人就吃這一套兒,沒辦法的。我現(xiàn)在就想,我們一直給講純正的佛法,這確實(shí)是不行的!因?yàn)榧冋姆鸱ㄅc我們的三毒是不相應(yīng)的,水火不容,我們的心已經(jīng)被三毒占據(jù)了,清凈的佛法被三毒所排斥。所以太圓滿的教理不合適,我們只能講一些相對來說不圓滿的東西、不完善的東西。我是這么想的。世間是不圓滿的,只適合用不圓滿的教理,這樣才對他的脾氣,他才接受?扇藗儾⒉怀姓J(rèn)世間的不圓滿――當(dāng)然有時(shí)在口中還是承認(rèn)的,只怕不是真誠的承認(rèn),比如,他說不圓滿,你看他在離世的時(shí)候是不是也害怕?所以他并不真誠。因?yàn)樗怀姓J(rèn)世間的不圓滿,所以你實(shí)際上拿了一個(gè)不圓滿的理論來,你也必須得說你這是最圓滿的,這樣才能既滿足了世人的虛榮心,又度化了他。也就是說,不能說真話,面對真話而不恐懼的人是不多的!寬敬法師絕對是有這樣的情況、境界出現(xiàn),不過出現(xiàn)境界后他給認(rèn)錯(cuò)了,所以接著就出現(xiàn)了妄想,F(xiàn)在說,在三摩地里,你的心在影像上活動(dòng),在影像上思惟觀察,這就叫“諸三摩地所行影像”。這個(gè)“諸三摩地”,這個(gè)“諸”就是指禪定有很多種,四禪八定可以,你甚至是首楞嚴(yán)大定也可以,都是心在影像上思惟。這時(shí)候,“彼與此心當(dāng)言有異?當(dāng)言無異?”“彼”是指影像,就是說,當(dāng)你在禪定的時(shí)候,顯現(xiàn)出來的那個(gè)影像和你能緣的心識(shí),也就是能觀察影像的憶念,應(yīng)該說是有異呢?還是應(yīng)該說無異?他們之間的關(guān)系是啥?有異無異就是指體性是一還是異。“異”就是各有各的體性,能分別的心和所分別的影像,是不是各有體性呢?實(shí)際上彌勒菩薩問的就是能取與所取的問題。

  佛告慈氏:當(dāng)言無異。

  佛陀回答慈氏菩薩說“當(dāng)言無異”,就是說三摩地所行影像與能緣影像的心念是無異的。

  何以故?

  為什么這么說呢?

  由彼影像唯是識(shí)故;

  因?yàn)槿Φ乩锼壍哪莻(gè)影像,他根本就是心,他就是能緣的分別心。

  我說識(shí)所緣,唯識(shí)所現(xiàn)故。

  上一句“由彼影像唯是識(shí)故”是總標(biāo),這下邊兒的是解釋。“我說識(shí)所緣”,“我”就是指佛。佛說“識(shí)所緣”,能分別的心在分別所緣的影像的時(shí)候,有能有所,有能分別、有所分別,能分別者是心,所分別者是境。但是,所緣的境,實(shí)際上是“唯識(shí)所現(xiàn)”,就是說,所緣的境界是識(shí)所變現(xiàn)的,他不能離識(shí)而有單獨(dú)的體性可得。所以不能說它與識(shí)有異。在禪定中所分別的影像,比如說極樂世界,如果說是你分別不分別極樂世界它都在那里,那才是有異,但現(xiàn)在是,你入定觀察了,極樂世界就顯現(xiàn),你沒有入定觀察,極樂世界就不顯現(xiàn)。也就是說,八識(shí)顯現(xiàn)出極樂世界,由第六識(shí)來分別,第六識(shí)一分別,可你分別的又是你第六識(shí)所變現(xiàn)的。所以說,“我說識(shí)所緣,唯識(shí)所現(xiàn)故”,識(shí)的所緣境,實(shí)際上是識(shí)自己變現(xiàn)出來的一個(gè)影像而已,根本就沒有“義”。我們能不能不分別呢?不行,我們作不了主,我們的心就一直在跳呀跳。

  世尊!若三摩地所行影像,即與此心無有異者,云何此心還取此心?

  彌勒菩薩又問,說“若三摩地所行影像”,不用說了,修行人在禪定中心顯現(xiàn)出影像來,“即與此心無有異者”,既然影像和能緣影像的心是沒有別異的,書上是“即”,但我想應(yīng)該是“既”。“云何此心還取此心?”為什么心能分別自己呢?這就是咱們常說的,“眼不自見”,眼睛只能看別人,不能看眼睛自己。還常說什么“水不洗水、塵不染塵”都是這個(gè)意思。“刀不自割”,刀子可以割別的東西,但不能把自己給割了?墒,現(xiàn)在心能認(rèn)識(shí)心自己。它為什么特殊呢?

  慈氏!無有少法能取少法,

  有問題就提出來,既然提出來問題了,就得回答。問題是說:既然能緣心和所緣境沒有別異,那么就不應(yīng)該自己認(rèn)識(shí)自己,既然能夠自己認(rèn)識(shí)自己,則必須有別異才行?词雷鹪趺椿卮。“無有少法能取少法”,就是說,實(shí)際上任何事情都是自己在認(rèn)識(shí)自己,根本就沒有我去認(rèn)識(shí)你、你去認(rèn)識(shí)他的道理,都是自己認(rèn)識(shí)自己。為什么這么說?當(dāng)心去分別其它法的時(shí)候,比如說去認(rèn)取色法吧,當(dāng)然心法也行,道理是一樣的,不過我們現(xiàn)在說心法認(rèn)取色法。心法認(rèn)識(shí)色法的時(shí)候,我們知道,心法也好、色法也罷,這都是有為法,有為法都是剎那生滅的,當(dāng)心法去認(rèn)識(shí)色法的時(shí)候,心剎那滅了,他根本就沒有工夫去分別色法,他總不能說讓我停下來分別一小會(huì)兒再滅,不能的,他要是一停,下一念就沒法生起了,因果就斷了,所以,它必須相續(xù)不斷地生滅。這就怪了,心法要分別色法,可是心法根本就沒有分別色法的時(shí)候,既然沒有分別的時(shí)候,就是說,它根本就不可能有所分別。再看所分別的色法,所分別的色法也是在剎那生滅著,一下子就滅了,根本就不給心法一個(gè)分別它的機(jī)會(huì),心法根本來不及分別色法,還沒來得及分別這個(gè)色法,這個(gè)色法就滅了,也就是說,能分別的心法和所分別色法――所分別的可以是色法,也可以是心法,道理都一樣――之間,根本就沒有構(gòu)成分別這樣的關(guān)系,根本就是“法法不相及”的。所以佛說“無有少法能取少法”(根本就沒有這個(gè)法去認(rèn)取那個(gè)法這回事兒)。“無有少法能取少法”實(shí)質(zhì)上就是說――兩法根本是兩回事兒,是沒有辦法發(fā)生作用的。也就是說,不相關(guān)的事情(“不相關(guān)”就是“兩回事兒”的意思),是沒有辦法去發(fā)生作用的。

  然即此心如是生時(shí),即有如是影像顯現(xiàn)。

  說,我確實(shí)是分別了呀~~“此心如是生時(shí)”就是說,心識(shí)活動(dòng)了。心識(shí)一活動(dòng),“即有如是影像顯現(xiàn)”,活動(dòng)的情況就用影像的形式表現(xiàn)出來了。我以前說過,我們的心識(shí)就是跳呀跳,它的跳呀跳是怎么個(gè)跳法呢?我們看不見摸不著,但是心識(shí)在跳呀跳的時(shí)候,他一點(diǎn)兒也不隱瞞自己的跳法,就用影像的形式把自己的跳表現(xiàn)出來,我們通過所表現(xiàn)出來的影像就知道心識(shí)當(dāng)下在怎么跳。眼識(shí)的跳呀跳用色表現(xiàn),色就是眼識(shí)的影像,耳識(shí)的跳呀跳用聲表現(xiàn),聲就是耳識(shí)的影像……現(xiàn)在這一句長行就是說,心在跳的時(shí)候,就有影像顯現(xiàn)出來,這不就是分別嗎?

  如質(zhì)為緣還見本質(zhì)。

  “質(zhì)”就是本質(zhì)、本來面目。這是一個(gè)比喻,說,我們自己的真樣子是什么樣,自己看不見自己的臉的,所以說根本就不知道,但是,我們用了個(gè)鏡子,我往那兒一站,鏡子里就顯現(xiàn)出我的樣子,這就叫“如質(zhì)為緣還見本質(zhì)”。就是說,我們用自己的樣子做本質(zhì)為條件,在鏡子里面又可以看見我們自己的樣子。我們所看見的鏡子里的那個(gè)樣子,就是你原來那個(gè)本質(zhì)的樣子。也就是說,我們的心在分別境的時(shí)候,也還是從自己的心里面現(xiàn)出來種種的樣子,然后我們自己來分別。離開了自己的心所現(xiàn)的種種影像,就沒有別的了。“如質(zhì)為緣還見本質(zhì)”就表示你所緣取的事是從你自己的心里面出來的。這個(gè)比喻是很直接的。

  而謂我今見于影像,

  我們凡夫,說自己看見了一個(gè)影像。

  及謂離質(zhì)別有所見影像顯現(xiàn)。

  我們凡夫還說,有一個(gè)本質(zhì),有一個(gè)影像,有兩個(gè)東西。也就是說,我們把能緣與所緣分開了。我們所犯的錯(cuò)誤就是該分的不分,該合的不合。實(shí)際上是“如質(zhì)為緣還見本質(zhì)”,可我們非說是有一個(gè)本質(zhì),還有一個(gè)影像。

  此心亦爾。

  前邊兒說的比喻,比喻說完了,說,我們這一念虛妄分別心――禪定里的人也是虛妄分別心――禪定里的人的“心所行影像”也是這道理。就是說是以心為條件認(rèn)識(shí)心。

  如是生時(shí),相似有異所見影現(xiàn)。

  “如是生時(shí)”,我們的分別心活動(dòng)的時(shí)候,“相似有異所見影現(xiàn)”,好象有一個(gè)另外的影像顯現(xiàn)出來,那只是好象而已,并不是真實(shí)情況。這一段兒話并不是《解深密經(jīng)》原文,原文是這樣的:“慈氏菩薩復(fù)白佛言。世尊。諸毘缽舍那三摩地所行影像。彼與此心當(dāng)言有異當(dāng)言無異。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當(dāng)言無異。何以故。由彼影像唯是識(shí)故。善男子。我說識(shí)所緣唯識(shí)所現(xiàn)故。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。云何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時(shí)。即有如是影像顯現(xiàn)。善男子。如依善瑩清凈鏡面。以質(zhì)為緣還見本質(zhì)。而謂我今見于影像。及謂離質(zhì)別有所行影像顯現(xiàn)。如是此心生時(shí)相似有異。三摩地所行影像顯現(xiàn)……”這是原文。

  即由此教理亦顯現(xiàn)。

  前面說“由教及理應(yīng)可比知”,已經(jīng)引了圣教,就該說道理了。

  所以者何?

  怎么回事兒呢?這就要開始講道理了。

  于定心中隨所觀見諸青瘀等所知影像,一切無別青瘀等事,但見自心。

  “于定心中”,這個(gè)人有禪定工夫了,他在禪定里“隨所觀見”,他觀見的什么呢?“諸青瘀等”,這是拿不凈觀來說的,其實(shí)觀什么都行,觀極樂世界的依正莊嚴(yán)也好。修不凈觀的人,他在野外看見了尸體,那個(gè)死尸已經(jīng)青瘀膿爛了,污穢不堪,然后他在禪定中就觀察這個(gè)青瘀膿爛的境況,這種影像也就是“所知影像”。在禪定中間你觀察這個(gè)青瘀膿爛的影像,這個(gè)影像“無別青瘀等事”,就是說,它不是離開你的心而有的,不是心外之法,“但見自心”,你在禪定里面所觀見的境界,就是看見你自己自心變現(xiàn)的事情,是你心作如是觀而有的如是影像顯現(xiàn)。

  由此道理,菩薩于其一切識(shí)中,應(yīng)可比知皆唯有識(shí),無有境界。

  根據(jù)這個(gè)道理,我們就可以知道,“菩薩于其一切識(shí)中”,“一切識(shí)”就是前頭說的十一種識(shí)。菩薩在一切識(shí)中――注意,不單單是在禪定中,就是一切散亂心,那也是一樣的。“應(yīng)可比知”,你應(yīng)該可以推知“唯識(shí)無義”,只有你內(nèi)心的分別,根本就沒有獨(dú)立的境界。“皆唯有識(shí),無有境界”就是“唯識(shí)無義”。

  又于如是青瘀等中,非憶持識(shí)見所緣境,現(xiàn)前住故。

  外人說,我還是不理解,我修不凈觀,我是因?yàn)樵谛薏粌粲^之前,就看見過死體污穢的情況,我記住了那個(gè)情況,我在禪定的時(shí)候,我只是在禪定中觀察思惟,這怎么能是自己的心識(shí)的變現(xiàn)呢?這是我記住了外頭的境界而已。“又于如是青瘀等中,非憶持識(shí)見所緣境”,說,不對!這個(gè)青瘀等相(青瘀等相就是指尸體的污穢情況),不是那個(gè)記憶中所見的境界,記憶中所見的境界和禪定里的境界是不同的。有什么不同呢?“現(xiàn)前住故”,就是說,禪定里的這個(gè)青瘀、膿爛之類情況,顯現(xiàn)在禪定里是非常分明、非常穩(wěn)定的。而我們記憶中的境界,那是不穩(wěn)定、不明顯的。“現(xiàn)前”就是很明白地、很分明地出現(xiàn),“住”是穩(wěn)定的意思。則“現(xiàn)前住故”就是說,境界很分明地出現(xiàn)在禪定中,也就是說,在禪定中它是很清楚地顯現(xiàn)出來了,一點(diǎn)兒也不昏昧。妙老舉了個(gè)例子,說象燈一樣,燈要是不亮,則境界顯現(xiàn)得就不分明,燈要是很亮,境界顯現(xiàn)得就很分明。我們一般散亂心的記憶力不分明、不清楚,但禪定里出現(xiàn)的境界是很清楚、很穩(wěn)定的,它和記憶力不同。

  聞思所成二憶持識(shí),亦以過去為所緣故,所現(xiàn)影像得成唯識(shí)。

  這是拿散亂心、沒得禪定的人來做比較。“聞思所成”,這時(shí)候還沒得禪定,還是靠的聞所成慧和思所成慧,這時(shí)你的心還是散亂的,他的心識(shí)要顯現(xiàn)出一件事是要憑記憶力的,這個(gè)“憶持識(shí)”就是說憑憶念攝持,識(shí)才能顯現(xiàn)出境界來。“亦以過去為所緣故”,“憶持識(shí)”也得以過去的情況做所緣境,它緣的是過去了的境界,F(xiàn)在在心里面“所現(xiàn)影像”,這所現(xiàn)的影像還是以過去的所緣境為條件而現(xiàn)出來的,現(xiàn)影像是現(xiàn)在現(xiàn)影像,而不是過去。既然是現(xiàn)在,那還得是唯心所現(xiàn),你以前看見過的情況,熏習(xí)到了心里,再觀察思惟的時(shí)候,這就再現(xiàn)出來了。“得成唯識(shí)”,唯識(shí)無義的道理還是可以成立的。

  由此比量,菩薩雖未得真智覺,于唯識(shí)中應(yīng)可比知。

  得真智覺的圣人,憑現(xiàn)量知道唯識(shí)無義,我們這些沒得真智覺者,“由教及理應(yīng)可比知”。我們就是“由此比量”,就是根據(jù)剛才說的圣教量以及比量推度出來,確實(shí)應(yīng)該是唯識(shí)無義的。剛才已經(jīng)從散亂心中、禪定中等分析了唯識(shí)無義的道理。

  如是已說種種諸識(shí),如夢等喻,即于此中眼識(shí)等識(shí)可成唯識(shí),眼等諸識(shí)既是有色,亦唯有識(shí)云何可見?

  前邊兒已經(jīng)用比喻、用圣教量、比量來說過了,說十一種識(shí)都是唯識(shí)無義的。但是呢,還有人產(chǎn)生疑問。“即于此中眼識(shí)等識(shí)”,說,十八界中,眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)、意識(shí),它們唯識(shí)無義的道理還好理解,可是“眼等諸識(shí)既是有色,亦唯有識(shí)云何可見?”可是這五根――眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,以及五塵――色、聲、香、味、觸,這都是色法,你無著說色法“亦唯有識(shí)”,也是唯識(shí)無義的,它們也是識(shí),這我想不通。它們既然是識(shí),識(shí)就是心法,色法也成心法了,這還得了~~這一個(gè)問題在印順法師、妙境法師的解釋中都說叫“有色非識(shí)疑”?礋o著論師怎么回答。

  此亦如前由教及理。

  說,這個(gè)疑問,你還是把我前邊兒說的圣教量、比量再琢磨琢磨就知道了,我已經(jīng)說的很清楚了。實(shí)際上由這個(gè)“有色”的問題引出了下邊兒很重要的問題。

  若此諸識(shí)亦體是識(shí),何故乃似色性顯現(xiàn),一類堅(jiān)住,相續(xù)而轉(zhuǎn)?

  什么叫色法?有質(zhì)礙!而心法是無質(zhì)礙的。色法的形相堅(jiān)住,這怎么能說它是識(shí)呢?“若此諸識(shí)亦體是識(shí)”,就是說,如果說五根(凈色根)、五塵都是識(shí),“何故乃似色性顯現(xiàn)?”識(shí)是無形無象的、不穩(wěn)定的,既然五根、五塵都是識(shí),可為什么它們表現(xiàn)出有質(zhì)礙、穩(wěn)定這樣的色法的狀態(tài)呢?為什么它們表現(xiàn)得這么象色法呢?“似色性”就是類似于色法的性質(zhì)。“一類堅(jiān)住,相似而轉(zhuǎn)”,這是色法的狀態(tài)。“堅(jiān)住”就是穩(wěn)定。

  與顛倒等諸雜染法為依處故;

  無著論師回答了,但無著論師的回答,不是直接的回答,而是從迷悟的根本這兒回答的,是從我們凡夫迷惑顛倒的情況上回答的。我們知道,我們是凡夫,所以我們的認(rèn)識(shí)是錯(cuò)誤的,我們最大的錯(cuò)誤就在于認(rèn)為色法堅(jiān)住,認(rèn)為它是離心實(shí)有的。這是我們無始以來的虛妄熏習(xí)所致,我們的妄心一起,自然就現(xiàn)起似色的義相,這是根本的錯(cuò)誤。這句長行是說,阿賴耶識(shí)無始以來的熏習(xí),熏成種子,其中就有色法種子,當(dāng)色法種子成為現(xiàn)行的時(shí)候,在我們凡夫看來,這色法(包括內(nèi)根,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,以及外塵,色、聲、香、味、觸等)是我們凡夫的顛倒錯(cuò)誤的依處,要是沒有這色法,我們也就不會(huì)在這色法上產(chǎn)生錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)、顛倒的認(rèn)識(shí)――這色法是離心獨(dú)存的。這色法是我們的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)的依止處。這句長行把我們顛倒妄想的依止處說成了所緣境。顛倒想就是指所緣慮的一切的境界它本不是真實(shí)的,但是它表現(xiàn)出來一付真實(shí)的面貌,讓我們認(rèn)為它就是真實(shí)的。“一類堅(jiān)住,相續(xù)而轉(zhuǎn)”的色法不是真實(shí)的,我們誤認(rèn)為他是真實(shí)的。不過在一般經(jīng)論上說是常、樂、我、凈四顛倒。但我們要知道,這“一類堅(jiān)住,相續(xù)而轉(zhuǎn)”的一切色法,是我們常、樂、我、凈四顛倒的依止處。這句長行中還有一個(gè)“等諸雜染法”,就是指前邊兒說過的煩惱雜染、業(yè)雜染、生雜染。“與顛倒等諸雜染法”的“顛倒”就是指煩惱雜染說的,由煩惱雜染引出了業(yè)雜染,由業(yè)雜染引出了生雜染,這就是果報(bào)了。這三種雜染,實(shí)際上就是依“一類堅(jiān)住,相續(xù)而轉(zhuǎn)”的境界而有的。這一個(gè)可以參考《維摩詰經(jīng).觀眾生品》,里邊兒文殊菩薩問維摩詰居士,“善不善孰為本?”就是我們做善做惡,誰是根本?維摩詰居士的回答就是:“身為本”!這身就是身體,是色法。色法實(shí)際上也是依他起的(只要是依他起則其本質(zhì)就是識(shí)),也是識(shí)的種子變現(xiàn)的,但它因?yàn)橛?ldquo;一類堅(jiān)住、相續(xù)而轉(zhuǎn)”的特點(diǎn),所以很容易被誤會(huì)。

  若不爾者,于非義中起義顛倒,應(yīng)不得有。

  “若不爾者”是說,色法是“一類堅(jiān)住,相續(xù)而轉(zhuǎn)”的,要是色法不“一類堅(jiān)住,相續(xù)而轉(zhuǎn)”了,“于非義中起義顛倒”,把沒有義認(rèn)成有義這樣的顛倒見解。“非義”就是無所有、非真實(shí),無所有和非真實(shí)是兩回事兒,不要搞錯(cuò)了。“應(yīng)不得有”,我們不會(huì)有這樣的錯(cuò)誤見解。這一句就是說,如果色法沒有“一類堅(jiān)住,相續(xù)而轉(zhuǎn)”的特點(diǎn)兒,我們就不會(huì)有錯(cuò)誤見解。

  此若無者,煩惱所知二障雜染應(yīng)不得有。

  要是我們沒有把“沒有義認(rèn)成有義”這樣的錯(cuò)誤見解,那么煩惱障、所知障也就沒有了。這真是大實(shí)話,要是沒有錯(cuò)誤見解,當(dāng)然就是正確的了。這個(gè)“煩惱所知二障雜染”的“雜染”就是指煩惱障、所知障。

  此若無者,諸清凈法亦應(yīng)無有。

  煩惱障、所知障這二種雜染法要是沒有的話,我們就不用費(fèi)心費(fèi)力來修學(xué)佛法了,當(dāng)然這諸清凈法也不用了。因?yàn)榍鍍舴ň褪莵韺χ螣⿶勒、所知障的?/p>

  是故諸識(shí)應(yīng)如是轉(zhuǎn)。

  無著論師分析了這么半天,實(shí)際上還是要說,眼根、耳根、鼻根、舌根、身根,以及色、聲、香、味、觸五塵,它們?nèi)匀皇?ldquo;一類堅(jiān)住,相續(xù)而轉(zhuǎn)”的。這是無著論師從凡夫的顛倒迷惑上來解釋“諸識(shí)(即十一種識(shí))亦體是識(shí)”。

  此中有頌:亂相及亂體,應(yīng)許為色識(shí),及與非色識(shí),若無余亦無。

  關(guān)于這個(gè)頌子我把別人的本子給說一下,對照一下也好。真諦是譯為“亂因及亂體、色識(shí)無色識(shí)。若前識(shí)不有,后識(shí)不得生。”笈多譯本是“亂因及亂體,所謂色識(shí)體、及非色識(shí)體。前無后亦無。”佛陀扇多譯本是“妄念及妄想,說為色諸記、及無非色記。有彼非余者。”韓老給又譯了一下,是“錯(cuò)亂因與錯(cuò)亂體,許為諸色了別識(shí),與非色諸了別識(shí)。若色無,非色亦無。”幾個(gè)本子對照一下可以幫助我們理解,我們看每一個(gè)譯本其實(shí)就等于不同的法師給我們又講了一遍這典籍,而且這法師是很有水平的法師,可不是象現(xiàn)在的那些半吊子法師。“亂相”就是顛倒錯(cuò)亂的境界,也就是剛才說的“于非義中起義顛倒”,它本來是虛妄的,但它不老實(shí),偏偏顯出一付真實(shí)的樣子。注意,我說過的,我們的心識(shí)本就是跳呀跳,但它在跳呀跳的時(shí)候一點(diǎn)兒也不隱瞞自己的跳法,用影像的形式把自己的跳表現(xiàn)出來,我們通過所表現(xiàn)出來的影像就知道心識(shí)當(dāng)下在怎么跳。眼識(shí)的跳呀跳用色表現(xiàn),色就是眼識(shí)的影像,耳識(shí)的跳呀跳用聲表現(xiàn),聲就是耳識(shí)的影像……可是,心識(shí)很狡猾,他是把自己的跳法兒用一個(gè)顛倒的影像來顯示的,顯反了,使得我們產(chǎn)生了錯(cuò)誤的認(rèn)識(shí)。當(dāng)然,這責(zé)任應(yīng)該由末那來負(fù),因?yàn)槟┠潜凰磉叺乃膫(gè)奸賊蒙蔽了。所以使得我們在認(rèn)取心識(shí)的跳法時(shí)老弄反。這就出現(xiàn)了“亂相”。其他的譯本多是“亂因”,要是亂因的話,則是說,我們的虛妄分別是以錯(cuò)亂的境界、顛倒的境界為因而產(chǎn)生的。“亂體”,顛倒錯(cuò)亂的本質(zhì)是啥?是虛妄分別心!他是顛倒錯(cuò)亂的根本。“應(yīng)許為色識(shí),及與非色識(shí)”,“亂相”我們應(yīng)該說它是“色識(shí)”,有質(zhì)礙的色法其實(shí)也是阿賴耶識(shí)的種子所變現(xiàn)的,所以稱之為識(shí)。“亂體”我們應(yīng)該說它是“非色識(shí)”。亂體是沒有質(zhì)礙的、沒有形相的,它是非色識(shí)。一個(gè)是“色識(shí)”,一個(gè)是“非色識(shí)”,一個(gè)是“亂相”,一個(gè)是“亂體”,這句“若無余亦無”是說色識(shí)與非色識(shí),就是亂相和亂體之間的關(guān)系的。它們是什么關(guān)系呢?“若無余亦無”,就是說,要是沒有了色識(shí),那么非色識(shí)也就沒有了;要是沒有非色識(shí),色識(shí)也就沒有了,他們互相依止,一榮俱榮、一損俱損。只要我們的非色識(shí)、虛妄分別心一活動(dòng),就出“亂相”了,你一見有“亂相”,就知道是虛妄分別心在活動(dòng)。

  何故身,身者,受者識(shí),所受識(shí),能受識(shí),于一切身中俱有和合轉(zhuǎn)?

  身、身者、受者識(shí)、所受識(shí)、能受識(shí)等這些識(shí),為什么它們要合在一起呢?它們要活動(dòng)的時(shí)候大家一起出力,它們?yōu)槭裁床环珠_?這“身、身者、受者識(shí)、所受識(shí)、能受識(shí)”其實(shí)就是十八界,也就是說,我們不要十八界,我們只要十三界、十五界行不行?眾生生活在十八界中,我不高興了,我想生活在十一界中,不行嗎?說,不行!也就是說,眾生有根、塵、識(shí),能不能把有些給取掉?不行!

  能圓滿生受用所顯故。

  十八界是眾生的一個(gè)果報(bào),這果報(bào)就是對你以前所造的善惡業(yè)因的酬答,你造善就給好的十八界果報(bào),讓你受樂,你造惡就給不好的十八界果報(bào),讓你受苦。“能圓滿生”是說,六根、六境、六識(shí)都俱足了,你才能圓滿受用你的苦樂果報(bào)。比如說吧,你少舌根,你就無法享受味的果報(bào)……所以,一定得六根、六塵、六識(shí)三方面都俱足。生和“受用”是分著的。“所顯故”是說,為了顯示能圓滿生及圓滿受用的道理,所以一定得是十八界俱有和合轉(zhuǎn),必須這樣。當(dāng)然了,有的人不是六根全俱,但大體是根、塵、識(shí)都有。有的人是瞎子,有的人是聾子等,這情況有的。更別說無色界眾生了。

  何故如說世等諸識(shí)差別而轉(zhuǎn)?

  既然十八界可以括完一切法,為什么還要其他的識(shí)呢?十八界就是十一種識(shí)的前五種識(shí),也就是說,無著論師你只要立五種識(shí)就可以了,為什么要立十一種識(shí)呢?后邊兒又立了世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí),有必要嗎?不要行不行?下邊兒把六種識(shí)分著說,先說為什么要立世識(shí)。

  無始時(shí)來生死流轉(zhuǎn)無斷絕故;

  說,關(guān)于世識(shí),因?yàn)闊o始以來眾生就在生死里流轉(zhuǎn),從來就沒有間斷過,這就有了過去、現(xiàn)在、未來,對過去、現(xiàn)在、未來的分別,就是“世識(shí)”,不建立“世識(shí)”怎么能表述得清呢?

  諸有情界無數(shù)量故;

  這是說數(shù)識(shí)。“數(shù)”也是識(shí)的分別,重點(diǎn)是“無數(shù)量故”,“無數(shù)”就是不知道到底有多少,不能夠用一個(gè)具體的數(shù)字描述。“量”是計(jì)量,把數(shù)目計(jì)量出來。數(shù)目實(shí)際上是個(gè)單位問題,單位也就是分段兒,既然能分段兒,那就是能分清左右前后,但實(shí)際上它們是相待的、假安立的,我說這兒是左,但我一換這兒又成右了。“諸有情界”,一切有情都這樣,愛劃段兒、愛分界,這就是它能劃段兒,能就是識(shí)。注意:我說,“能”就是“識(shí)”。為了表述清楚劃的段兒,就得建立數(shù)識(shí)。

  諸器世界無數(shù)量故;

  這是說處識(shí)。“器世界”常說的是“器世間”,就是所居住的地方。有正報(bào)的流轉(zhuǎn)生死,就得有所居住的地方。“諸器世界”就是說,每一個(gè)有情實(shí)際上受用的是自己的業(yè)報(bào)所現(xiàn)的器世界,只不過各個(gè)有情的所現(xiàn)是互攝的,如燈燈互照。剛才說有情各是各,器世界當(dāng)然也各是各,世界與世界不一樣,為了表述清楚這個(gè),就得建立處識(shí)。

  諸所作事展轉(zhuǎn)言說無數(shù)量故;

  為啥要建立言說識(shí)?因?yàn)楸娚男牟荒芡O聛,他要活?dòng),要做種種事。做種種事就要展轉(zhuǎn)地傳達(dá)他的思想,這就有語言了,語言各不相同,為了表述清楚,所以要建立“言說識(shí)”。

  各別攝取受用差別無數(shù)量故;

  為啥要建立自他差別識(shí)?“各別攝取受用”,每一個(gè)眾生都是要成就他自己的事情,就是業(yè)力不同,就有各個(gè)不同的果報(bào)。在20頁中就說到了,這自他差別識(shí),是由我見熏習(xí)種子。那么,每個(gè)眾生的我見,成就自己的正報(bào)體,自己的就是自己的,別人的就是別人的,互不混淆,無量差別,為了表述清楚這個(gè),所以要建立“自他差別識(shí)”。長行中有個(gè)“攝取”,有個(gè)“受用”,這是不一樣的,攝取是把信息集中到我這兒,受用是指攝取的東西我來使用。

  諸愛非愛業(yè)果異熟受用差別無數(shù)量故,所受生死種種差別無數(shù)量故。

  這是善趣惡趣死生識(shí)。“諸愛非愛業(yè)”,“愛業(yè)”是可愛業(yè),就是善業(yè),造了善業(yè)就得到可愛的異熟果報(bào)。“非愛業(yè)”是惡業(yè),造了惡業(yè)就得到非可愛的異熟果報(bào)。“所受生死種種差別無數(shù)量故”,因?yàn)闃I(yè)果的不同,所以受報(bào)也不同,就有了死生的種種差別,這差別無量無邊,比如有的長壽,有的短壽,有的圓滿,有的不圓滿等等,為了表述清楚這個(gè),所以要建立“善趣惡趣死生識(shí)”。這樣,世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí),都還是得建立的。就是說,雖然眾生都具十八界,但十八界有這么多的不同,所以還得有這些識(shí)。不過這些識(shí)還都是十八界,只是十八界的不同分位而已。

  復(fù)次,云何安立如是諸識(shí)成唯識(shí)性?

  前面把一切法分成十一類,說十一類都是識(shí),離開了識(shí)就無義可得,這樣就成立了唯識(shí)無義的理論。下邊兒呢,是用了另外的方式來成立唯識(shí)性的。

  略由三相:一、由唯識(shí),無有義故;二、由二性,有相有見二識(shí)別故;三、由種種,種種行相而生起故。

  “略由三相”,就是說,我要簡單地從三個(gè)方面來成立諸識(shí)都是唯識(shí)無義的。“一、由唯識(shí),無有義故”,一切法都是我們心識(shí)的虛妄分別,根本就沒有實(shí)義。這是唯識(shí)的根本正義。“由二性,有相有見”。說,雖然只有識(shí),但當(dāng)它活動(dòng)起來的時(shí)候,它有兩種表現(xiàn),就是“有相有見”,也就是一種是相識(shí),一種見識(shí)。我們通常是把見識(shí)叫能分別,把相識(shí)叫所分別。“二性”就是相和見了。“三、由種種,種種行相而生起故”,說,心識(shí)能夠現(xiàn)起種種的行相,所以世界才如此的五彩繽紛。就是說,能分別和所分別一交涉,也就是說,相識(shí)、見識(shí)一交涉,各式各樣的情形都出現(xiàn)了,這就有了很多的差別。我們就用這三相、通過這三個(gè)方面來成立“諸識(shí)成唯識(shí)性”。這三相的第一相是根本,第二相和第三相不過是對第一相的細(xì)化――第一相說諸法唯識(shí),在識(shí)現(xiàn)起的時(shí)候,有相、見二性,這就是第二相,在相、見二性的交涉中,有種種的行相,這是第三相。底下再詳細(xì)說。

  所以者何?

  要開始解釋了。

  此一切識(shí)無有義故,得成唯識(shí)。

  對第一相的說明。“一切識(shí)”就是十一識(shí),“無有義故”,十一識(shí)所緣的境界都不是實(shí)在的。“得成唯識(shí)”,這就可以成立唯識(shí)無義的道理。“義”有二種說法,一個(gè)是境界叫義,一個(gè)是道理叫義,但其本質(zhì)是我執(zhí)、法執(zhí)。這是“由唯識(shí),無有義故”這一相。

  有相見故,得成二種:

  第二相是“由二性,有相有見二識(shí)別故”,解釋說,“有相見故,得成二種”,有相識(shí)、見識(shí),這就成了二種情況。這個(gè)有相有見就是相分見分。

  若眼等識(shí),以色等識(shí)為相,以眼識(shí)識(shí)為見;乃至以身識(shí)識(shí)為見;

  對這“由二性,有相有見二識(shí)別故”還得進(jìn)一步說明,因?yàn)榍拔遄R(shí)和第六意識(shí)的情況稍微有點(diǎn)兒不同。“若眼等識(shí)”,指眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)。這前五識(shí)的有相有見是怎么回事兒呢?“以色等識(shí)為相”,就是說,眼識(shí)以色境為所緣行相,不過色境也是識(shí),所以長行中用了“色識(shí)”。耳識(shí)以聲境為所緣行相,聲境也是識(shí),叫聲識(shí)。鼻、舌、身都是這樣的。“以眼識(shí)識(shí)為見”,眼識(shí)的識(shí)是“有見”。眼識(shí)一活動(dòng),就有所緣行相,這所緣行相就是“有相”,眼識(shí)識(shí)就是“有見”。耳識(shí)的情況是,耳識(shí)識(shí)為見,聲音為他的所緣相。相應(yīng)的,鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)情況也是這樣。長行中有一個(gè)“眼識(shí)識(shí)”、“身識(shí)識(shí)”,這是咋回事兒呢?在韓老的譯本中表述得比較清楚。韓老說唯識(shí)是唯了別識(shí),把唯識(shí)譯成唯了別識(shí),這有什么不同呢?識(shí)有相分、見分,按韓老的說法,要是“唯識(shí)”的話,比如說眼識(shí),就是指辨別色法構(gòu)成了眼識(shí),這只包括見分,而不包括相分,要是譯成“唯了別識(shí)”的話,則見分、相分都包括了,是整個(gè)的識(shí),而唯識(shí)實(shí)際上不是整個(gè)識(shí),只是識(shí)的見分部分。這樣一來,咱們就知道了,所謂“眼識(shí)識(shí)”,前邊兒是“眼識(shí)”這兩個(gè)字兒,其實(shí)只是眼識(shí)的見分部分,而加上后一個(gè)“識(shí)”字兒組成“眼識(shí)識(shí)”的時(shí)候,這就成了整個(gè)的識(shí),包括見分、相分。“身識(shí)識(shí)”也是這個(gè)道理。

  若意識(shí),以一切眼為最初,法為最后諸識(shí)為相,以意識(shí)識(shí)為見。

  意識(shí)和前五識(shí)有點(diǎn)兒不一樣。意識(shí)是“以一切眼為最初,法為最后諸識(shí)為相”,就是識(shí),第六意識(shí)把一切所緣境都包括在內(nèi)了。這里舉了“眼為最初,法為最后”,“眼為最初”就包括眼、耳、鼻、舌、身、意,“法為最后”包括色、聲、香、味、觸、法,這些都是意識(shí)的所緣相、相分、“有相”。“以意識(shí)識(shí)為見”,“意識(shí)識(shí)”是它的見識(shí)。“意識(shí)識(shí)”給前邊兒說的“眼識(shí)識(shí)”、“身識(shí)識(shí)”道理是一樣的。

  由此意識(shí)有分別故,似一切識(shí)而生起故。

  這是第三相,“由種種”,說的是意識(shí)。眼識(shí)只能以色為相,眼識(shí)識(shí)為見,這局限性很大,耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)都是一樣的,局限性很大。這前五識(shí)彼此是不相通容的,眼識(shí)只能緣色而不能緣聲,耳識(shí)只能緣聲而不能緣色……而意識(shí)不是,意識(shí)把色、聲、香、味、觸、法、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根等一切都作為所緣,為啥這樣呢?“由此意識(shí)有分別故”,因?yàn)榈诹庾R(shí)是有分別的,但前五識(shí)是沒有分別的,當(dāng)然了,識(shí)就是跳呀跳,它當(dāng)然得分別,沒有分別的能力它就不是識(shí)。不過分別有自性分別、隨念分別、計(jì)度分別,前五識(shí)只有自性分別,它只有自性分別,我們就叫它無分別。“似一切識(shí)而生起故”,第六意識(shí)的分別能力,它可以表現(xiàn)得象眼識(shí)現(xiàn)出色境一樣,也可以表現(xiàn)得象耳識(shí)現(xiàn)出聲境一樣等等,意識(shí)有這個(gè)能力。去年下半年學(xué)生們的考試,我就沒有給出題目,我是測試他們的心念程度。我們兩個(gè)對坐,為了方便,我讓他們默念彌勒菩薩名號(hào),這個(gè)其實(shí)是念什么名號(hào)都可以,不一定非要彌勒名號(hào)。然后我根據(jù)測出的來給他們打分。后來他們問我,我告訴他們,其實(shí)很簡單:我先關(guān)閉根,不看、不聽,凈下來,立馬他們的心念清晰程度就在我這兒顯現(xiàn)出來了,也就是我覺察到了。他們有些人很緊張,有些人相對來說輕松一些。有些是在我這兒現(xiàn)出色境,有些是在我這兒現(xiàn)出聲境,不過色境為多。我覺察到有些人的佛是清楚的,而有些不清楚,有些是象一幅畫貼著一樣,有些則畫是晃動(dòng)的,有些的聲境是連續(xù)的,但有些是顫抖的……其實(shí)這就是我以他們的心識(shí)為疏所緣緣在我的心識(shí)上現(xiàn)出境界。這樣考試還好的。意識(shí)是有這個(gè)能力的。眼識(shí)緣色,耳識(shí)緣聲等等,意識(shí)是可以緣色,也可以緣聲,香、味也都可以緣。這就叫“似一切識(shí)而生起故”――他能似眼識(shí)(即好象是眼識(shí)在起作用),也能似耳識(shí),鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)都可以。分別三相成立唯識(shí):由唯識(shí)、由二性、由種種。意識(shí)是具足三相的:它由唯識(shí)的義、由二性有相有見的義,由種種義(就是種種作用)。前五識(shí),比如眼識(shí),雖然沒有分別,但他所緣的色也有種種義,青、黃、赤、白、長、短、方、圓等都能緣,第六意識(shí)的種種義就很明顯了。

  此中有頌:唯識(shí)二種種,觀者意能入,由悟入唯心,彼亦能伏離。

  這里有一個(gè)頌子,這個(gè)頌子就是對前邊兒剛才說的三相的一個(gè)總結(jié)。“唯識(shí)二種種”,這是標(biāo)出三相。“唯識(shí)”是第一相“由唯識(shí)”,“二”是第二相“由二性”,“種種”是第三相“由種種”。“觀者意能入”,“觀者”就是指修行者,修止觀的行者。修行者就觀察這三相成立唯識(shí)的意趣,“能入”,能夠悟入唯識(shí)無義的道理,能悟入一切法本身都不可得,只是一個(gè)虛妄的分別心而已。就是說修行者只要觀這三相就可以悟到唯識(shí)無義。“由悟入唯心”,由于這修行者,領(lǐng)悟了一切法只是一心,離開了這心就無法可得。他契入了這唯心無境,“彼亦能伏離”,契入唯識(shí)無義之后,再進(jìn)一步就能把分別心也伏滅了、遠(yuǎn)離了。

  又于此中,有一類師說一意識(shí),彼彼依轉(zhuǎn)得彼彼名,

  剛才是用六識(shí)說的觀點(diǎn)兒來解釋“諸識(shí)成唯識(shí)性”,現(xiàn)在用一識(shí)說的觀點(diǎn)兒來解釋唯識(shí)的道理的。“又于此中,有一類師說一意識(shí)”,有些唯識(shí)行者說只有意識(shí),就是刻意強(qiáng)調(diào)意識(shí)。他們說,“彼彼依轉(zhuǎn)得彼彼名”,就是說,我們平常說的眼識(shí),其實(shí)是意識(shí)依眼根進(jìn)行的分別、認(rèn)識(shí)。要是意識(shí)依耳根進(jìn)行分別、認(rèn)識(shí),這就是我們平常說的耳識(shí)。意識(shí)還可以依鼻根、舌根、身根進(jìn)行分別、認(rèn)識(shí),意識(shí)依鼻根進(jìn)行分別就是我們平常說的鼻識(shí),意識(shí)依舌根進(jìn)行分別,就是我們平常說的舌識(shí),意識(shí)依身根進(jìn)行分別,就是我們平常說的身識(shí)。“彼彼依轉(zhuǎn)”就是意識(shí)依眼根而轉(zhuǎn)、依耳根而轉(zhuǎn)、依鼻根而轉(zhuǎn)、依舌根而轉(zhuǎn)、依身根而轉(zhuǎn)等,這個(gè)“轉(zhuǎn)”是生起,就是意識(shí)生起活動(dòng)。“得彼彼名”,實(shí)際上的意識(shí),但我們把依眼根而起的活動(dòng)叫眼識(shí),依耳根而起的意識(shí)活動(dòng)叫耳識(shí),依鼻根而起的意識(shí)活動(dòng)叫鼻識(shí),依舌根而起的意識(shí)活動(dòng)叫舌識(shí),依身根而起的意識(shí)活動(dòng)叫身識(shí)等。這兒注意一下,一類師是說,前五識(shí)的作用第六識(shí)都可以代替,我們可不要當(dāng)成前五識(shí)根本沒有,一類師是強(qiáng)調(diào)意識(shí)的作用。一類師或者叫一意識(shí)師,他是說五識(shí)不能離開意識(shí)而獨(dú)有。印順法師說一意識(shí)師是認(rèn)為五識(shí)只是意識(shí)多方面的活動(dòng)。他說眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)等,其實(shí)還是意識(shí),他還舉了一個(gè)例子,說比如有一個(gè)人,他深研學(xué)問我們叫他學(xué)者,他又善于繪畫,我們又叫他為畫家等,他要是再善于寫詩,我們不妨就叫他詩人……

  如意思業(yè)名身語業(yè)。

  這是無著論師舉的例子。“如意思業(yè)”,“意”是意識(shí),“思”是思心所。我們有三業(yè)的不同,身業(yè)、語業(yè)、意業(yè)。意業(yè)就是思,我們思惟觀察一個(gè)境界而作出決定,就叫意業(yè)。意業(yè)發(fā)動(dòng)到身上的活動(dòng)就叫身業(yè)。意業(yè)發(fā)動(dòng)語言的活動(dòng),就叫語業(yè)。其實(shí)呢,還是意業(yè),所以,身業(yè)、語業(yè)、意業(yè)從本質(zhì)上來說,只是意業(yè)。前六識(shí)也是這樣,從本質(zhì)上說,是意識(shí)。

  又于一切所依轉(zhuǎn)時(shí),似種種相二影像轉(zhuǎn):謂唯義影像,及分別影像。

  關(guān)于這一句長行,二十三頁就是這樣,在無性釋中,也是這樣,在385頁。但在世親釋中所引的論文給這兒差一個(gè)字兒,是“謂唯似義影像,及分別影像”,多一個(gè)“似”字,在148頁。這一句長行是說啥哩。首先是有一個(gè)疑問,世親釋中說,“或有難言,眼等諸根無有分別,是故意識(shí)依彼轉(zhuǎn)時(shí),應(yīng)無分別。如染污意為雜染依令雜染轉(zhuǎn),此亦應(yīng)爾。”啥意思?就是說,前五識(shí)是依五凈色根的,眼識(shí)依止眼根、耳識(shí)依止耳根、鼻識(shí)依止鼻根、舌識(shí)依止舌根、身識(shí)依止身根,可是我們知道,五凈色根是無分別的,這就奇怪了。意識(shí)是依意根的,意根就是末那識(shí),在《八識(shí)規(guī)矩頌》中,說到眼識(shí)現(xiàn)行的條件時(shí),“九緣八七好相鄰”,其中把所需的第六意識(shí)叫分別依,把第八阿賴耶識(shí)叫根本依,而其中的第七識(shí)、末那識(shí),給叫成染凈依。這末那識(shí)就是染污的,當(dāng)然了,實(shí)際上它是無記的,不過是有覆無記。因?yàn)橐庾R(shí)所依的根――末那識(shí)是染污的,不管是染污的也好,清凈的也好,這總是分別吧~~因?yàn)橐庾R(shí)所依的根是有分別的,所以意識(shí)就是有分別的。前五識(shí)所依的五凈色根是無分別的,所以前五識(shí)也沒有分別。意識(shí)所依的根是有分別的,所以意識(shí)也是有分別的,現(xiàn)在你一類師(一意識(shí)師)說前五識(shí)實(shí)際上是意識(shí)的分別作用而已――就是說,意識(shí)的作用寬,它就把自己的作用給分了塊兒,把這一塊兒叫眼識(shí),把那一塊兒叫耳識(shí)等等。這明明是一個(gè)有分別一個(gè)無分別呀?“有分別的”分下來之后成了無分別,這可能嗎?無性釋中間是這么說的,“或謂,若爾,如是意識(shí)應(yīng)無分別,所依鈍故。如眼等識(shí)。夫能依者,皆順?biāo)。如染污意為雜染依,意識(shí)俱轉(zhuǎn)應(yīng)成雜染。”就是說,要是按這樣說的話,意識(shí)應(yīng)該是無分別,為啥?因?yàn)槟阋活悗熣f眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)實(shí)際上都是意識(shí)的分位,而眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)、舌識(shí)、身識(shí)所依的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根(都指凈色根)都是無分別的。能依者要隨順?biāo),你不能所依無分別能依卻有分別,這是不可能的。如果說意識(shí)以染污意(末那識(shí))為雜染依,意識(shí)就應(yīng)該是雜染的,有分別的。這樣說復(fù)雜了點(diǎn)兒,實(shí)際上用幾句話就可以說清楚:要是前五識(shí)是意識(shí)的分位的話,五凈色根也就成意識(shí)的所依了,那么意識(shí)就成無分別了。注意有分別、無分別,分別有自性分別、隨念分別、計(jì)度分別,所謂無分別就是指只有自性分別!既然有這樣一個(gè)問題,就得回答,無著論師的這一句長行就是回答這個(gè)問題的。“又于一切所依轉(zhuǎn)時(shí)”,就是說,意識(shí)以一切所依,既依五根,又依末那,當(dāng)意識(shí)以五凈色根為所依生起活動(dòng)的時(shí)候(即意識(shí)向外攀緣的時(shí)候),“轉(zhuǎn)”就是生起活動(dòng)。當(dāng)意識(shí)以五凈色根為所依活動(dòng)時(shí),則會(huì)“似種種相二影像轉(zhuǎn)”,“似種種相二影像轉(zhuǎn)”就是說意識(shí)可以表現(xiàn)出種種的分別,當(dāng)它以五凈色根為所依生起活動(dòng)的時(shí)候,就分別出各式各樣的形像。長行中說是“二影像”,“二影像”是啥?“謂唯義影像,及分別影像”,“義影像”就是所分別的境界,“分別影像”就是“分別義影像者”。簡單點(diǎn)兒說,就是一個(gè)是相分,一個(gè)是見分。

  又一切處亦似所觸影像而轉(zhuǎn),有色界中,即此意識(shí)依止身故,如余色根依止于身。

  意識(shí)向外面攀緣的時(shí)候,就是前五識(shí)。上一句這么說。它要是向內(nèi)攀緣呢?就是這一句長行要說的。“又一切處亦似所觸影像而轉(zhuǎn)”,“一切處”就是指欲界也好、色界也罷。說,意識(shí)還可以現(xiàn)出“似所觸”的影像,當(dāng)然了,是內(nèi)現(xiàn)。前五識(shí)中身識(shí)是觸,這兒意識(shí)現(xiàn)出的“似所觸”影像可不是身識(shí)的所觸,比如在禪定的時(shí)候,前五識(shí)不活動(dòng),當(dāng)然包括身識(shí),身識(shí)也不動(dòng),但感受還是有的,這感受就是意識(shí)的,也就是說,意識(shí)也似有覺受所觸的影像生起。這個(gè)“亦似所觸影像而轉(zhuǎn)”就說的是禪定中的情況。在沒有禪定的時(shí)候,身上感覺到痛呀癢呀的是身識(shí),一入定,身識(shí)不活動(dòng)了,但還會(huì)有輕安等,這就是意識(shí)。就是說,意識(shí)在禪定中,也還能生起象觸到的境界認(rèn)識(shí)活動(dòng)。也就是說,禪定中第六意識(shí)取代了身識(shí)的作用,他也能感覺到,有這個(gè)作用。為什么在禪定中身識(shí)不活動(dòng)了,意識(shí)能夠取代身識(shí)呢?“有色界中,即此意識(shí)依止身故”,“有色界”就是欲界、色界,這二界都有色法、色身。在欲界、色界中,這個(gè)意識(shí)得以身根為依止,所以身所感受到的事情,意識(shí)都能感受到。“如余色根依止于身”,意識(shí)以身根為依止,就象眼根、耳根、鼻根、舌根都得依止身體一樣,要是沒有身體,你這眼根、耳根、鼻根、舌根長在哪兒呢?再說了,你要是身體健康,你前五識(shí)、前五根都好使;要是身體不好,那么前五識(shí)、前五根都要受影響。意識(shí)依止身根也有這樣的關(guān)系,危險(xiǎn)了都不對勁兒,要是好了,大家都很好。其實(shí)這就是說阿陀那識(shí)能執(zhí)受根身?傊,一類師、一意識(shí)師是說,意識(shí)要是向外攀緣,就有了前五識(shí),要是向內(nèi)攀緣,就執(zhí)受根身,就成了阿賴耶識(shí)。

  此中有頌:

  一意識(shí)師說,我的理論也不是瞎編的,也是有經(jīng)典依據(jù)的。他引了三處圣教量,這個(gè)“此中有頌”是舉出了《法句經(jīng)》中的一個(gè)頌子。

  若遠(yuǎn)行、獨(dú)行無身寐于窟

  調(diào)此難調(diào)心我說真梵志

  “若遠(yuǎn)行、獨(dú)行”,“遠(yuǎn)行”就是說,心識(shí)可以在任何時(shí)候思惟任何地方的情況,一點(diǎn)兒也不受限制,就是我們常說的,管得住人管不住心。這個(gè)“遠(yuǎn)行”就是指意識(shí)的活動(dòng)范圍很廣大。“獨(dú)行”是指只有意識(shí)可以在任何時(shí)候觀察任何地方的情況,什么眼識(shí)、耳識(shí)、鼻識(shí)等都不行,在意識(shí)要去思惟觀察很遠(yuǎn)的情況時(shí),它只能自己一個(gè)兒去思惟,找不到可以與他同行的伴侶。“無身寐于窟”,“無身”是說意識(shí)只是認(rèn)識(shí)的作用,它沒有地、水、火、風(fēng)的形相,也就是說,意識(shí)是無形無象的。“窟”是指四大構(gòu)成的身體。“寐于窟”是指意識(shí)隱藏身體里,以身為依止處。“調(diào)此難調(diào)心,我說真梵志”,如果你能夠把這個(gè)很難調(diào)伏的心給調(diào)伏了(意識(shí)相應(yīng)的心所有很多煩惱法),那你就是一個(gè)真正的修行人。“我說真梵志”的“我說”,是指佛說,“梵志”就是清凈的修行人。

  又如經(jīng)言:如是五根所行境界,意各能受,意為彼依。

  印順法師說這是引的《中阿含經(jīng)》,不過在世親釋、無性釋中都沒有說是引的什么經(jīng)。“如是五根所行境界”,就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根所活動(dòng)的境界,“意各能受”,眼根在色上的活動(dòng),耳根在聲上的活動(dòng)等等,第六意識(shí)通通能夠領(lǐng)受,就是說意識(shí)能夠統(tǒng)一所有心識(shí)的活動(dòng)。“意為彼依”,前五識(shí)去認(rèn)取境界的時(shí)候,意識(shí)是他們的所依、后盾,要是意識(shí)不作它們的后盾了,前五識(shí)就不能活動(dòng)了。這就是說,前五識(shí)是意識(shí)的分位。

  又如所說十二處中,說六識(shí)身皆名意處。

  說,好多經(jīng)中都說到十二處,十二處就是外六處色、聲、香、味、觸、法和內(nèi)六處眼、耳、鼻、舌、身、意。“十二處中,說六識(shí)身皆名意處”,我們知道,十二處加上六識(shí)就是十八界。這兒為什么沒有六識(shí)?“六識(shí)身皆名意處”,說,六識(shí)都被包含在內(nèi)六處的意處里了,都統(tǒng)一在意處里了。這就表示,不是有六個(gè)識(shí),就是一意識(shí)。意處發(fā)出一個(gè)意識(shí),意識(shí)就是六識(shí),統(tǒng)一了六識(shí)。這是引佛陀的圣言量來成立一意識(shí)的觀點(diǎn)。

  若處安立阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí),應(yīng)知此中余一切識(shí)是其相識(shí),若意識(shí)識(shí)及所依止是其見識(shí)。

  前邊兒是舉了兩類觀點(diǎn),有的是多識(shí)說,有的是一識(shí)說,但不管多識(shí)說也好、一識(shí)說也罷,都可以成立唯識(shí)無義。前邊兒是在轉(zhuǎn)識(shí)上成立唯識(shí)無義,下邊兒要是本識(shí)上成立唯識(shí)無義。“若處安立阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)”,如果一個(gè)地方安立了阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)。“義識(shí)”的“義”,無性釋中說是因,在387頁中有,“義是因義”。所以,這個(gè)“若處安立阿賴耶識(shí)識(shí)為義識(shí)”就是說,我們把阿賴耶識(shí)當(dāng)成因識(shí),它是一切法成立的因,就是因?yàn)樗蟹N子。無著論師實(shí)際上是說它是相識(shí)、見識(shí)的因,也就是相分、見分的因,哪是相識(shí)、哪是見識(shí)下邊兒說。“應(yīng)知此中余一切識(shí)是其相識(shí)”,識(shí)共有十一種,這個(gè)余一切識(shí)包括身識(shí)(根、色身)、彼所受識(shí)(六塵、器世間)、世識(shí)、數(shù)識(shí)、處識(shí)、言說識(shí)、自他差別識(shí)、善趣惡趣死生識(shí)等,這是阿賴耶識(shí)的相,就是“相識(shí)”。“若意識(shí)識(shí)及所依止”,這個(gè)“意識(shí)識(shí)”就是第六意識(shí),“及所依止”是指第六意識(shí)所依的根――末那識(shí),“是其見識(shí)”,六識(shí)、七識(shí)是阿賴耶識(shí)的“見識(shí)”。

  由彼相識(shí)是此見識(shí)生緣相故,似義現(xiàn)時(shí)能作見識(shí)生依止事。

  這句話是解釋相識(shí)的意思的。“由彼相識(shí)是此見識(shí)生緣相故”,相識(shí)就是色、聲、香、味、觸和眼、耳、鼻、舌、身等。它為啥叫相識(shí)?“是此見識(shí)生緣相故”,因?yàn)樗鼈兪橇R(shí)和末那識(shí)(即見識(shí))生起的所緣相。“相”就是所緣的境界。就是說,它們是被六識(shí)認(rèn)取的。“似義現(xiàn)時(shí)能作見識(shí)生依止事”,當(dāng)“似義”顯現(xiàn)的時(shí)候(似義顯現(xiàn)是從阿賴耶識(shí)的種子現(xiàn)出來)它可以作六識(shí)、七識(shí)生起的依止,就是說,“相”還有依止的意思,要是沒有似義之相(即色、聲、香、味、觸和眼、耳、鼻、舌、身等),六識(shí)、七識(shí)也不能活動(dòng)。這樣一來,咱就明白了,阿賴耶識(shí)里的種子顯現(xiàn)似義境界,顯現(xiàn)出來以后又為心識(shí)自己所認(rèn)識(shí)。我以前給說過自變而緣,就是這個(gè)意思。識(shí)自己變現(xiàn)出影像來自己認(rèn)取,這樣才能構(gòu)成生命的相續(xù)。見識(shí)得依止相識(shí)。這一句話中沒有解釋見識(shí),見識(shí)是了別,來了別這個(gè)所緣境界的。

  如是名為安立諸識(shí)成唯識(shí)性。

  這樣就安立諸識(shí)成立了唯識(shí)無義的道理。就是說十一識(shí)都是唯識(shí)性。

  諸義現(xiàn)前分明顯現(xiàn)而非是有,云何可知?

  這是提出了問題,“諸義現(xiàn)前分明顯現(xiàn)”。“諸義”就是一切境界。說,我們面前的這些境界是如此的明了,這桌子我看得清清楚楚,這聲音我聽得明明白白,如此分明的現(xiàn)象,“而非是有,云何可知?”這么樣清楚明了的境界,你唯識(shí)家非說無義,這到底是怎么回事兒?

  如世尊言:若諸菩薩成就四法,能隨悟入一切唯識(shí)都無有義。

  佛陀說過,菩薩經(jīng)過努力的修行,成就了四法,他就能覺悟到一切唯識(shí)的道理,覺悟到唯識(shí)無義的道理。所成就的四法是什么呢?

  一者、成就相違識(shí)相智,如餓鬼旁生及諸天人,同于一事,見彼所識(shí)有差別故。

  第一法就是“相違識(shí)相智”。“相違”就是互相違反,有你無我,有我無你,就是水火不容。“識(shí)”就是相違者的識(shí)。“相”,識(shí)一活動(dòng),立馬就表現(xiàn)出一個(gè)相,也就是境界。“智”知道相違的相其實(shí)是相違者的識(shí)所變現(xiàn)出來的幻相,是不實(shí)在的,認(rèn)清這個(gè)就是“智”。成就了這相違識(shí)相智,你就知道唯識(shí)無義的道理了。“如餓鬼旁生及諸天人”,比如說有一條河,人看見河里流的是水,餓鬼看見是膿血,天人看見是琉璃,等等,不同的眾生所見都不相同。這就是說,我們各自認(rèn)取到的都是我們自己所見的境界,這個(gè)就叫“相違識(shí)”。“同于一事,見彼所識(shí)有差別故”,“事”就是境界。不同的眾生,對于同一個(gè)境界上產(chǎn)生的認(rèn)識(shí)不一樣,差別很大。這是為什么?就是因?yàn)檫@境界不是真實(shí)的,我們看見的流水不是真實(shí)的,諸天看見的琉璃也不真實(shí),餓鬼看見的膿血也不真實(shí)……都是自己的業(yè)力所變現(xiàn)的、自己內(nèi)心的種子所變現(xiàn)的。唯識(shí)所變的境界都不真實(shí),也互不障礙。要是真實(shí)的話,離開我們的心有水的體性,離開天人的心有琉璃的體性,離開餓鬼的心有膿血的體性,那就要互相妨礙了。正因?yàn)椴徽鎸?shí),根本就沒有水的體性、琉璃的體性、膿血的體性,所以這個(gè)境界對眾生的所見都無妨礙,這就證明了“唯識(shí)無義”。認(rèn)清了只是自己內(nèi)心的分別,而那件事并不真實(shí),所以這叫“相違識(shí)相智”。這一法就是說同一件事各有自己的不同認(rèn)識(shí)、看法兒。

  二者、成就無所緣識(shí)現(xiàn)可得智,如過去未來夢影緣中有所得故。

  這是第二法“無所緣識(shí)現(xiàn)可得智”。“無所緣”就是說識(shí)所緣的境界根本就沒有。這個(gè)“無所緣識(shí)現(xiàn)可得智”是說,外邊兒的境界是沒有的,但我們的心識(shí)還是照樣可以生起活動(dòng)。外面的境界雖然沒有,但我們的識(shí)還是明了的。比如說過去的事情,我們知道,事情只要是已經(jīng)過去了,也就沒有了,但是它還能夠在我們的心識(shí)上顯現(xiàn),也就是可以憶念它,就象在眼前一樣。過去的事情已經(jīng)不存在了就成“無所緣”了,但還是“識(shí)現(xiàn)可得”。從這兒也可以知道“唯識(shí)無義”。對于未來的事兒也是這樣,未來的事兒還沒有產(chǎn)生,是無所緣,但我們也可以在心識(shí)之上顯現(xiàn)出來,就是“識(shí)現(xiàn)可得”。過去的事兒、未來的事兒都象夢一樣、象影一樣的不真實(shí),但是“無所緣、識(shí)現(xiàn)可得”,不真實(shí)也能在我們的心上面產(chǎn)生活動(dòng)。境界都不實(shí)在,但都可以使我們的心識(shí)產(chǎn)生種種的分別的,這只是內(nèi)心的分別,這樣我們也可以覺悟到“唯識(shí)無義”。這是“成就無所緣識(shí)現(xiàn)可得智”。

  三者、成就應(yīng)離功用無顛倒智,如有義中能緣義識(shí)應(yīng)無顛倒,不由功用知真實(shí)故。

  第三法是“應(yīng)離功用無顛倒智”,所謂“顛倒”,就是錯(cuò)誤。“無顛倒”就是說,我們的在觀察所緣境的時(shí)候不產(chǎn)生錯(cuò)誤的見解。我們現(xiàn)在都產(chǎn)生錯(cuò)誤見解,只有圣者才不產(chǎn)生錯(cuò)誤見解,圣者的智才是“無顛倒智”,圣人得這無顛倒智,是經(jīng)過長時(shí)期的學(xué)修才成就的,既然要經(jīng)過長時(shí)期的學(xué)修,這就是要有功用,要由功用而成就無顛倒智。我們凡夫經(jīng)過長時(shí)期的學(xué)修,也可以成就無顛倒智。我們成就了無顛倒智之后,學(xué)而無學(xué)、修而無修了,不需要再用功了(要用功就刻意了,這兒的不用功是不刻意學(xué)修自然在學(xué)修的意思),這就是“離功用無顛倒智”。“離功用”就是不用費(fèi)事了。“如有義中”,要是我們認(rèn)為一切義都有真實(shí)性的話,“能緣義識(shí)”――能緣慮一切義的這個(gè)分別心,分別心就是我們的執(zhí)著心。這個(gè)執(zhí)著心所執(zhí)著的境界都是對的,“應(yīng)無顛倒”,我們沒有錯(cuò)誤,我們是對的。那么,“不由功用知真實(shí)故”,根本就用不著修學(xué)了,因?yàn)槲覀兊闹腔郾揪褪菬o顛倒智,那么我們就應(yīng)該是已經(jīng)解脫了。但是事實(shí)上我們?nèi)匀皇窃谏乐辛鬓D(zhuǎn),我們根本就沒有解脫,這就反證了我們“認(rèn)為一切義都有真實(shí)性”是不對的,可見,還是唯識(shí)無義是正確的。

  四者、成就三種勝智隨轉(zhuǎn)妙智,

  第四法是隨轉(zhuǎn)妙智,所謂隨轉(zhuǎn)妙智,就是一切境界隨心轉(zhuǎn)變,你要怎么改變,他就隨你的心意而改變。這隨轉(zhuǎn)妙智有三種差別。

  何等為三?

  哪三種呢?

  一、得心自在一切菩薩,得靜慮者,隨勝解力諸義顯現(xiàn)。

  “得心自在一切菩薩”就是指發(fā)無上菩提心的菩薩,經(jīng)過了長時(shí)期的修行,心得自在了,就是說心在一切境界上都自在,就是境隨心轉(zhuǎn)了。“得靜慮者”,前面是說的菩薩,這“得靜慮者”是指聲聞緣覺,他們得了四禪八定之類。“隨勝解力”,得心自在的菩薩和得靜慮的聲聞緣覺,他們心里思惟的觀想非常有力。這里的“勝解”就是指觀想的力量極強(qiáng)、不動(dòng)搖。“諸義顯現(xiàn)”,他心里觀想什么,就現(xiàn)出什么境界,就是說,境界隨他的心而轉(zhuǎn)。這是候得注意,自己有力自己觀想自己見,不能是我觀想出水而別人見水,這不對。楞嚴(yán)經(jīng)中月光童子見屋里有水的故事違背佛法就在這兒,師父修水觀,結(jié)果小徒弟見一汪子水,這是錯(cuò)的。從這兒就可以知道,外面的境界絕對不能是真實(shí)的,要是外境真實(shí)的話,它就不能隨心而轉(zhuǎn)了。這也就證明了唯識(shí)無義。這是大修行人的境界。

  二、得奢摩他修法觀者,才作意時(shí)諸義顯現(xiàn)。

  這是第二種隨轉(zhuǎn)妙智。“得奢摩他”,成就了奢摩他定的行者。妙老說這個(gè)奢摩他的成就,最起碼要未到地定,最好還是要初禪、二禪、三禪、四禪,或無色界的四空定的前三種定:空無邊處定、識(shí)無邊處定、無所有處定,不過在世親釋、無性釋中都沒有說非要未到地定等。我們把它理解成禪定就行了。“修法觀者”,成就了奢摩他的行者,在奢摩他里修學(xué)佛法的觀行,象四念處觀、無常觀,無我觀、不凈觀等等都行,“才作意時(shí)諸義顯現(xiàn)”,你心里一作意,所觀察的境界立馬就現(xiàn)出來。觀無常,無常義就現(xiàn)出來,觀無我,無我義就現(xiàn)出來。這也可以證明唯識(shí)無義的道理。

  三、已得無分別智者無分別智現(xiàn)在前時(shí),一切諸義皆不顯現(xiàn)。

  “已得無分別智”,就是說你入圣道了,入圣道才能得無分別智,入圣道的圣者,他在觀察真如無相的真理時(shí),“一切諸義皆不顯現(xiàn)”,這里的“一切諸義”就是指遍計(jì)所執(zhí)的境界。說,入圣道的圣者,在觀察真如的時(shí)候,一切遍計(jì)所執(zhí)的境界,象色、聲、香、味、觸以及眼、耳、鼻、舌、身,還有色、受、想、行、識(shí)等等的境界都不顯現(xiàn),唯有真如的境界顯現(xiàn)。這也可以證明“唯識(shí)無義”。因?yàn)橐怯姓鎸?shí)義的話,它就不可能不現(xiàn),他不會(huì)隨你的心識(shí)而轉(zhuǎn)。

  由此所說三種勝智隨轉(zhuǎn)妙智,及前所說三種因緣,諸義無義道理成就。

  第四法隨轉(zhuǎn)妙智就有這三種差別。那么這三種隨轉(zhuǎn)妙智加上前面的三法,都可以證明唯識(shí)無義。“前所說三種因緣”就是前邊兒的三法,“諸義無義”就是說所有的境界其實(shí)根本就不是境界,沒有這境界。這四法到后邊兒還要說,是在57頁倒數(shù)第一行的頌子,就是把這四法又說了一遍。下邊兒就開始正兒巴經(jīng)解說三自性的名義了。

  若依他起自性,實(shí)唯有識(shí),似義顯現(xiàn)之所依止,云何成依他起?何因緣故名依他起?

  先說依他起自性。“若依他起自性,實(shí)唯有識(shí)”,前邊兒對依他起下的定義是“阿賴耶識(shí)為種子,虛妄分別所攝諸識(shí)”,在20頁。就是說,這依他起,其實(shí)就是分別心,他是阿賴耶識(shí)為種子而顯現(xiàn)的,實(shí)際上只有識(shí)。“似義顯現(xiàn)之所依止”,這個(gè)“似義顯現(xiàn)”就是說,本來沒有義只有識(shí),但是好象有義顯現(xiàn)出來,這實(shí)際上是我們的錯(cuò)覺,就是遍計(jì)所執(zhí)。就是說,依他起是遍計(jì)所執(zhí)的依止處。“云何成依他起”,既然它是遍計(jì)執(zhí)的所依,他就應(yīng)該是“他依起”,可是卻成了“依他起”,這是為啥?“何因緣故名依他起?”把它叫成依他起的理由是啥?

  從自熏習(xí)種子所生,依他緣起故名依他起;

  無著論師回答說,怎么亂來呢~~你把兩回事兒弄混淆了。依他起是遍計(jì)所執(zhí)的所依,這是另一回事。我們現(xiàn)在說的依他起是從他自身來說的。從其自身來說,他是“從自熏習(xí)種子所生”。就是說,我們的心識(shí),是從他自己的熏習(xí)成就的種子生出來的。就是說,我們的分別心一動(dòng),立馬就在阿賴耶識(shí)里熏成了種子,你怎么分別就熏成怎么樣的種子。我說實(shí)話就熏成實(shí)話種子,打人就熏成打人的種子,一點(diǎn)也不含胡、不隱藏的,我們會(huì)說假話。但熏習(xí)不會(huì)出差錯(cuò)的,你咋分別,阿賴耶識(shí)就咋樣兒受熏,完全真實(shí),一點(diǎn)兒也不虛偽。所以,我們的一念分別心,就是從自己以前的熏習(xí)的種子生出來的,表面上看好象的外境界作所緣緣才使心活動(dòng)起來,但實(shí)際是由里面的種子現(xiàn)出來的。“依他緣起故名依他起”,依他起的“他”就是種子。說因?yàn)榉N子的緣故而生起所以叫依他起。這是回答的“云何成依他起?”回答說是:從自身上來說,因?yàn)樗怯煞N子的緣故而生起的。

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