修習(xí)止觀坐禪法要 6

　　次六根門中修止觀者:一眼見色時修止者。隨見色時,如水中月,無有定實(shí)。若見順情之色,不起貪愛;若見違情之色,不起瞋惱;若見非違非順之色,不起無明及諸亂想,是名修止。

　　前面是說的六種緣修止觀,約行、住、坐、臥、作、言語,在這樣的情況里面也還是修止修觀的,這一科說完了。現(xiàn)在是歷六種境界修止觀,就是六根門中修止觀的意思。六根,就是眼耳鼻舌身意。這個「根」字就是有一種力量,它能夠幫助心里的活動,這個眼識、耳識、乃至意識,這個識的活動需要眼根、耳根、乃至意根的幫助,才能在色聲香味觸的境界上活動的,它有幫助的力量,所以叫作「根」;若是沒有根,識就不能活動了,所以這個力量還是很大的。這個「門」什么意思呢?就像這個房子的門,房子里面的人可以從這里出去。我們這個識也要假借六根為門,才能夠有活動。這等于是一個譬喻了。

　　在「六根門」里邊修止觀;第一個是「眼見色時修止者」,六個根,第一個就是眼根。這個眼根發(fā)生作用的時候,它看見了外面的境界,就是種種的顏色、形相,這個時候要修止,怎么樣修法呢?「隨見色時,如水中月,無有定實(shí)」,前面的文,智者大師說過了,前后的文這個止都是按體真止的意義說明的,所以這里也還是這樣的道理;隨我們看見的一切形相的時候,我們要用般若的智慧去觀察它,不要隨順自己的老毛病活動。所以這佛法對于我們修行人來說,也還可以用這句話說,「改造思想」。出了家以后,這個思想要改變,要用佛法作自己的思想,自己的一念心的活動常要遵循真理,這樣子慢慢的就可以轉(zhuǎn)凡成圣了,就可以成為圣人了。如果說我們不學(xué)習(xí)佛法,在思想上還是老的家風(fēng),那也就等于沒有接受佛法了。所以這里說:「隨見色時,如水中月」,要觀察這個色。佛沒有說叫我們閉上眼睛,什么都不看,也還不是。說是你見到什么境界的時候,眼睛看到什么境界的時候,要有正憶念。怎么樣憶念法?怎么樣觀察法呢?「如水中月」,說這個形相就像水里的月亮似的,像水里的月亮,又有什么道理呢?「無有定實(shí)」,就是水里的月亮,它是不決定的,它是不真實(shí)的。

　　這個「不決定」這句話說得非常好,用這個字用得非常好。我們前面一開始講這個自性空的時候,曾經(jīng)說這個自性,「自性」換一句話說就是「定」,就是有決定性的東西,就是有自性的;有自性的,就是有決定性的。譬如這個敲罄,你用一個小木頭片去敲罄是什么聲音?如果你用一個鐵錘子去敲罄是什么聲音?如果這個罄壞了你再去敲它,是什么聲音?所以這個聲音隨著因緣轉(zhuǎn)變,它自己不能決定的。就是沒有「定」,也就是沒有「實(shí)」。說這個水里的月亮,它是沒有決定性的。如果來了云霧了,把天上的月遮住了,水里頭還有月影嗎?它如果有決定性,它就是繼續(xù)有月亮,那就是有決定性了。說是我們看一種形相,它有沒有決定性呢?它也是因緣有的,它是因緣有的,它的因緣一變了、它也隨著變化,它自己不能決定的。所以這個形相,說看見一個人,這個人看見我一臉惡相,他是有什么壞主意了。但你不要用原來的取相惑去觀察他,你用這個自性空的智慧去觀察他,這是有因緣的,這個相現(xiàn)出來是有因緣的。沒有因緣的時候,這個相是沒有的。沒有因緣的時候沒有這個相,這個相就叫作自性空了。把所有的因緣都撇開,看看還有沒有這個相?這個相是無有少法可得了。所以「無有定實(shí)」這里面包含著無常的意思,它會變化的。說這個人他很好,但是他會變化的。說這個人很壞,他也會變化的。說是不管好、是壞,觀察它是自性空的,好壞都是不可得的,不可得就是無所住而生其心了。說「無有定實(shí)」,這個「實(shí)」是實(shí)在的,就是有決定性的、不可變異的,就是實(shí)在的。所以用這樣的義去觀察它,「如水中月,無有定實(shí)」。

　　你常用這樣的智慧去觀察的時候,「若見順情之色,不起貪愛」,隨順我的心情,我感覺很滿意,但是你若觀察它「如水中月,無有定實(shí)」的時候,就不起貪愛了,這個貪愛心就沒有了。我們一般人的想法,是怎么想的呢?希望外面的境界滿我的意。如果這個不滿意,我不要;我再選一個滿意的,總是從外面想辦法。一般的凡夫都是這樣子。但是釋迦牟尼佛告訴我們的辦法,不是。改造自己。外面的境界隨它好壞,改造我自己,把我自己的貪瞋癡去掉了,有了般若智慧的光明了,好的境界也好,壞的境界也好,都是平平靜靜的,無喜亦無憂,是這么一個太平的境界。所以這個「若見順情之色不起貪愛」,我心里面不動。這事實(shí)上的經(jīng)驗(yàn),人是滿意于順情的境界,就是剛才說的;可是事實(shí)上又不可能天天都滿意的,不可能年年都滿意的,所以人就是苦惱。今天是很快樂,明天就流淚了,每一個眾生從無始劫來都是這樣子,但是自己還不覺悟。所以「順情之色」你若能這樣觀察呢,不起貪愛。

　　「若見違情之色,不起瞋惱」,看見這個不順于我的心情的形相,我不起瞋惱,因?yàn)闆]有這么一回事情,觀察它如水中月,它就是自性空的了,它沒有來惱亂我。我自己也是如水中月,也是無我、無我所的,惱亂誰呢?所以不起瞋惱,這個瞋心不動、沒有�！溉粢姺沁`非順之色,不起無明及諸亂想」,若是接觸到也不違、也不順的這個形相,我也不起無明和諸亂想的。這個「無明」是什么呢?「無明」當(dāng)然可以說沒有智慧,這個沒有智慧,究竟是什么東西呢?「取相惑」。就是我們心遇見什么境界就去取著它,就像這個手不論遇見什么都去拿過來,這手就是要拿東西。我們心遇見什么境界也是,好的也是取、不好的也是取,你認(rèn)為它是真實(shí)的,這就是取了,在心理上來說就是取了。這一取,認(rèn)為它是真實(shí)的,然后就分別它是好的、它是壞的、或者是不好不壞的、它是對我有利的、或者它是對我有害的,就種種的分別亂想都起來了。現(xiàn)在,這個書當(dāng)然是智者大師說的,實(shí)在也就是佛說的;你讀這些經(jīng),經(jīng)上也是這樣說。遇見了「非違非順之色,不起無明」,不要去取著它是真實(shí)的,不要這樣起種種的虛妄分別。你要有正憶念,用這個般若的智慧,觀察它是緣起的、它是自性空的、它是無常的。你這樣去觀察呢,你這個貪愛心也沒有了,這個瞋心也沒有了,你內(nèi)心里面很太平的。

　　我們?nèi)羰遣宦犅劮鸱?不知道這回事,那么我們就是隨順自己無始劫來的煩惱這樣去活動,就是老在這個,有的時候快樂了、有的時候苦惱了,當(dāng)然這苦惱的時候特別多,憂苦的時候特別多,安樂的時候不是很多的(很少的),就是這樣子生活下去。說一般的老百姓,上至于于統(tǒng)治者,國家的領(lǐng)導(dǎo)人,完全都不出這個范圍的,都是這樣子,就是這樣生活。我們釋迦牟尼佛覺悟了這個真理,告訴我們,告訴你一個大安樂的法門。所以就是你不要取著。這個「不起無明」這句話是通于前面兩段的,說是「隨見色時,如水中月,無有定實(shí)。若見順情之色,不起貪愛」,這也是不起無明�！溉粢娺`情之色,不起瞋惱」,也是不起無明的。本來是先起無明,而后才起貪愛、或者瞋恚的。這個無明反倒是根本的煩惱了。用這樣的智慧,把自己的煩惱停下來,「是名修止」,這就叫作修止。

　　這說話是容易。我們的眼耳鼻舌身意都是正常,我們來到佛教里來了,來到佛教里來,各有各的因緣了,時間或長、或短了。若是我們一開始就接受這樣的法門,我們不要去作大通家,不要作大通家。我們就把這一個法門,用一點(diǎn)時間,把它通了。我們就開始這樣生活,我們用這樣的法門來調(diào)伏自己,我看三年的時間就有消息,你心情就會很快樂。這個快樂,倒不是我把這個樓房修得很大、很漂亮,不是。就是你在那個茅蓬里住,你心里也很快樂的,他不苦惱。

　　云何名眼見色時修觀?應(yīng)作是念:隨有所見,即相空寂。所以者何?于彼根塵空明之中,各無所見,亦無分別,和合因緣,出生眼識,次生意識,即能分別種種諸色,因此則有一切煩惱善惡等法。即當(dāng)反觀念色之心,不見相貌。當(dāng)知見者及一切法畢竟空寂,是名修觀。

　　「云何名眼見色時修觀?」前面是說這個修止,這底下說修觀�！笐�(yīng)作是念」,這個「作」就是生起來,在我們這個取相的煩惱的這個心里面生出一朵蓮華來,在淤泥里生出蓮華來。我們這一念的分別心,總是貪瞋癡和它一起活動的,忽然間生出個蓮華來了,就是生出般若的智慧來了,叫作「應(yīng)作是念」。

　　「隨有所見,即相空寂。所以者何?于彼根塵空明之中,各無所見,亦無分別,和合因緣,出生眼識,次生意識,即能分別種種諸色,因此則有一切煩惱善惡等法」。這底下是說觀,前面說止也是用觀作止的,不過那個文略一點(diǎn)。這底下文多一點(diǎn),把這個「如水中月,無有定實(shí)」這兩句話說得詳細(xì)了一點(diǎn),就只此不同。

　　「隨有所見」到的,「即相空寂」,這兩句話是總說,這大意、這兩句話把它說出來了。隨你所看見的一切境界,看見小孩子也好、看見大人也好、看見老鼠也好、你看見一條牛也好,你這個正念不要失掉,隨時提起來,「即相空寂」,就所見的這個相它本身就是空無所有的,就是空無所有的。我昨天已經(jīng)說了,要把這個空搞通了,就像一加一是二那樣的明白,一點(diǎn)也不疑惑。一加一是二,你要把這個空的道理把它弄通,弄得明明白白的。不是說似是而非的說了一大套,又好像明白、又好像沒明白,這個沒有用;你想要在你心里面發(fā)生作用,這樣是不夠的,你一定要老老實(shí)實(shí)的把它搞通了。喔!我自己的心里面是通過去了,是空了,你最低限度要達(dá)到這個程度。這樣子,「隨有所見,即相空寂」,在你心里面一點(diǎn)也不疑惑才可以,這樣你隨時就可以用。

　　所以我感覺,你要讀這個《大智度論》,《大智度論》它把這個空說得明明白白的,不是勉勉強(qiáng)強(qiáng)的。有的人說空,也不能說他說錯了,但是就是很勉強(qiáng),聽起來很勉強(qiáng),那樣不行的。說「隨有所見,即相空寂」,你要這樣子的。

　　「所以者何?」這個「隨有所見,即相空寂」,這句話我還沒懂啊!你再多說幾句。所以「所以者何」呢?「于彼根塵空明之中」,這里說;于這個人,他的眼根、眼識所見的塵境,所見的這些什么顏色、什么形相,是「塵」�！缚铡�,這個眼要見色需要有虛空,如果你面墻了,這個是不行的�！该鳌�,還要有光明才能把這個顏色的形相顯示出來。「之中」,這些因緣之中,「各無所見」,如果是各別的孤立起來,那就是沒有「見」的。譬如說我們有眼根,但是沒有所見的境界,這個見的作用也不發(fā)生出來的。有所見的境界、沒有能見的眼,也沒有「見」的作用。

　　所以由這個根、塵、空、明這些事情,你分別、分開來獨(dú)立起來,都是不能見的,也沒有分別的。我們這個第六意識是能分別的,這眼識、耳識、鼻識、舌識、身識,它只是一剎那,它的時間很短。它也是與境界接觸,就是有個明了性,這個明了性異于木石,這個木石是沒有明了性的。我們的這個眼識、耳識、鼻識、舌識、身識是有明了性的,這個明了性一明了,就是一剎那就過去了,現(xiàn)成的話叫「不帶名言」。眼識它見的時候,它只是這樣一見,它還沒有名字,還不能說話,所以「不帶名言」。它雖然見到這顏色了,但是它沒有分別這個是青黃赤白,還沒有這種分別,當(dāng)然不能說話。那么有了名字、能說話的是第六意識,就是第二剎那以后,第六意識它就活動了,它就看見這是青色、這是白色、這地方供的是佛相、怎么怎么的,它也會分別了、也會說話了,就是有了名言了。所以若只說前五識呢,是各無所見亦無分別,他們不和合的時候,當(dāng)然沒有發(fā)生這些作用。

　　「和合因緣,出生眼識」,若這些根、塵、空、明,這些種種需要具備的條件和合了,就是具足了�！赋錾�眼識」,這眼識發(fā)生出來了,眼識發(fā)生出來就是不帶名言�！复紊�意識」,第二剎那這個第六意識就活動了�！讣茨芊謩e種種諸色」,這個時候就能分別了,這是青的、這是黃的、這是白的、這是大蓮華、怎么怎么的,也就會說話了�！敢虼藙t有一切煩惱善惡等法」,我們凡夫是這樣子嘛!這一分別就有了很多的貪煩惱、瞋煩惱、各式各樣的煩惱,也就作出來這些善惡的這些事情來了。

　　那么我們現(xiàn)在是修行人,我們不應(yīng)該有煩惱,我們「即當(dāng)反觀念色之心,不見相貌」,我們是修行人,但是我們還不是圣人,我們沒有成佛。我們不應(yīng)該有煩惱,這只是道理上說,事實(shí)上還是有煩惱。怎么樣叫這個煩惱不要活動呢?「即當(dāng)反觀念色之心」,這就是你不要向外去攀緣去,你回過來看看自己這個念色之心,在憶念色相的這個心理,這個心現(xiàn)在在干什么?它這個心是怎么有的?「不見相貌」,觀察一看,這個心它也是因緣有的,因緣有的就是自性空的,自性空里面就看不見它的貪欲相、瞋恚相、高慢的相、疑惑的相,各式各樣的煩惱都不見了,而這覓心了不可得了,這不見相貌就是「覓心了不可得」的意思,就這么意思。

　　這譬如說是,我們在這里坐著,這屋里沒有人,就你一個人在這里坐著,這么一個空空的境界,忽然間來了大毒蛇,來了很多,這毒蛇很大,張著嘴來嚇你,你心里怎么樣?你的心,剛才這屋子里一個人也沒有,也沒有毒蛇、也沒有老虎,你在這里很安閑、很寂靜,忽然你發(fā)現(xiàn)有大毒蛇、有老虎來了,要向你張牙舞爪,你這個平靜的心立刻沒有了,你這恐怖的心就來了。那么你若是反觀,「即當(dāng)反觀」我這個心,我這個恐怖的心是怎么來的呢?是因緣有的。沒有因緣的時候,這個恐怖的心是沒有的。沒有因緣的時候恐怖心沒有,這就叫作「自性空」。觀察這個恐怖的心,沒有因緣的時候,這個恐怖心是什么樣子?這個恐怖心「無有少法可得」,就是前面說「如水中月,無有定實(shí)」,沒有定實(shí),沒有因緣的時候,那有水中月呢?這個心是不可得的,這一念心是不可得的,它沒有真實(shí)性的,那么這個恐怖是不可得的。沒有因緣的時候,這個老虎也是不可得的,這個毒蛇也是不可得,也是空的。在這「自性空」,也就是畢竟空上,老虎也不可得、毒蛇也不可得。這個見老虎、見毒蛇生恐怖心的,也是不可得。在畢竟空上無有少法可得,你這個心就安住在這個不可得上面,在這上面的時候,你就安閑自在了。

　　我們凡夫因?yàn)橛?a href="/remen/wozhi.html" class="keylink" target="_blank">我執(zhí)、有我見、有我愛,執(zhí)著有我,對這個我還特別的愛,所以若有老虎、有毒蛇來了,它若傷害我,我就害怕了,就是這樣子。若是這些大阿羅漢,得無生忍的大菩薩,他與這個畢竟空相應(yīng)了,他就沒有這回事。他見到一切境界的時候,他心里面安閑自在,就是無我、無我所了。他與這個第一義諦,這個法性理相應(yīng)了,什么境界出現(xiàn)的時候,心里不動,沒有事。所以圣人他能那樣子,他是有個原因的,就是他不住色生心,不住聲香味觸法生心,他心不向外攀緣了,他就老是安閑自在的。所以我們現(xiàn)在,我雖然出家幾十年了,我心里面還有很多的煩惱都有,都有就「即當(dāng)反觀念色之心,不見相貌」,你若這樣觀呢,慢慢的、慢慢的,煩惱就除掉了,就沒有了。

　　「當(dāng)知見者、及一切法畢竟空寂」,你應(yīng)該知道,這個見這一切相的,及所見的一切法,能見的一切法,這個因緣生起畢竟空寂的這個道理是平等的,都是畢竟空寂的。你這樣思惟,你這樣觀察,「是名修觀」,這就叫作「修觀」。

　　但是我們這個世界上的人,這個眼睛的作用是很大的,常常要用眼睛。所以我們?nèi)羰羌僭O(shè)有興趣這樣作呢!的確是應(yīng)該這樣注意的。

　　二、耳聞聲時修止者。隨所聞聲,即知聲如響相,若聞順情之聲,不起愛心;違情之聲,不起瞋心;非違非順之聲,不起分別心,是名修止。云何聞聲中修觀?應(yīng)作是念:隨所聞聲,空無所有,但從根塵和合,生于耳識,次意識生,強(qiáng)起分別,因此即有一切煩惱善惡等法,故名聞聲。反觀聞聲之心,不見相貌。當(dāng)知聞?wù)呒耙磺蟹ó吘箍占?是名為觀。

　　「二、耳聞聲時修止者。隨所聞聲,即知聲如響相,若聞順情之聲,不起愛心;違情之聲,不起瞋心;非違非順之聲,不起分別心,是名修止」,其實(shí)這以后的文的道理是一樣的,念一念就好了,不用講了。

　　這聞聲的時候修止,我們剛才說,我們這個世界上的人,這個眼睛很重要。這第二聞聲這件事也是很重要。那么聞聲的時候,你不要向外攀緣,常是反觀自己的心,用這個止觀來調(diào)伏自己,那么這個問題就解決了。「隨所聞聲」,即知道這個聲音「如響」。這個「響」,就是在空谷里面,你在空谷這邊發(fā)出聲音,那邊有個回響�！富仨憽巩�(dāng)然就是那個地方的情況,它會有這種現(xiàn)象。在我們平常人,我們認(rèn)為那個響并沒有一個人在那里發(fā)出聲音來,就認(rèn)為那個響是虛妄的。現(xiàn)在我們隨所聞聲,聽見一個人贊嘆我,說你怎么怎么好,你不要認(rèn)為那是真實(shí)的,你認(rèn)為這個聲音如響,并不是真實(shí),也都是虛妄的,畢竟空寂的,你這個心不要離開這個道。是「即知聲如響相」,「響」的那個樣子。

　　「若聞順情之聲,不起愛心」,你不要起這個執(zhí)著心�；蛘哂腥藭�說:「他順著我的心情說話,贊嘆我好,我生了歡喜心不要緊。只是他罵我的時候,我不要隨順?biāo)?我用正念提起來對治,我不要生瞋心�！蛊鋵�(shí)這是不對的。你聞這個順情的聲音和違情的聲音,其實(shí)是一回事情。你對順情的聲音生愛著心,如果你不對治它,你這違情的聲音的瞋心,你也沒辦法對治的。對治這件事,是人家現(xiàn)在贊嘆你,或者是毀謗你,有道理、無道理,(若修行人可以不必那么想),你事情已經(jīng)到來了,臨時我才修止觀,當(dāng)然好過不修止觀。譬如說我們就說事實(shí)上,有的人說;自己知道自己的脾氣很壞,人家有一點(diǎn)不對,立刻就怒起來,知道自己不對,但是自己不能夠改造自己,憤怒的時候還是憤怒。我們?nèi)羰峭艘徊絹碚f,應(yīng)該是原諒這個人,他的脾氣這樣子,就是久遠(yuǎn)以來習(xí)慣了,也就是那個煩惱,那個瞋心的種子太強(qiáng),你稍微有一點(diǎn)境界,他就要發(fā)生作用。那么這種境界出現(xiàn)了,說我反觀我的心,觀察都是畢竟空的,心不動,這個事能不能辦得到?

　　所以智者大師說,這個「歷緣對境修止觀」,這是給誰說的?這是要給有一點(diǎn)修行的人說這種佛法;這個法門是給有一點(diǎn)修行的人說的,因?yàn)樗�能有效。那么我�?我的貪心很大,我的脾氣很壞,這個法門是不相應(yīng)的,那么我們應(yīng)該怎么樣?修那一個法門呢?應(yīng)該坐中;坐在那里修行對我們合適,那個時候也沒有人贊嘆我們,也沒有人毀謗我們,也沒有人欺騙我們,我們心平氣和的時候,你坐在那里,跑跑香,行一行,然后坐下來,觀察眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,我這一念心是畢竟空的,常常這樣觀,這時候能觀上來。因?yàn)檫@時候貪煩惱不出現(xiàn),瞋煩惱、所有的煩惱都沒有活動,你心有余力可以修行奢摩他、毗缽舍那的,這時候是能修行的。若是你這時候不修行,你等到煩惱已經(jīng)出現(xiàn)了修行,那時候不行,修不來。所謂煩惱障,就是這個;煩惱來的時候你不能修行的,煩惱是什么呢?煩惱能障礙你修行的嘛!在它煩惱不來的時候可以,煩惱不來的時候我們就可以修行。所以說「煩惱障」,有時障、有時不障,就是它不活動的時候不障礙,所以我們這個凡夫還有希望可以成為圣人的。若說有煩惱就是障,那糟糕了!我們沒有希望成為圣人了,不行的。

　　所以這個地方,「隨所聞聲,即知聲如響相,若聞順情之聲,不起愛心;違情之聲,不起瞋心;非違非順之聲,不起分別心」,也就是那個「不起無明及諸亂想」,「是名修止」。

　　「云何聞聲中修觀?」修觀怎么修?「應(yīng)作是念:隨所聞聲,空無所有」,觀察這個聲音沒有決定性,他是靠因緣有的,你把這聲音孤立起來,這個聲音就沒有了。說是現(xiàn)在天上打雷的聲音很大,但是這個聲音是因緣有的,若是觀察這個聲音的自性,就是一點(diǎn)聲音也沒有,一切的聲音也都是這樣子�！鸽S所聞聲,空無所有,但從根塵和合,生于耳識,次意識生」,第二剎那,這個第六意識生起了,「強(qiáng)起分別」�！复我庾R生」的時候,他「強(qiáng)起分別」;這個「強(qiáng)」,或者是,我們煩惱的種子很強(qiáng),所以就起了分別,「因此即有一切煩惱善惡等法,故名聞聲」。我們?nèi)绻�說觀一切法空,沒有可分別的,但是我們強(qiáng)起分別,或者這樣說也可以,「故名聞聲」。

　　「反觀聞聲之心,不見相貌」,觀察它也是畢竟空的,「當(dāng)知聞?wù)?及一切法,畢竟空寂,是名為觀�！惯@個觀是這樣觀。

　　三、鼻嗅香時修止者。隨所聞香,即知如焰不實(shí)。若聞順情之香,不起著心;違情之臭,不起瞋心;非違非順之香,不生亂念,是名修止。云何名聞香中修觀?應(yīng)作是念:我今聞香,虛誑無實(shí)。所以者何?根塵合故,而生鼻識,次生意識,強(qiáng)取香相,因此則有一切煩惱善惡等法,故名聞香。反觀聞香之心,不見相貌。當(dāng)知聞香及一切法畢竟空寂,是名修觀。

　　「三、鼻嗅香時修止者,隨所聞香,即知如焰不實(shí),若聞順情之香,不起著心;違情之臭,不起瞋心;非違非順之香,不生亂念,是名修止。」這個聞香生起煩惱,這個人是不一樣的,有的人他的鼻根很利,他對這個事情非常注意的。他鼻根一利,他就在那個地方有問題,所以也應(yīng)該修行�！鸽S所聞香」即知道「如焰不實(shí)」,這個「焰」叫作「陽焰」。「陽焰」是什么東西呢?就是春天夏天這個時候,這地面上的水蒸氣一飄動,太陽光一照,我們遠(yuǎn)遠(yuǎn)的看見,就像水似的。它也有一點(diǎn)光,所以叫「焰」。像水似的,但是我們走到那個地方也沒有水。說是這個野外、曠野里面的鹿,它們就看見是水�？匆娝�,渴了,就跑到那兒去飲水,到了那兒看,沒有水,所以也叫作「鹿渴」,也叫作「野馬」。

　　這「隨所聞香,即知如焰不實(shí)」,所聞到的那個香,就知道它像陽焰水似的,實(shí)在沒有水。說聞這個香,感覺這個香怎么怎么好,實(shí)在這個香也是假的,也是空的。所以「若聞順情之香不起著心」,也不要愛著。違情的臭味,也不要起瞋心,就是要調(diào)伏自己。

　　當(dāng)然我們平常,有的時候,如果是你對不住我了,你傷害我,我憤怒,這是很合道理的,你怎么能說我起瞋心不對呢?若是他沒有得罪我,我就不高興了,這是我不對。那么,還這樣分別對不對。當(dāng)然也應(yīng)該知道是怎么個緣起,可是論修行,不管是合理、不合理,我心不應(yīng)該動,我若一動心,就是我不對了,這要求高一點(diǎn)就是了。「不起瞋心」�！阜沁`非順之香,不生亂念」,不生這些雜亂的思惟,「是名修止」。「云何名聞香中修觀?」怎么樣修呢?「應(yīng)作是念:我今聞香,虛誑無實(shí)」,這個就比前面詳細(xì)了一點(diǎn)。聞這個香,這個香氣是因緣有的;因緣有的,它本身是虛誑的,沒有真實(shí)性,「所以者何」呢?「根塵合故,而生鼻識」,這個鼻識它不能自己發(fā)生作用,它要依賴根,依賴塵的和合,才有作用的�！复紊�意識」,生鼻識只是一剎那,然后才能生出來第六意識。「強(qiáng)取香相」,強(qiáng)取這個香的形相,「因此則有一切煩惱善惡等法,故名聞香」,這聞香,這是因緣生法的相貌�！阜从^聞香之心,不見相貌」,反觀這聞香之心,不見相貌;這個心若獨(dú)立起來,這個聞香這個心是不可得的�！府�(dāng)知聞香,及一切法畢竟空寂,是名修觀」。

　　四、舌受味時修止者,隨所受味,即知如于夢幻中得味。若得順情美味,不起貪著;違情惡味,不起瞋心;非違非順之味,不起分別意想,是名修止。云何名舌受味時修觀?應(yīng)作是念:今所受味,實(shí)不可得。所以者何?內(nèi)外六味,性無分別。因內(nèi)舌根和合,則舌識生,次生意識,強(qiáng)取味相,因此則有一切煩惱善惡等法。反觀緣味之識,不見相貌。當(dāng)知受味者及一切法畢竟空寂,是名修觀。

　　「四、舌受味時修止者」,這個「舌受味」,這個「受」當(dāng)感覺講也可以。這個舌它領(lǐng)受這個滋味的時候,我們要修止�！鸽S所受味,即知如于夢幻中得味」,就像在夢中吃飯,吃飯的味道是好或不好,作夢的時候是在睡覺,那有吃飯呢?沒有那么回事嘛!只是作夢的虛妄分別,所以正是假的了,夢中的境界是假的�！富谩故腔眯g(shù),用這個幻術(shù)變化出來的境界也都是假的,并不真實(shí)。「若得順情」的「美味」,「不起貪著」,所以這個修行人要克制自己,要約束自己,不放縱自己。不放縱自己,勉強(qiáng)的約束自己也很困難。現(xiàn)在佛菩薩給我們智慧,有道理的,觀察一切法空,沒有這么回事,我貪著什么東西呢?這也應(yīng)該是容易接受的了�！溉舻庙樓榈拿牢�,不起貪著;違情的惡味,也不起瞋心;非違非順之味,不起分別意想」,我不起分別意想,「是名修止」。

　　我講到這里,我心里想出來一件事。佛在世的時候,這南印度一個國家天旱,好像是不下雨,要請這些沙門道士祈雨。有的人相信外道婆羅門,就要請婆羅門祈雨。有的人相信佛教,就要請這些比丘來祈雨。這國王就都隨順,好,就都請來。請來了,佛教就是摩訶迦旃延尊者,帶領(lǐng)了很多的比丘。那個國王是聰明人,他就說是:「這婆羅門是有修行的人,這沙門,佛弟子迦旃延尊者這些大比丘,也是有修行的人;我們怎么知道他有修行?沒有修行呢?」就提出這么個問題。然后這國王大臣,人多了,大家一商議,就想出辦法來。想什么辦法呢?我們請他們吃飯,請他們吃飯可以試驗(yàn)出來。那么就先請這個婆羅門吃飯,那么第一天吃飯,預(yù)備的菜飯都不好,吃飯的地點(diǎn)也不好,用的器具也不好,飯菜預(yù)備得也不好,這個婆羅門來,吃完了就破口大罵。那么第二天呢,說:「我們昨天預(yù)備得是不對了,我們承認(rèn)錯,我們再好好預(yù)備�！乖僬垇�,這個吃飯的地點(diǎn)也特別漂亮,用的器具,吃飯的器具也好,這個飯菜的味道也調(diào)得好。這些婆羅門吃完了,心里很歡喜,表示得很合乎人情味的。吃完了就走了。那么國王就是有個記錄,婆羅門就是這樣子;壞的境界他這樣反應(yīng),好的境界是這樣反應(yīng)的。

　　那么過了幾天,就請這個摩訶迦旃延尊者來吃飯,也是到那個…,好像是一個喂馬的一個馬棚里面,請這些阿羅漢,摩訶迦旃延尊者是佛的大弟子之一,那么領(lǐng)著諸比丘來吃飯。也是一樣,樣樣都不好。不好,這些比丘沒有出什么聲音。吃完飯了,這些侍奉的人要知道消息嘛!你們不出聲,怎么知道呢?說是:「你們各位吃得怎么樣呢?」「我們吃飽了就好了!」就走了。那么第二天,我們還請你們吃飯。又是預(yù)備的都是好的。吃完飯了,迦旃延尊者這些大比丘也不出聲。吃完了,那么這些人又著急了,你們沒有什么反應(yīng),這怎么行呢?就主動的問一問,說:「我們今天預(yù)備得好不好啊?」這些比丘說:「吃飽了就好了!」還是這樣講。

　　這是在說一切有部律里面說這件事。這就是佛弟子,他接受了佛的教誨了,他接受了佛的奢摩他、毗缽舍那了,有了般若的智慧,他能觀照自己,他不放縱自己的煩惱。我們不要說一定是圣人;凡夫,你肯修行也是一樣,能調(diào)伏自己,是三業(yè)隨智慧行的意思。

　　所以「若得順情美味,不起貪著,違情惡味,不起瞋心,非違非順之味,不起分別意想,是名修止」,這就是修止。

　　「云何名舌受味時修觀?」說「應(yīng)作是念:今所受味,實(shí)不可得」,實(shí)在是這個味也是自性空的,沒有這個味可得的�！杆�以者何?內(nèi)外六味,性無分別,因內(nèi)舌根和合,則舌識生」�！杆�以者何?內(nèi)外六味」,「六味」就是酸甜苦辣咸淡六味。這個內(nèi)外六味,或者是內(nèi)身外境,或者是這么解釋�！感詿o分別」,這個味本身它并沒有分別,味本身它自己也不會說話;「我是酸的,我是甜的」,沒有這些分別的�！敢騼�(nèi)舌根」和這個味和合了,「則舌識生」,「次生意識,強(qiáng)取味相」,去分別這個味是酸的,是甜的,是辣的�！敢虼藙t有一切煩惱善惡等法」,因此,因?yàn)檫@個關(guān)系,這一切的煩惱,一切善惡等法才現(xiàn)出來的。

　　「反觀緣味之識,不見相貌」,外面的境界,種種的變化,但是我們佛教徒,不要一味的向外,要反回來觀察這個攀緣味的這個舌識,它是怎么回事?是不見舌識的相貌,它是自性空的。「當(dāng)知受味者,及一切法,畢竟空寂,是名修觀�！挂�這樣子修觀。

　　五、身受觸時修止者。隨所覺觸,即知如影,幻化不實(shí),若受順情樂觸,不起貪著;若受違情苦觸,不起瞋惱;受非違非順之觸,不起憶想分別,是名修止。云何身受觸時修觀?應(yīng)作是念:輕重冷暖澀滑等法,名之為觸;頭等六分,名之為身。觸性虛假,身亦不實(shí);和合因緣,即生身識。次生意識,憶想分別苦樂等相,故名受觸。反觀緣觸之心,不見相貌。當(dāng)知受觸者及一切法畢竟空寂,是名修觀。

　　「五、身受觸時修止者」,第五,我們的身體受到觸的時候,要修止�！鸽S所覺觸,即知如影,幻化不實(shí)」,隨我們到什么地方,什么境界,什么環(huán)境,你感覺到有所觸的時候,或者是冷、或者是熱、或者是澀、或者是滑、或者輕、或者重,這些各式各樣的觸,「即知如影」,即知道這個所觸的境界,它就像影似的,它并不真實(shí)。像鏡子里面那個影像,它不是真有那個相的,是個假的,不是真實(shí)的�！富没�不實(shí)」,或者是幻術(shù)所變現(xiàn)的,或者神通變化的,都是不真實(shí)的。不過說起來,譬如說我們坐船到大海里,遇見大風(fēng),這船翻了,掉到水里面淹死了。但是我們念觀世音菩薩,喔!這底下有個山,這海里面有個小山,我們就到山上去,得救了。但是我們想一想,原來沒有這個山的,怎么忽然間有這個山呢?就是觀世音菩薩的神通的變化,等我們脫了難以后,這個山也沒有了。所以,你說它沒有,但是它也有作用的。不真實(shí),可是也有作用�？墒俏覀儸F(xiàn)在是論調(diào)伏自己要斷煩惱,你要偏于假、偏于空這一方面來用力,才會斷煩惱的。你若偏于有,認(rèn)為它是怎么怎么的,這個煩惱不能斷了。所以這個「偏空」是在法身菩薩、在佛的境界,訶斥阿羅漢他是「沈空滯寂」,「你是偏空」,那是很高的境界。我們才發(fā)心用功的人,我們不能說這句話的,這個偏空對我們來說就是好,就是妙法,應(yīng)該這樣說。所以這個「幻化不實(shí)」。

　　「若受順情樂觸,不起貪著」心,當(dāng)然這個是,這凡夫的毛病就是這樣子。「若受違情苦觸,不起瞋惱;受非違非順之觸,不起憶想分別,是名修止」。

　　「云何身受觸時修觀?應(yīng)作是念:輕重」,這個「觸」究竟是什么呢?就是輕的感覺,重的感覺,或者冷,或者暖,或者澀,或者滑,這些法,這就是觸,這個觸就是指這些說的,這些所觸的境界,你接觸了這個境界,內(nèi)心里有這樣感覺,「名之為觸」�！割^等六分,名之為身」,我們的頭,兩個手,兩個足,加一個身,這就是六分,六分合起來就叫作「身」�！赣|性虛假,身亦不實(shí)」,我們的身體,這個皮膚接觸到什么境界,就有這么多的感覺,而這個感覺的體性本身是虛假的,不是真實(shí)的。我聽一個病人說;他有病了,他要吃這個黃蓮。我們?nèi)羰菦]有病的人吃黃蓮感覺是苦的,但這個病人他吃黃蓮感覺是甜的。就是因緣變了,感覺就變了,不是固定的。所以這個「觸性虛假」,不是固定的,沒有定實(shí)性�！干硪嗖粚�(shí)」,能有觸感覺的這個身體,它也是不真實(shí)的。我們這個身體很不真實(shí),很不堅(jiān)固的。

　　「和合因緣,即生身識。次生意識,憶想分別苦樂等相」,苦樂這也是個觸,「故名受觸。反觀緣觸之心,不見相貌」,我們不要一味的向外攀緣,要把這個心收回來觀察自己的心,作這樣的分別,作那樣的分別,把這個心觀察它是空的,不見它的相貌。「當(dāng)知受觸者,及一切法,畢竟空寂,是名修觀。」這樣子觀。

　　這是第五,現(xiàn)在說第六。

　　六、意知法中修止觀相,如初坐中已明訖。自上依六根修止觀相,隨所意用而用之,一一具上五番之意,是中已廣分別,今不重辨。行者若能于行住坐臥見聞覺知等一切處中修止觀者,當(dāng)知是人真修摩訶衍道。如《大品經(jīng)》云:「佛告須菩提:若菩薩行時知行,坐時知坐,乃至服僧伽梨,視眴一心,出入禪定,當(dāng)知是人名菩薩摩訶衍。」

　　「意知法中修止觀」者,第六意根對這個法塵,這個時候修奢摩他、毗缽舍那,「如初坐中已明訖」,頭一科,坐中修止觀那里,一共分了五段,那就是第六意根對法塵修止觀的事情了,那已經(jīng)說過了,這里不說了。

　　「自上依六根修止觀相,隨所意用而用之」,從上面來,依這個六根修止觀的相貌,是這么一個大概的情形,那么你這位修行人,「隨所意用而用之」。前一段那行住坐臥那六個緣,是「隨時相應(yīng)而用之」,這個地方說「隨所意用而用之」,應(yīng)該是相通的意思。

　　這第六意根修止觀,其實(shí)眼耳鼻舌身修止觀,也還是由第六意識來主持的,不過眼耳鼻舌身,隨時你若是眼睛遇見境界的時候,你這第六意識要警惕,要修止觀。你這個時候,鼻根有特別境界,你的第六意識要起來,要來修止觀。倒不是一定先要眼睛修止觀,然后耳、鼻…不是的,隨你什么時候,你就要修止觀的,「隨所意用而用之」�！敢灰痪呱衔宸�之意」,「一一」,或者眼、或者耳、或者鼻、舌,一一具上五番之意,那坐中修止觀不是有五條,都是具那五番之意的�！甘侵幸褟V分別,今不重辨」。「是中已廣分別」,這個「已」字應(yīng)該是「應(yīng)」,「是中應(yīng)廣分別」,那五番之意,在這里應(yīng)該廣廣的、多多的分別,但「今不重辨」,但是這里不再說了,前面說過這就不說了。

　　「行者若能于行住坐臥見聞覺知等一切處中修止觀者」,這以下是結(jié)束上面這一大段。說這個修行人,若能夠在行住坐臥,做作與說話,或者見聞覺知的六根等一切處,一切時、一切處中,這樣的不間斷的修止、修觀,就是不雜用心,時時的有正憶念�！府�(dāng)知是人真修摩訶衍道」,應(yīng)該知道這個人,他真是一個修學(xué)大乘佛法的修行者了。這正是《大品般若經(jīng)》的意思�！改υX衍」就是翻個「大乘」,這是一個大乘修行的人。

　　這個「大乘」這句話,不必說是「你是小乘,我是大乘」,不是那個大乘,這是贊嘆。這個「乘」是「動、出」的意思,這個「大小乘」這個「乘」字,是個動、出之意�！竸映鲋�意」是什么意思呢?我們?nèi)粘Ｒ话?a href="/remen/shijian.html" class="keylink" target="_blank">世間上的人,譬如說學(xué)習(xí)孔孟之道的人,他不是佛法,但是他也有多少修養(yǎng),他也知道「非禮勿視,非禮勿言,非禮勿動」,也有一個約束自己的意思,也有修養(yǎng)的。但是它不能「動、出」,就是它不能根本的動搖這個煩惱,能夠跳出三界,不能。他不能出離三界、出離生死的;不能動,不能出。但是你若這樣學(xué)習(xí)佛法,像這樣修止觀,它就有這個「乘」的意思,就是能把你這個煩惱能動搖它,這貪瞋癡的煩惱是不容易斷掉的,但是現(xiàn)在能斷掉它,你可以出離生死,可以得涅槃的。這個「大乘」剛才說,不是大小乘的意思,就是贊嘆你這個修行是有力量的,你將來一定能得涅槃了,你能夠成為圣人的,這樣子贊嘆他。

　　「如《大品經(jīng)》」上說,就是《摩訶般若波羅蜜經(jīng)》�！阜鸶骓毱刑�,若菩薩行時知行,坐時知坐,乃至服僧伽梨,視眴一心,出入禪定,當(dāng)知是人名菩薩摩訶衍」。這個「佛告須菩提,若菩薩行時知行」,這就是〈四念處品〉。行的時候,你走路,你提起來腳,一步一步向前走,你能知道行。這個話是很簡單,實(shí)在這個「知」就是止觀了,觀察這個「行」是因緣有的,是畢竟空的,這叫作「知行」�！缸鴷r知坐」,你坐的時候,你知道是坐,他不會按一般的想法,去貪瞋癡的活動,沒有這個事情�！改酥练�僧伽梨」,「乃至」是超略之詞,中間還有話,或者是你在禪堂里來往,或者是你搭上五衣,或搭上七衣,乃至你「服僧伽梨」,就是大衣,你是到聚落去了,或者為人說法去了,或者是禮拜師父去了,這叫作「乃至」,這一切日常的活動。

　　這個「僧伽梨」就是我們出家人搭的大衣,但是它翻到中國話是翻個「覆衣」�！父惨隆�,它的意思是說;譬如五衣,也叫「作務(wù)衣」就是一層,單一層這樣作,這個七衣也是這樣子。但是大衣可以重復(fù),可以兩層布。就是你若冷的時候,搭這衣就暖了,睡覺的時候也可以蓋上的,所以叫「覆衣」。

　　乃至「服僧伽梨」的時候,「視眴一心」,是說你眼睛在看的時候,看的時間多,或者是短短的一眴間。這個「眴」就是眼睛一動,短的時間。不管是行也好、坐也好、服僧伽梨也好,「視眴」,什么時候那個心都是不雜亂的,就叫「一心」,就是不雜用心,沒有空間給貪瞋癡活動的。你或者出入禪定,這個時候出禪定,或者入禪定,你常常有正憶念。這個《大品般若經(jīng)》有這個意思的。

　　「當(dāng)知是人名菩薩摩訶衍」,當(dāng)知能這樣用功修行的人,這個人就是個「菩薩摩訶衍」,是大乘佛法里面的菩薩。這也就是贊嘆他的意思。

　　復(fù)次,若人能如是一切處中修行大乘,是人則于世間最勝最上無與等者。釋論偈中說:「閑坐林樹間,寂然滅諸惡,淡泊得一心,斯樂非天樂。人求世間利,名衣好床褥,斯樂非安隱,求利無厭足。衲衣在空閑,動止心常一,自以智慧明,觀諸法實(shí)相。種種諸法中,皆以等觀入,解慧心寂然,三界無倫匹�！�

　　「復(fù)次,若人能如是一切處中修行大乘」,這前面是一個意思,這底下又一個意思。說這個人能這樣一切時、一切處中這樣修行這個法門�！甘侨藙t于世間最勝最上無與等者」,那么這個人,他在世間上,世間上人多得很,但是這個人是最殊勝的,他是最高上的,因?yàn)樗�能調(diào)伏他自己的貪瞋癡的煩惱,能破除一切煩惱,能了生死,能得涅槃的,所以「無與等者」,其他的人不能與他相等的,都不如他。贊嘆這個人修行的殊勝的意思。

　　我們讀這個《阿含經(jīng)》,它就是告訴這個比丘要修四念處觀,四念處觀是修這個無常觀、無我觀、修不凈觀,至于像《般若經(jīng)》說的自性空的觀察,不明顯�！栋⒑�經(jīng)》里面,這樣的修行方法不明顯。但是在《雜阿含經(jīng)》這個孫陀羅難陀為五百比丘尼說法的那一段經(jīng),也有這個自性空的意思。就是佛的在家的時候的那個弟弟,孫陀羅難陀。本來這大眾僧是排出個次第,為比丘尼說法的,半月半月請教誡,為這個比丘尼說法。但是,論這個次第,已經(jīng)輪到了孫陀羅難陀去說法的,但是孫陀羅難陀他不去。但是這個比丘尼的僧團(tuán)里面還希望他來,但是他就不去。不去,這時候必是報(bào)告了佛,佛等于是下令,「你去!」這時候他才去的。如果你們歡喜的話,可以把這一部經(jīng)注意讀一讀。是孫陀羅難陀到比丘尼的僧團(tuán)去講佛法講了兩次,五百比丘尼得阿羅漢果。第一次講完了的時候,這些比丘尼到佛這兒來繞佛,然后拜佛,就走了。來的時候,佛說:「現(xiàn)在像月亮還沒有太圓,十五的月亮圓了,現(xiàn)在還沒到十五,月亮還不圓�！狗鹁陀窒铝�,特別的叫孫陀羅難陀再去說法,就不按照原來的那個次第,就特別的叫他再去說法。他又去說了一次,這比丘尼又來拜佛、繞佛一匝。佛就說了:「這回月亮是圓了!」就是得阿羅漢果了。我看那一段經(jīng)文,也有自性空、無我、無我所的意思,也有。但是這樣的文少,多數(shù)是修無常觀,修無我觀,這樣子。

　　所以這個地方是贊嘆這個人是「菩薩摩訶衍」,「若人能如是一切處中修行大乘,是人則于世間最勝最上無與等者�！沟�是在大乘佛教里,若今天的佛教來說,若是有人能這樣修行,也應(yīng)該這樣贊嘆,這是對的。

　　「釋論偈中說:『閑坐林樹間,寂然滅諸惡,淡泊得一心,斯樂非天樂。人求世間利,名衣好床褥,斯樂非安隱,求利無厭足�！弧羔屨摗咕褪恰洞笾嵌日摗�,它是解釋《大品般若經(jīng)》的,所以叫「釋論」。那里面有這樣的偈,說是「閑坐林樹間」,這一個比丘,他放棄了世間上的五欲,這些雜事都停下來,空閑的坐在林樹之間,在那里修行。這正是「息諸緣務(wù),閑居靜處」�！讣湃粶缰T惡」,在這一個清靜的修行的地方,他心里面很寂然,很寂靜�！笢缰T惡」,沒有五欲,也沒有五蓋。這五欲、五蓋的諸惡都沒有了。「淡泊得一心」,這個「淡泊」就是他內(nèi)心里面少欲知足,少欲知足也可以說是淡泊,就是內(nèi)心里面很寂靜。這個境界,這地方?jīng)]有雜亂的人來,這地方很靜,這是外面的靜;你內(nèi)心要靜的,所以這「淡泊」是指內(nèi)心寂靜了。內(nèi)心寂靜就是沒有五欲、沒有五蓋了。沒有五欲、沒有五蓋,我上次講過,最低限度是初禪的境界。在初禪、二禪、三禪、四禪這個時候沒有五蓋。我們說是得到欲界定了,得到未到地定了,這個蓋還沒有完全除掉的,還是有蓋的。所以現(xiàn)在「寂然滅諸惡」,那么這個「淡泊」就是內(nèi)心寂靜得到禪定的,所以「得一心」,「一心」就是三昧,三昧叫作「一心」。得了三昧以后,那么這個佛教徒,他的修行,訶五欲、棄五蓋,他修成功得了禪了,得了禪的三昧樂了,「非天樂」,不要說人間樂,這天上的樂都不如這個比丘快樂。這是贊嘆這個禪定的快樂的殊勝。

　　「人求世間利,名衣好床褥」,一般社會上的人,他不求這個三昧樂,他就求這個欲樂。這個樂有欲樂、有三昧樂、有涅槃樂。那么世間上的人不求涅槃樂,也不求三昧樂,他也要求樂,他求世間上的財(cái)富,求世間上的名譽(yù)地位。我要穿好的衣服,特別名牌的衣服,我要有好的床、好的褥、好的房子、好的汽車,這個好、那個好,就求這些。

　　「斯樂非安隱」,這個也是樂,這有好的車也好嘛!有好床褥也是好,不是說不好,但是「不安隱」,你雖然就是成功了,你心里面還不是很平靜的。我說一個小的事情;說有一個阿羅漢,領(lǐng)他的沙彌徒弟到一個地方去,經(jīng)過一個曠野,看見一堆黃金在那里,這個阿羅漢就這么的走過去了,但是這個沙彌在后面走,看見這個黃金好嘛!就把這個黃金撿起來放在袋子里,就跟著師父往前走。走了一會兒,這個沙彌就對師父說:「師父啊!我很害怕,這個地方是曠野,一個人都沒有!」這阿羅漢就說:「你把黃金丟掉了,你就不怕了!」就不怕了。說「斯樂非安隱」,不是說不好,世間上的五欲樂也是好嘛!眼睛看見的也很順心,耳朵聽的也很順心,眼耳鼻舌身意接觸的一切境界都很滿意,也是樂嘛!不是不樂,就是不安隱,你就是有顧慮,有了這種滿意的境界,又怕它跑了,它就心里不安。所以「斯樂非安隱」。那么就應(yīng)該想辦法去求一個安隱的樂才對呀!不!「求利無厭足」,社會上的人,這個不安隱的樂還繼續(xù)的求,沒有滿足的時候。那個比丘,「淡泊得一心」,在深山里面,什么事也沒有,你就是地震,天塌下來,他心不動�！盖罄麩o厭足」,所以這個不安隱的心要繼續(xù)下去的,繼續(xù)的不安隱。若是這個樂失掉了,就更苦惱了。

　　「衲衣在空閑,動止心常一,自以智慧明,觀諸法實(shí)相�！骨懊媸钦f三昧樂的殊勝,人間的欲樂是不能比的。這底下是贊嘆那個般若智慧,毗缽舍那的殊勝�！格囊略诳臻e」,這個「衲衣」就是糞掃衣,人家丟掉了的爛破布,把撿回來洗它七次,然后一片一片的把它縫成袈裟,那么就是糞掃衣。但是這種糞掃衣,像這個迦葉尊者,他就是穿這些衣服的,糞掃衣。那么這個修行人,他也不穿什么名貴的衣服,就是這個「衲衣」,在空閑的地方住。「動止心常一」,行住坐臥,日常不管是什么境界,他心常是寂靜不亂的�！缸砸灾腔勖�,觀諸法實(shí)相」,「動止心常一」是三昧,在這個三昧、在禪定里面,用這個般若的智慧的光明觀察一切法的真實(shí)相,就觀察它的緣起是自性空的,這樣觀察。

　　「種種諸法中,皆以等觀入」,色受想行識,觀色是畢竟空不可得,受想行識也是畢竟空不可得,眼耳鼻舌身意,色聲香味觸法,一切法、一切法「皆以等觀入」,都全部是用這個平等的畢竟空的智慧觀察契入,就是與那個真理統(tǒng)一了�！附饣坌募湃弧�,這觀察所觀的境界都是畢竟空的,你能觀察的智慧它也是緣起的、它也是畢竟空的,所以能所都是平等的寂滅了,就是入法界了,就是入于諸法真實(shí)相了,這就是圣人了。前面說是「淡泊得一心,斯樂非天樂」,只是三昧樂,三昧樂凡夫也可以得到的�，F(xiàn)在若是修諸法實(shí)相觀成功了,那么這個人定慧具足了,是具解脫阿羅漢以上的,或得無生法忍的大菩薩了�！溉�界無倫匹」,在三界里面,欲界、色界、無色界里面,沒有一個人能和他比得上的,他是圣人了。這是《大智度論》里面這個偈頌贊嘆這個修行人,這個人是最勝、最上無與等的。這樣意思。

　　善根發(fā)第七

　　前面是正修行,修止觀,智者大師說出這么一大段。這底下說修行的時候,還有種種的境界,這又把這一部份的道理作為一大段,叫「善根發(fā)」。這是第七段。

　　這善根,什么叫作「善根」呢?就是你沒有貪心、沒有瞋心、沒有邪知邪見,你用這樣的清凈心,你造作的善法,你作過的事情。譬如你心里面很清凈的拜佛,你買香花供佛,心里面很清凈,去供佛拜佛,這就是栽培善根了�；蛘呤沁@一個修行人,他修念佛三昧你能護(hù)持他,這也是善根�！干聘�發(fā)」,那么你修止觀的時候,以前的善根在你修止觀的時候現(xiàn)出來,那么這就是「善根發(fā)」。不過這不是這么簡單,這底下說得詳細(xì)。

　　行者若能如是從假入空觀中善修止觀者,則于坐中身心明凈,爾時當(dāng)有種種善根開發(fā),應(yīng)須識知。

　　「行者若能如是從假入空觀中善修止觀者」,說這個修行人,你若能像前面這一大段,你能「從假入空」,「假」就是假觀,「空」是空觀。你想要觀一切法空,你先要觀察一切法是因緣生的,先要這樣觀。「觀一切法因緣生」就叫作「假」,這個「一切法」本身是無所有的,它要假借種種的因緣具足了,這件事才出現(xiàn)。那么這件事的出現(xiàn),它要假借,所以是假的。說我沒有錢,我同人借錢,這個錢借來了,我就有錢了,你有錢是假的,「假」者「借」也,這個「假」就當(dāng)「借」字講。這個「假」就是虛假。我沒有錢,我借來錢,這個錢借來了,我就有錢,但是你有錢是假的,不是真有錢。如果你不借錢,你有錢,這是真有錢。本來一個錢沒有,借來錢是有錢,這個有錢是假的。所以一切法本身都是沒有的,那么怎么有了呢?是借來的,從因緣那里借來的,所以這個有是假有,所以先要修這個假觀。這個假觀修好了,從假入空,觀這個假是自性空的。前面這一大段文所說的這個空觀,都是從假入空觀。

　　在這個觀的修行里面,又有止、也有觀的,如果你能「善修止觀者」,「則于坐中身心明凈」,你在那里靜坐的時候,你身體和你的內(nèi)心都是很光明、很清凈的,它這個貪瞋癡不活動。貪瞋癡是黑暗,它不活動了就是明靜了。貪瞋癡是污染,是不光明,是黑暗的,你用這個止觀的力量,把這個煩惱,就算是沒斷除去,它不活動了,你的身心就是光明,是清凈的,它不同。

　　「爾時當(dāng)有種種善根開發(fā)」,因?yàn)槟闵硇拿鲀袅?所以你前一生,或者今生,或者前多少生,你栽培的種種的善法,就在你明凈的身心里面開發(fā)了。如果你不修止觀,你身心不明凈,宿世有善根,現(xiàn)在不一定能開發(fā);你要身心明凈,才容易開發(fā)。「應(yīng)須識知」,這個善根顯現(xiàn)了的時候,你要認(rèn)識它,所以「應(yīng)須識知」。

　　今略明善根發(fā)相,有二種不同:一、外善根發(fā)相,所謂布施、持戒、孝順父母、尊長、供養(yǎng)三寶及諸聽學(xué)等善根開發(fā)。此是外事,若非正修,與魔境相濫,今不分別。

　　這有兩種,有外善根,有內(nèi)善根。這個外善根發(fā)的形相是什么呢?就是「所謂布施」,你或者是同情這個貧苦的人,你用這個財(cái)物布施給他,解決他的困難;或者你受了三歸五戒,受了比丘戒,受了菩薩戒,你持戒很清凈;或者是孝順父母,父母的恩重山丘,很深重的大恩,我對父母能孝順;或者是對這個尊長也能孝順;或者是供養(yǎng)三寶,供養(yǎng)佛、供養(yǎng)法、供養(yǎng)大眾僧。這些清凈心所作的善法,都叫作善根,也叫作外善根。「及諸聽學(xué)等善根」,說我能去聽法師講經(jīng),我能學(xué)習(xí)佛法,我把《法華經(jīng)》能背下來,我把《華嚴(yán)經(jīng)》也背下來了,我能思惟它的道理,種種的這些善根都發(fā)出來。就是在你身心明凈,靜坐的時候,或者是作夢,就現(xiàn)出這個好相來�！复耸峭馐隆�,這些事情都是外事。這個「外事」這句話怎么講呢?什么叫作「外事」呢?就是我們布施的時候也好,你持戒也好,你孝順父母尊長也好,你供養(yǎng)三寶也好,你聽學(xué)佛法也好;你這個心,我們這個心都是向外攀緣的,都是散亂心的境界,所以叫作「外」,所以這叫作「外事」。

　　「若非正修,與魔境相濫」,若不是你正修這種善法的話,這些善法與魔的境界相混亂的。這《華嚴(yán)經(jīng)》、《大智度論》上也說過這個話,「除諸法實(shí)相,以外的一切法都是魔事」,除諸法實(shí)相,其余的事情都是魔事。這個話的意思,你沒有用般若無所得的智慧,你所作的一切功德,都是用有所得的心作的,有執(zhí)著的心,有取相惑在里面活動的,那么這些善法、這些功德,是「與魔境界相濫」,相混亂。因?yàn)槟�王他就叫你不得解脫�?你沒有無所得的智慧,你所有的功德都是在人天里面享福而已,你不動不出,你不能動出,你不能出離三界的,所以都是與魔境界相混亂的�！溉舴钦�修」,這個「正修」是什么呢?你譬如說這些法身的菩薩,或者得無生法忍的這些圣人,他要去作布施、持戒、孝順父母、供養(yǎng)三寶這些事情,他心不向外攀緣,他有無所得的智慧在那里活動,他是用空的智慧來推動這件事情,他心里面無所得,不執(zhí)著的,那叫作「正修」。說我們不是「正修」,就是我們沒有般若無所得的智慧,用有所得執(zhí)著的取相惑來作功德的時候,這些都是有漏的福報(bào),與魔境相混亂的�！附癫环謩e」,智者大師說,在這里現(xiàn)在不多說這件事,不講了。

　　二、內(nèi)善根發(fā)相,所謂諸禪定法門善根開發(fā)有三種意:第一、明善根發(fā)相有五種不同:一、息道善根發(fā)相。行者善修止觀故,身心調(diào)適,妄念止息。因是自覺其心漸漸入定,發(fā)于欲界及未到地等定,身心泯然空寂,定心安隱。于此定中,都不見有身心相貌。于后或經(jīng)一坐、二坐,乃至一日、二日,一月、二月,將息不得、不退不失。即于定中,忽覺身心運(yùn)動,八觸而發(fā)者,所謂覺身痛癢冷暖輕重澀滑等。當(dāng)觸發(fā)時,身心安定,虛微悅豫,快樂清凈,不可為喻,是為知息道根本禪定善根發(fā)相。行者或于欲界未到地中,忽然覺息出入長短,遍身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見身內(nèi)三十六物,猶如開倉見諸麻豆等,心大驚喜,寂靜安快,是為隨息特勝善根發(fā)相。

　　「二、內(nèi)善根發(fā)相,所謂諸禪定法門善根開發(fā)�！骨懊嬲f的是外善根發(fā)相,已經(jīng)講過了,現(xiàn)在說是內(nèi)善根的發(fā)相。我們相信佛教的人,在佛法里面的栽培有內(nèi)外的不同,外善根是因?yàn)橄蛲馀示壦�作的善�?雖然是善法,雖然是功德,但是散亂心創(chuàng)造的,所以叫作「外」。現(xiàn)在是內(nèi)善根發(fā)相,就是所說的「諸禪定法門善根開發(fā)」,就是不向外攀緣,所創(chuàng)造的功德。這是說宿世,前多生,應(yīng)該不是太久,他栽培的善根現(xiàn)在開發(fā)了,顯現(xiàn)出來了。智者大師在這里,這個外善根發(fā)相沒有多說,只是標(biāo)出來名字,沒有詳細(xì)說。這個內(nèi)善根就說得多了一點(diǎn)。

　　「有三種意」;第一明善根的發(fā)相。第二是分別它的真?zhèn)?這個善根有真實(shí)的、有虛偽的。第三段是修習(xí)止觀增長善根的意思。

　　這第一段,善根發(fā)相「有五種不同」:「一、息道善根發(fā)相」,「息道」就是數(shù)息觀。這個數(shù)息觀里面有數(shù)、隨、止、觀、還、 凈六種不同,這里說「息道」就是說這個數(shù)息,約這計(jì)一、二、三、四、五的數(shù)目,這樣的修行法栽培的善根發(fā)相。這個說「息道」這個「道」字,說我們?nèi)俗叩牡缆?行來行去�，F(xiàn)在說這個「息道」是內(nèi)心「心行之道」,這個心,我們內(nèi)心在這里注意,也就是心所走的道路,所以叫作「息道」。

　　「行者善修止觀故,身心調(diào)適」,這是說現(xiàn)在,這個修行人今生、現(xiàn)在他能夠修奢摩他的止,也能夠修毗缽舍那的觀,費(fèi)了很多的辛苦了,但是有了成就,「身心調(diào)適」,他這個四大和合的身體也很調(diào)和,四大調(diào)和,沒有什么病痛。他的內(nèi)心也很愉快,也沒有什么壓力�！竿�念止息」,所有的這個虛妄分別心都停下來了,不活動了�！干硇恼{(diào)適」這句話,或者說容易辦到,但是「妄念止息」就是難了。可是這個地方,就是說你修止觀有成就了,那么這個成就,成就到什么程度了呢?下面有說。

　　「因是自覺其心,漸漸入定,發(fā)于欲界及未到地等定」。這個「身心調(diào)適,妄念止息」,其實(shí)這兩句話是總說的,這底下就詳細(xì)說。「因是」,因?yàn)檫@個人他努力的修止觀,所以他就自己感覺到他的心,漸漸地,不是一下子,不是頓然間,逐漸的入定了,心里面很安定�！赴l(fā)于欲界及未到地等定」,這個地方說「發(fā)」和「善根發(fā)相」的「發(fā)」還不同;這個「發(fā)」其實(shí)就是成就的意思。因?yàn)槟闩�力的調(diào)伏自己,你就成就了欲界定了。這個「欲界定」這句話,就是你雖然得定了,你還是屬于欲界的,你沒有超出欲界,所以叫「欲界定」。這個「未到地」我們解釋過了,就是超過了欲界,但是還沒有到色界定,就是欲界、色界之間的一種定;得到這兩種定。當(dāng)然欲界定是最起碼的了,再進(jìn)一步就是未到地定。這個「身心調(diào)適,妄念止息」就指這兩種定說的。

　　這兩種定的差別在什么地方?這「欲界定」只是你坐下來靜坐、或者站在那里,你心能夠明靜而住,心里面沒有雜念,也不昏沉,能相續(xù)的明靜而住,只此而已,沒有輕安樂,沒有其他的感覺。這個「未到地」就是不同了,這下面有解釋�！肝吹降亍共坏�是明靜而住,它有很微妙的輕安樂。

　　「身心泯然空寂」,這個未到地定,它不感覺到有身體的存在了,「泯然」就是沒有了;感覺到像虛空似的。這個欲界定也沒有這樣的感覺,但是它也感覺到這個身體如云如影那樣子,身體像云霧似的,像一棵樹被太陽一照,出來一個影,就是有若無的樣子,并不是說沒有;有、但是不是那么粗重就是了。未到地定呢,「身心泯然」,這個心當(dāng)然沒有雜念,身體是感覺沒有了。這個「感覺沒有」,就是他自己感覺沒有,別的人看見他還是坐在那里,身體還是有的。所以這個「空」,說它是「空」,而實(shí)在就是內(nèi)心的感覺,什么叫作「空」?你只是心里面有個感覺,這個身體沒有了,好像虛空似的,就是這樣子。若是修這毗缽舍那觀,觀一切法「空」,也是用這個字,但是那個是屬于理性的,屬于智慧的,和這個「空」不一樣,不是一回事。

　　「定心安隱」,他這個未到地定,這個心很安隱的、很自在的。「于此定中,都不見有身心相貌」,在這個未到地定里面,不看見這個身體的相貌了,這個身體的相貌沒有了。這個心也沒有這些雜念的相貌�！赣诤蠡蚪�(jīng)一坐二坐,乃至一日二日」,那么這個境界成就了、出現(xiàn)了以后,「或經(jīng)一坐」,或者是經(jīng)過你這一坐,「一坐」或者是兩小時,或者是八小時,或者十二個鐘頭,或者經(jīng)兩坐,「乃至一日」,或者經(jīng)過一天,或者是兩天,或者一個月、兩個月,他這個定力能經(jīng)過這么久。

　　「將息不得、不退不失」,這「將息不得」這句話,我就沒辦法講,我不知道怎么講才對,所以我就去查別的書,查這個智者大師的別的書。還算不錯,我查到了。他是這么說的;「將息得所」。這歡喜靜坐的人如果是出現(xiàn)了這樣的境界,先得到欲界定,得欲界定,也可能時間很短就進(jìn)步到未到地定,也可能經(jīng)過很長的時間,在欲界定里面的時間很長;你今天你成就了欲界定,你繼續(xù)靜坐還是欲界定,經(jīng)過很長的時間,喔!進(jìn)步了,到了未到地定。到了未到地定的時候,也可能很短的時間又進(jìn)步了,到了初禪;或者不是,經(jīng)過很長的時間,他也不進(jìn)步。那么在這個時間內(nèi),「將息得所」,這個「將」就是調(diào)養(yǎng)的意思�！笇ⅰ拐摺葛B(yǎng)」也,「養(yǎng)」就是長養(yǎng),就是你繼續(xù)的修行學(xué)習(xí),叫它增長,叫它向前進(jìn),是這么意思。那么你「將息得所」,你繼續(xù)的用功修行調(diào)和它,沒有犯錯誤,沒有什么岔頭�！傅盟�」,你調(diào)和的恰到好處,叫作「將息得所」。我查這個「將息不得」,這個「不」字沒有辦法講,因?yàn)榍昂蟮奈牧x,不應(yīng)該有這個「不」字。我心想,這一下子,這句話我不能講了。但是又查到了,我心里也很歡喜�！笇⑾⒌盟�」,「不退不失」,所以你這個功夫,你得到的這個定,沒有退,也沒有失掉。「失掉」就是完全失掉了,沒有了。「退」就是降低了一點(diǎn)。

　　「即于定中忽覺身心運(yùn)動」,這底下就是進(jìn)步到初禪了,由未到地定前進(jìn)一步,到了初禪。定中忽然間覺得…,這原來這未到地定是感覺到?jīng)]有身體,就像虛空似的,像虛空這樣子,這時候忽然間又有身體了,又有身體,也是如云如影這樣子,又有了身體。有了身體,在這身體里面感覺到運(yùn)動,感覺到身體有動。這個「動」,也可能是先頭部感覺到動,或者是身體感覺動,或者是由足那一部份動,動的處所不一定。不過說是,若是由足部動,表示這個人的定一定是向前進(jìn)步的,若是從頭部向下動,可能他得到的這個初禪要失掉,有這種可能的。若是在身體中間動,可能在初禪這里要耽擱一個時期,也不進(jìn)、也不退,有這個可能的。

　　不過這個「動」這個事情呢,頭些日子有一位法師提到這個問題。我們初開始學(xué)坐的人也有的時候會動,不過這種動和現(xiàn)在說這個動不同的。我們初開始坐了幾天,坐了幾個月就動了,多數(shù)是身體有病。你身體有病,你心一靜下來,你這第六意識這個執(zhí)持力放緩了、放松了。放松了,這個身體的病相就發(fā)現(xiàn)出來,就會動,各式各樣的動,還有種種關(guān)系。也有魔王來搗亂的那個「動」,也是有。現(xiàn)在說的這個「動」,這是正常的動。而只是內(nèi)心的感覺在動,別人看見你并沒有動。這里說這個動和那個不同。

　　「八觸而發(fā)者」,這「動」這是一種觸,一共是八種。這底下說了。「所謂覺身痛癢冷暖輕重澀滑等」,其實(shí)這種感覺,有十六種之多的,這就說八種。這樣說就是不只八種,不過這里就是簡單說了�；蛘哌@個人他感覺動,這個動就過去了,動一個時候就不動了,就感覺到痛,但是這個痛和一般的痛不同,這個痛而會帶來快樂,還是一種快樂的痛。這底下,雖然有一點(diǎn)不同,但是都是一種功德相。

　　「當(dāng)觸法時,身心安定,虛微悅豫,快樂清凈,不可為喻」,你感覺到有這種觸的時候,這種觸,也可能一樣一樣都發(fā)出來,也可能。也可能只發(fā)出來兩種三種就算了,這也不一定的。發(fā)這種觸的時候,我們的身心是什么情形呢?我們的身心是很安定的�！柑撐�悅豫」,這個「虛微」就是這個身體若有若無,若無若有這樣,就叫「虛微」。這個內(nèi)心是悅豫的,是很喜悅的,是很快樂的,身心很清凈的。「不可為喻」,那種境界,不能用語言說令你明白的,你若證到了,你會知道的。

　　「是為知息道根本禪定善根發(fā)相」,這一段話,如果你在未到地定里面出現(xiàn)了的話,就可以知道,你是由數(shù)息觀這個方法,你修行這個方法,你的宿世根本禪定善根發(fā)現(xiàn)出來了,發(fā)出來了,就是這樣子。這就是色界初禪的相貌發(fā)出來了。

　　「行者或于欲界未到地中,忽然覺息出入長短,遍身毛孔皆悉虛疏,即以心眼見身內(nèi)三十六物,猶如開倉見諸麻豆等」,這底下又不同的善根發(fā)相。這個修行人或者是在欲界定進(jìn)一步,未到地定里面,忽然間感覺這個息的出入長短,我們這個息的出入,是有長有短的不同。這個息,前面這個「調(diào)五事」里面說到了多少,但是這個息還有一點(diǎn)事情的。就是有出息,有入息。

　　什么叫「出息」?什么叫「入息」?這是還有一段話的。我們這個氣呼出去了,呼出去以后它就不呼了,但是也沒有入,這時候中間有一段停止,這叫作「息」,這個息就叫作「出息」。這個出息過去了,這個「息」要入,要入這口氣,要吸這口氣,吸進(jìn)來。吸進(jìn)來以后,它也沒有立刻呼出去,它也不吸,但是也不呼,這又有個「息」。中間這段,它也不入、也不出,這也叫作「息」,這個息叫「入息」。是有出息、有入息。這樣說,我們有兩個息,一個是出息、一個入息。這出息、入息是有長短的不同的。這長短的不同,我們讀這個《俱舍論》,《俱舍論》有說,其他的經(jīng)論也有提。這個小孩子他的入息長,這小孩子這個息,吸進(jìn)來以后那個息長,呼出去以后那個息短,那個小孩子。這個老年人的這個出息,這個氣呼出去以后的這個息長,這入息就短,這個老年人和小孩子是相反的。這個壯年人出息、入息是相等的,這是一般的情況。但是修行人,他有變化;你若得到欲界定了,和最初沒得定的那個情形不同,你若得了欲界定以后,這個息的長短還不一樣,它有變化的。隨時會變化,有的時候入息長;你雖然是個壯年人,你得到欲界定以后,你可能入了息以后這個息很長,然后才出息,出息可能短,但是他也會變化,也不決定的。

　　「忽然覺息出入長短」,在未到地定里面,他不是說發(fā)那個觸,有痛癢冷暖,不是這個。他這個息感覺到很長,或者出息入息都長,或者出息入息都短。而「遍身毛孔皆悉虛疏」,普遍你的全身的毛孔,都在出入息,都在出息、入息。本來靜坐的時候,口是閉上的,是用鼻呼吸的。而到了未到地定的這個時候,忽然間感覺全身都在呼吸,全身都是虛的,是疏的,不是這么密密實(shí)實(shí)的,不是;這毛孔都在呼吸。「即以心眼見身內(nèi)三十六物」,這個時候,不是用肉眼,是用內(nèi)心的眼睛,看見身體里面的三十六物。「猶如開倉見諸麻豆」,就像人把倉庫打開了,看見里面儲藏的麻、儲藏的豆、儲藏的谷,一樣一樣都看得清清楚楚的。說這個人在未到地定里面,忽然間就看見自己身體里面,這是心、肝、脾、肺、腎、大腸、小腸,什么什么的,一共有三十六樣,三十六物都看得清清楚楚的,這個時候心大驚喜,心里面很驚也很喜,驚喜交集,這樣子�！讣澎o安快」,出現(xiàn)了這個境界,心里面也非常的寂靜,還非常的快樂。「是為隨息特勝善根發(fā)相」,這是那個「隨息」在六個妙門里面,第二個是「隨息」,數(shù)、隨,第二個是隨,是那個隨息,是特勝善根的發(fā)相。這個「特勝」就是十六特勝,后邊這個名相很多很多,在后邊,若是每一個名相都講的話,那要很多時間才可以講完了。我想,不要每個名相都講,十六特勝,我講一下。

　　十六特勝:所謂一知息入,二知息出,三知息長短,四知息遍身,五除諸身行,六心受喜,七心受樂,八受諸心行,九心作喜,十心作攝,十一心作解脫,十二觀無常,十三觀出散,十四觀離欲,十五觀滅,十六觀棄舍。

　　十六特勝,是一種修行的法門。這個六妙門,是個法門,像不凈觀是個法門,十六特勝也是個法門。怎么叫作「特勝」呢?就是它這個法門是勝過數(shù)息觀的,比數(shù)息觀好,它是勝過不凈觀的,因?yàn)檫@個修行人,有的人貪心很大,這個欲心很重。有的人欲心很薄,他并不重,他若修不凈觀的時候,修到一個程度的時候,他感覺到這個身體太差勁了,這個身體太臭穢了,就想要自殺。那么這樣說,這個法門對他就不太合適,所以佛就說這個十六特勝,你修這個法門,對他比較合適,就是能勝過不凈觀,所以叫這個名字,就是它的作用要比它大一點(diǎn)。

　　這個法門怎么修呢?就「知息入、知息出」,這也有一點(diǎn)「六妙門」里面那個第二,隨息的意思,這個數(shù)隨止觀還凈,這個「隨」也就是「知息入、知息出」,也有這個意思。這個息的一出、一入,你心里面就是「知」。這個息,它要出、它要入,都聽它自由,你不要控制它,但是你的責(zé)任就是「知」,知道它在出,知道它在入,你不要控制它,也不要有其他的雜念,這個「隨」就是這樣意思,隨逐它。

　　「知息長短」,剛才說這息是有長短的不同的,但是你要內(nèi)心里面逐漸的雜念減少了,你的心的寂靜漸漸的深了,這個息就很長。息長也有不同的情況,這個「入息」,這個氣息入了以后,這個息長,中間停留的那一段時間很長,它才開始出息,出息短。到了欲界定,或者到未到地定的時候,它這個息它有變化,它也可能翻過來,入息很長很長的,出息短,它是有變化的。這個息,我們平常說,「入息」由鼻至臍,這是入息�！赋鱿ⅰ�,由臍,這肚臍的臍,由臍至鼻,這是出息。但是有的時候,這個出息,由臍到胸部就沒有了,并不到鼻。這個入息,由鼻到了喉嚨就完了,就沒事了。若是由臍至鼻,這距離有這么長,我們初開始靜坐的人,就算是心沒有雜念的時候,或者感覺慢一點(diǎn)。但是若是到了欲界定,到了未到地定的時候,就這一段路,由臍至鼻,要走很長很長時間的。由臍至鼻,不像我們一下子就到鼻子了,不是。它很慢很慢的,很長很長才到鼻子。那么由鼻至臍也是很慢很慢的,它有變化的。所以知息有長、有短、也有冷、也有暖的不同。你由外邊吸進(jìn)來的氣就是涼一點(diǎn),你若由臍呼出去的氣它就是暖的。它有冷暖的不同,有長短的不同,也有輕重的不同;你若是這個息吸進(jìn)來,這個肚子里面有氣,感覺身體輕;若是這個息呼出去以后,這個身體就重,也有輕重的不同;也有澀滑的不同,「澀滑」其實(shí)就是快慢的不同。它有種種的情況的。

　　這十六特勝里面,不但僅僅是這樣子,它其中還觀察修這個無常觀、無我觀、和空觀的,還修這個觀法的。它觀察我們?nèi)说倪@個氣息,如果這一口氣呼出去不回來了,就死掉了,所以這個息就是人的命,這個息若是不回來就沒有命了,所以觀知道這個身體是無常的;也觀知道這個四大假合的這個虛妄的境界是無我的。這個知息長短,正是欲界定的境界,知息遍身就是未到地定的境界。那么得到欲界定的人,雖然不是很高深的境界,但是歡喜靜坐、歡喜定的人,得到了這個定,心里也很快樂,也會歡喜。如果你沒有無常、無我的觀慧,沒有這種智慧的觀察,就會愛這個境界,愛著這個欲界定的境界,所以生「愛」,也會生「見」;「啊!我能得定了,你們都沒得到,你們都不如我�！咕蜕�高慢心,生愛、見、慢,生這些煩惱。那么這個修十六特勝的這個修行人,他若觀察這是無常的、是無我的,就不生愛、見、慢的煩惱了。所以它能勝過數(shù)息觀,這里是一個原因的,要有這樣的觀察。

　　「知息遍身」,是未到地定的境界。若是我們不學(xué)習(xí)十六特勝這個法門,我們只是由數(shù)息去這樣攝心不亂,去這樣繼續(xù)學(xué)習(xí)、繼續(xù)修行,你得到未到地定的時候,是感覺到身體沒有了,感覺到猶如虛空這樣境界。但是修十六特勝的這個人,他不是,他因?yàn)橛羞@無常、無我的觀慧,就勝過了這數(shù)息觀,他看這身體還在這里,只是感覺到身體如云如影而已,不感覺到像虛空那樣子,不是那樣子,這個身體還在那里。但是這個時候感覺到這個身體,就是「知息遍身」,知道這個出入息周遍身體都有出入息的,不是只是鼻孔出入息的。所以這就是定力深了,你發(fā)覺到的事情就不同了,「知息遍身」。他也是觀察這個境界是個虛妄的,是不真實(shí)的,是無我的,是空的。他這個時候也就這地方說的,就像把這個倉庫打開了,「見諸麻豆等」,看這身體的三十六物都是臭穢的,不可愛樂,也有這個不凈的境界出現(xiàn),也有這個境界的。那么他就對這個身體的愛著心,就漸漸的輕微了,所以勝過這個數(shù)息觀。

　　「除諸身行」,這「除諸身行」是什么呢?就是到了初禪的境界了。這個「身行」怎么講呢?因?yàn)閺挠�界定進(jìn)步到未到地定,從未到地定又進(jìn)步到初禪的時候,我們前幾次講過,這到了初禪的時候,就是我們欲界的地水火風(fēng)里面出現(xiàn)了色界的地水火風(fēng),色界天的地水火風(fēng)和欲界的地水火風(fēng)相依而住。相依而住,這就叫「身行」,這個時候這個身體是這樣的身,這個時候這個身是和以前可是不同了;以前只是欲界的地水火風(fēng),現(xiàn)在加上了色界的四大以后,頭幾次說過,身體就是有殊勝的輕安樂了。有殊勝的輕安樂的時候,我們?nèi)羰遣恍捱@個無常、無我觀,我們當(dāng)然就是非常的歡喜,非常的快樂,愛著這個境界,也還是像剛才說的,愛見慢的煩惱生起來。所以若不是佛教徒,他如果得到欲界定,得到未到地定,得到色界四禪,他的高慢心大得不得了的。當(dāng)然那樣有修行的人,他也有多少智慧的,他那個智慧能給他掩飾了一點(diǎn),但是他的內(nèi)心是瞧不起任何人的。只有佛教徒,有釋迦牟尼佛告訴這修行人,你要不斷的用這無常觀、無我觀、畢竟空觀來觀察,能息滅愛見慢的煩惱,不然的話,它就是要有這些煩惱的。這就叫作「除諸身行」,你內(nèi)心有這種禪的境界出現(xiàn)的時候,用這個無常觀、無我觀去觀察它,這都是虛妄的,不真實(shí)的,畢竟空的,就把這在這上的所有這些煩惱垢都洗凈了它,所以叫作「除諸身行」。

　　在初禪里面,得到初禪的人,其中有五樣事情,就是覺、觀、喜、樂、一心,有這么五種功德。那么現(xiàn)在「除諸身行」就是指覺、觀兩種事情說的,就是他分別,「覺」就是粗分別,「觀」就是微細(xì)的分別。這兩種分別,得到初禪的人,感覺到欲界里面的色聲香味觸法,眼耳鼻舌身意都是臭穢的,不好。色界天的初禪的功德是殊勝的、微妙的,就是這樣分別。有粗的分別、有細(xì)的分別,那么就引起了愛見慢的這些煩惱。那么現(xiàn)在是用無常、無我觀去洗一洗,清凈一下,來個大掃除,所以叫「除諸身行」,這樣意思。

　　這樣解釋,其實(shí)這十六特勝,《大毗婆沙論》也有解釋,《瑜伽師地論》里面也有解釋,智者大師的《釋禪波羅蜜次第法門》里面也有解釋,大家解釋都不一樣,我現(xiàn)在說的就是其中的一種。那么這叫「除諸身行」。

　　「受喜」,就是初禪的「喜」,這個「喜」字。就是覺、觀、喜、樂。那么「受樂」,就是初禪的「樂」字�！甘苤T心行」,就是那個「一心」支。

　　「喜」,其實(shí)這個意思已經(jīng)講過了,就是費(fèi)了這么久的時間的努力,現(xiàn)在成就了,得了初禪的境界了,心里面很喜,很歡喜�，F(xiàn)在說「受喜」的意思,就是你根據(jù)禪的境界,得到這么好的禪定,心里面歡喜,要除掉愛見慢的煩惱,不執(zhí)著這個境界,還是用這個無常觀、無我觀、空觀來觀察它。觀察它,就變成清凈的歡喜了,所以叫「受喜」。「樂」呢?就是你得了初禪的時候,這個身體的快樂是不得了的,就是輕安樂了。受樂,也用這個無常觀、無我觀、空觀去觀察它,使令你的心不染著,這個時候這個樂就變成清凈的了,所以叫「受樂」。

　　「受諸心行」,這個「心行」是什么呢?就是覺、觀、喜、樂都是心行。這幾種心行都是動,運(yùn)動的「動」,「動行」;還有一個「不動行」。平常說「動行、不動行」怎么樣分別呢?譬如說欲界的境界都是「動行」,初禪、二禪、三禪也都算「動行」,到四禪叫「不動行」。但是現(xiàn)在這里不這么講,現(xiàn)在這里是說這個初禪,覺、觀、喜、樂是「動行」,這個「一心」是「不動行」。這「一心」是什么呢?這個初禪的自體就是「定」,這個「一心」就是定。這個「定」雖然是覺、觀、喜、樂,但是它這個定力能還一樣的攝持他的內(nèi)心不動、不亂。譬如我們靜坐的時候,假設(shè)坐得不錯,但是若有人同你說話,你一注意,你那一點(diǎn)的寂靜就沒有了、就不行了。但是得了初禪的時候,不是。得了初禪,雖然里面有覺觀喜樂,但是那個「一心」定的境界繼續(xù)存在,繼續(xù)不失掉的。所以這個「一心」支,它能夠「受諸心行」,它能夠受得覺觀喜樂的,所以這叫「受諸心行」。而這個境界還是用無常、無我、空的智慧去觀察它,觀察它是不真實(shí)的,不生愛見慢的煩惱,這叫作「受諸心行」。

　　「心作喜」,心作喜這個是二禪,到了第二禪。二禪里面它是把初禪的那個覺觀兩個東西不要了,去掉了。你想要得初禪,你一定要觀察欲界的欲是不清凈的,是最壞的東西,有厭離心,加上寂靜的功夫才能得初禪。你觀察欲界這一切的色、受、想、行、識都是不凈的;這個觀就是分別心,這也就等于是正憶念了。因?yàn)殚L期的這樣觀察,這正憶念也很有力量的;也就是這覺觀很有力量的。你若入初禪的時候,一定經(jīng)過這個階段的。

　　現(xiàn)在這個修行人成就了初禪以后,當(dāng)然他還要長時期的鍛煉,不能立刻去修第二禪,你還要繼續(xù)修這個初禪,修得很堅(jiān)固了,然后才去修二禪,再學(xué)習(xí)二禪。學(xué)習(xí)二禪的時候,就是先破壞這個覺觀,這個初禪的覺觀那兩個心理,還要訶斥它,這時候也要長期的這樣修行,把這個覺觀破壞了。破壞了,這二禪的境界出現(xiàn)的時候,這個禪定是更深妙了,更深妙的時候,心里面有喜,有歡喜,這是因定而生喜,「定生喜樂」。這個喜叫「受喜」,也是用這個無常、無我觀來觀察它,不生愛見慢的煩惱,所以叫「受喜」。說是這個「心作喜」,心作喜這是二禪。

　　「心作攝」,心作攝怎么講?這個喜是有多少……初禪里面有覺觀的分別心的動搖,二禪有喜的動搖,三禪有樂的動搖。這個覺觀、喜、樂,就是在這三個禪定里面的動搖的分子,使令它不是太好。使令這個禪定里面的境界不太好。那么這個喜,也有一點(diǎn)沖動的性格,所以修這十六特勝法門的這個修行人,到了這個程度的時候,他也就用無常觀、無我觀、空觀來制伏這個喜,所以「心作攝」,叫它不要動。那這等于是二禪里面也有這個「一心」支的。這樣二禪,這地方只說了兩個部分,心作攝。

　　「心作解脫」,心作解脫是三禪。色界天的這個三禪,它有什么特別的性格呢?三禪里面的這個樂,在三界里面它是最殊勝的快樂了。初禪、二禪的樂也不如它,四禪、乃至空無邊處定、非非想處定都不如三禪的樂,是最殊勝的。佛在經(jīng)上說:三禪的樂,「圣人得能舍,余人舍為難」,這佛教徒,你證圣果的人,他若得了三禪的樂的時候,他能棄舍,能放得下。若其他的人,不是圣人,你叫他棄舍這個樂是很困難的。就是這個樂很能迷惑人,就把你綁住了,你跑不出來了。所以這個地方說「心作解脫」,這個修十六特勝這個人,他得到三禪樂的時候,他觀察這個樂也是個壞東西,它使令這個心迷醉,使令你減少智慧,它也是無常的,也是個可破壞的東西。用無常、無我、空來對治自己的這個愛見慢,愛著這個樂,生種種煩惱,使令你得解脫,不被這個樂所系縛,所以叫「心作解脫」。

　　「觀無�！�。觀無常就是色界第四禪。色界第四禪的這個境界,就是超過了初禪、二禪、三禪了。剛才說過,初禪為覺觀所動,二禪為喜所動,三禪為樂所動,到第四禪的時候不動,成為「不動定」了。那么凡夫得到這種定的時候,都生常想;這回是常住不壞的了,是得涅槃了。那么現(xiàn)在十六特勝的這個修行人,他由這個法門修行到第四禪的時候,「觀無常」觀察這個第四禪雖然是很安靜、很好,超過前三個禪,但是它也是可破壞的,還是不長久的,也是可破壞的。這樣破除他的愛見慢的煩惱,所以叫「觀無�！�。

　　「觀出散」,觀出散就是修十六特勝的這個人,他繼續(xù)的修行,到了無色界天的空無邊處定了。這個空無邊處定,就是這個修行人他在第四禪里面;這已經(jīng)成功了的人,他先入初禪,由初禪入二禪,由二禪入三禪,由三禪入四禪,到了第四禪的時候,在禪定里面,他用禪定的力量加上他的智慧,破壞這個「色」,色受想行識這個五蘊(yùn),破壞這個色蘊(yùn)。色蘊(yùn)有可見可對色、不可見可對色、不可見不可對色,這三種的物質(zhì)。他觀察的時候,他怎么破壞法呢?我們中國農(nóng)村的社會,舊時代有這個籮,或者是打魚的網(wǎng),打魚的網(wǎng)是一個細(xì)孔,一孔一孔的。這所得禪定,是說他在欲界的這個人,他得到色界第四禪了,他這個時候希望得到空無邊處定,那么他怎么辦呢?他就在第四禪里面,入這個第四禪以后,觀察這個身體就像那個網(wǎng)似的,這每一個毛孔都擴(kuò)大,那么這空間越來越多了,這物質(zhì)越來越減少,就是這樣觀察,就是這樣思想,到最后的時候,這個身體完全沒有了,就是變成虛空了。變成虛空了,他的內(nèi)心就住在這里不動,那么這就叫作「空無邊處定」�！赣^出散」就是把這個色法散壞了,從色的境界里面出來了,到了空無邊處的境界了,這「出散」就叫作空無邊處定。而現(xiàn)在修十六特勝的這個修行人,觀察這個出離的境界是虛妄的,只是你內(nèi)心的分別嘛!不是真有這種境界,而這也是無常的、無我的、是空無所有的,所以叫「觀出散」。

　　「觀離欲」,這個觀離欲是什么東西呢?離欲,就是識無邊處定。這無色界天的四空定,第二個是識無邊處定。識無邊處定的這個人,他原來是住在空的境界,這個空的境界,空是無量無邊的。這個識,色受想行識的識,識領(lǐng)受這個空,這空是識的所欲;也就是,空是識的住處,這個時候就是空無邊處定�，F(xiàn)在這個修行人,他不愿意在空的境界住了。這欲界的眾生都是向外攀緣,乃至到空無邊處定也是向外攀緣的�，F(xiàn)在這個修行人要離欲,我不要向外攀緣,我這個心回來,要離這個欲,我不歡喜向外攀緣。那么他住在什么地方呢?就是以心為所緣境,以心為他禪定的住處,觀察這個識,過去的識無量無邊,未來的識也是無量無邊,現(xiàn)在的識也是無量無邊。你這能觀的識住在所觀的識這里得定了,就叫作「識無邊處定」,所以這個離欲就是識無邊處定。而這個十六特勝的這個修行人,「觀離欲」,觀察這個也是虛妄的境界,你這個心剎那剎那生滅,也是個無常的敗壞法,不是常住不壞的,也是無常的、無我的、畢竟空的。那么也不生愛見慢的煩惱。所以這個就不是有漏的世間定,不是有漏的世間禪。

　　「觀滅」,「滅」是什么東西呢?這個「滅」是無所有處定,這個無所有處定是什么呢?這空無邊處定以空為所緣境,識無邊處定以識為所緣境,欲界眾生,色界天的眾生,每一個境界都有一個所緣境的,都是「有」�，F(xiàn)在「無所有處定」,所有這個境界都滅掉它,以「無」為所緣境了,這時候就叫作「滅」。空無邊處定以空為所緣境,還有個空。識無邊處定以識為所緣境,還是有一個識的。現(xiàn)在是也不以色為所緣境,也不以空為所緣境,也不以識為所緣境,把所緣境都滅了,以「無」為所緣境,所以叫作「滅」。那么「以無為所緣境」這件事,誰住在所緣境上呢?還是有一個識的,還是有一個少少的識的,當(dāng)然這時候是微細(xì)了一點(diǎn),定的功夫深了一點(diǎn)。這時候修十六特勝的這個修行人,觀察這個滅的境界,你還沒能夠清凈,你還有一個少少的識存在。而這上面表示,人的糞,很多的糞固然是臭穢,你少少一點(diǎn)也是臭穢的。說是你把色也空了、空也空了、識也空了,你就剩一個無所有,你還有少少識,這個少少識也不是個好東西。所以還就是無常的、無我的、空的,用這樣的智慧觀察它,叫「觀滅」。

　　第四個,最后一個「觀棄舍」。觀棄舍就是無色界天最后一個,非想非非想處定。這個非想非非想處定是什么?就是棄舍。這個「非想」就是把想棄舍,「非非想」就是把無想也棄舍。這個無所有處定是無想,前面的這一切的定都是想,把想也棄舍了,把無想也棄舍了,這兩方面都棄舍了。譬如空無邊處定、識無邊處定都是有想,而這無所有處定是無想,現(xiàn)在最后這個定,把這個有想、無想都棄舍了,所以叫「棄舍」。這個棄舍了以后,就是