五蘊(yùn)我執(zhí)成業(yè)識(shí)

　　五蘊(yùn)我執(zhí)

　　〜成〜

　　【業(yè)識(shí)】

　　觀照五蘊(yùn)《我》的不可得

　　從不斷的舍離→我執(zhí)←中

　　讓心量逐漸的寬廣

　　多為別人的利益打算

　　不要只顧自己的私益好處

　　我們要知道宇宙存在的一切都是一個(gè)集合名詞(靠眾緣的聚合而成),它不是單一性、獨(dú)立性的,正如人的存在也是色、受、想、行、識(shí)《五蘊(yùn)》的和合而成。人們卻把這些五蘊(yùn)暫時(shí)的假和合,當(dāng)成有一個(gè)真實(shí)的「我」存在,佛經(jīng)上稱之為『我執(zhí)』、『阿賴耶識(shí)』、『業(yè)識(shí)』,當(dāng)建立起「我」的存在時(shí),接著就希望讓「我」的享受是越多越好,就成了「境界愛(ài)」。接著希望自我的永恒相續(xù),名之為「后有愛(ài)」,有了后有的自體愛(ài),眾生就開始造業(yè),對(duì)喜愛(ài)的事物就深深的追求它、執(zhí)著它,若得不到時(shí)就開始產(chǎn)生瞋恨心,就破壞它,毀滅它,如此就造惡業(yè)、受輪回。所以眾生痛苦的根源即在于「我執(zhí)」──由于我們對(duì)五蘊(yùn)的看不破,內(nèi)心執(zhí)有一個(gè)真實(shí)的「我」,以致天天為「我」而奔忙,為「我」的家庭,為「我」的事業(yè),為「我」的幸福而忙碌,都是為了「我」而受苦受難。

　　在佛經(jīng)里記載這么一個(gè)故事;有一對(duì)老夫婦,他們的獨(dú)子出外經(jīng)商,由于缺乏經(jīng)驗(yàn),所有錢財(cái)都賠光了,身上又無(wú)一技之長(zhǎng),為了生活,只好淪落乞丐。一路行乞,終于回到了自己的家鄉(xiāng),卻因營(yíng)養(yǎng)不良又受到風(fēng)寒而病倒路中。幸好被熟識(shí)的人發(fā)現(xiàn),轉(zhuǎn)告他的父母,才把他救回來(lái),延請(qǐng)大夫救治,可是試了很多藥,病情卻毫無(wú)起色。焦急的父母就跪在神殿前祈禱:「真能的天神啊!請(qǐng)憐憫我的兒子吧!他是我們唯一的依靠,只要能讓他身體康復(fù),我們?cè)敢鉃槟阕鋈魏问虑��！钩聊�的天神終于開口:「你只要?dú)⑺酪粋�(gè)人來(lái)際拜我,就能如你愿�！惯@對(duì)夫婦于是變賣家產(chǎn),并且賣身為奴而累積一筆錢財(cái),向一戶窮人家買了一個(gè)孩子,把他帶到天神前殺死際拜。結(jié)果不但兒子沒(méi)救活,又白白賠了一條性命。這位窮人家的孩子,因有賣身奉養(yǎng)父母的孝心,在臨死前念了一聲「南無(wú)佛」死后就投生到忉利天,享受六十小劫的壽命。而這對(duì)夫婦卻因殺生害命,死后墮地獄受苦。

　　以上的故事即告訴我們,眾生的無(wú)知與愚癡,不但求壽無(wú)壽,更因而造業(yè)受苦。而他們所做的一切,仍是逃不出為「我」家的香火問(wèn)題,才產(chǎn)生殺人的業(yè)因。所以無(wú)論是打著為國(guó)為家的旗幟,仍離不開為「我」的利益在打算,為自身的衣食住行在窮忙、在造業(yè)。所以這部經(jīng)在開頭就教導(dǎo)我們修道最直接的方法──觀照五蘊(yùn)(我)的不可得,從不斷的舍離『我執(zhí)』中,讓心量逐漸的寬廣,能多為別人的利益打算,而不要只顧自己的私益好處。 【摘錄八十一年 師父《般若經(jīng)講座》P.31】