如何照見五蘊皆空？

　　我們在修行過程中，難免有邪風吹，社會這么大，有種不正當?shù)娘L在吹，要是我們堅信不動不移，這邪風一吹過就沒有了。邪風就是不正見，世間有邪知邪見的風，也有名聞利養(yǎng)的風，要是沒有定力，可能就要隨它走了。學佛必須正信、正見，蘇東坡有個兒子叫蘇過，問說：“經(jīng)上的話是真？是假？”蘇東坡說：“也不是真，也不是假。如同水里的月亮，你說是真？是假？若當真，水里可撈得出月？說是假，月亮明明在那里。”佛經(jīng)說：“無實無虛。”《金剛經(jīng)》說：“不實不虛。”說實也不對，說虛假也不對。我們對佛經(jīng)應該要有這種觀念，認為佛經(jīng)完全是假的，不對；認為完全是真的，也是被它所轉(zhuǎn)。我們應該在經(jīng)里找與我們的心相應的中心思想，以刺激我們的精神——開悟，開了悟，便智慧如海。六祖大師根本一字不識，開悟之后，什么都會講。但是我講經(jīng)，一向沒有發(fā)揮我自己的意見，因為我是凡夫，我跟各位講，我是一個很平凡的老和尚，沒有福，沒有意，更沒神通，也不知道過去、未來，就知道冶、熱、吃飯，冷了加衣服，旁的本事都沒有，我只是以經(jīng)來解釋經(jīng)，這要靠平常多看，多了解。我們是科班出身的，了解佛法，我們必須用佛法來講佛法，不能用“我”來講佛法。“我一是凡夫，有情識，有我見，用我見來講佛法，愈講愈遠，佛法是講理性的，“我”距離理性太遠了。“我”是重情的，清與理是二方面的，合不攏。如果拿佛經(jīng)來解釋經(jīng)典，就不錯。所以，我們要破色蘊，把自己的身體看成四大皆空。

　　我們莊嚴寺有個“千蓮臺”，有很多從臺灣到美國讀書、工作的年輕人，在千蓮臺內(nèi)預訂了父母百年后的位子。要是到千蓮臺多看幾回，無形中便會增加無常的觀念。你還貪什么？什么是名？什么是利？老實講，使人生最受害的二個字，就是“名”和“利”。無論做什么事，都在名利上貪求，便成了名聞利養(yǎng)的奴隸。正確的態(tài)度應該是：名利來了不要往外推，沒有的話不要去追。名來了，做皇帝，做大官，一言九鼎可做大功德。利來了，錢多了，你做大功德主，有錢你要會用，有地位也應會用，要用在刀口上，不要用在刀背上。我們要雪中送炭，不要錦上添花。我們可以救濟貧窮，供養(yǎng)三寶，修橋鋪路，孝順父母。孝順父母在佛教是很重要的，如果不孝順父母，阿彌陀佛不接引你到西方極樂世界去。父母是不能不孝順的。父母是恩田，佛菩薩是敬田，我們對三寶，對佛菩薩恭敬，從恭敬中可以種福田，孝順父母是報恩，是恩田，我們救眾生、幫助別人是悲田。所以，我們擁護佛教是續(xù)佛慧命，為眾生做事是動植福田。

　　以前，佛陀在世時有二位弟子，須菩提尊者專向有錢人化緣，他認為因有錢人不容易修行，若不過善知識就很容易造惡，故若不先給他們做些功德，來生便要受苦了。迦葉尊者則專向窮苦人家化緣，他認為他們此生已經(jīng)很苦了，不再植福則來生更窮苦了，所以要讓他們種植福田，也就是為眾生動植福田。這好像是給我們一把鑰匙，開啟自己三寶的門戶，見到本來的面目。所以，色蘊破了就沒有幽暗，一律平等。我們情緒好的時候，看的都是佛菩薩，，煩惱時，看的都是一群業(yè)障鬼。兩者只是一念之差。色蘊破了，在形相上不起分別，就沒有黑暗，只有光明和快樂，猶如佛寺前的彌勒菩薩笑臉迎人——“大肚能容，容天下難容之事；開顏常笑廣笑世上可笑之人。”世上可笑之人很多，貪名，可笑；貪利，也可笑。古時有一個布袋和尚，如果有人問他如何是佛法，便一句話不說，放下肩上的布袋，意思就是說：“能放下，便是佛法。”能看得破名利，放下貪嗔，色蘊便不存在了。這時候就看你手里有否東西，若沒有東西，還放什么？沒有任何喜怒哀樂，就沒有什么看破、看不破。

　　“初于聞中，人流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。”這是觀音菩薩所修的耳根圓通法門。在《楞嚴經(jīng)》中，廿五圣者各述圓通，文殊菩薩特別強調(diào)：“此方真教體，清凈在昔聞。”耳可聽四面八方，而眼只能觀前不能看后，耳根的功德比眼根來得多。所以，初于聞中，就是無論耳朵聽到任何聲音，一聽到，一入耳就流掉，不要把它存到腦子里，才不會睡不著覺。從前有兩個和尚是同參，欲過一小河溝，遇見一女人，裹著腳，涉水很不方便，其中一個和尚對女人說：“我背你過河。”便把她背過了河。另一個和尚看了，一直掛在心中，認為這個同參敢背女人過河，道心已退，到三更半夜，翻來覆去，睡不著覺，后來忍不住便對他的同參說：“你忘了我們出家人的戒律嗎？怎么可以把女人背在身上呢？”這位同參被他一質(zhì)問，便很感慨的說：“你怎么還放不下呢？我背過河去便把她放下了。”故知我們要“欲放下即放下，欲待了期無了期。”能放多少，便放多少，就是看得破，放得下。

　　凡夫一定會起心動念，如果無念便是初禪天。沒有妄念，并非究竟。止息——沒有呼吸，是二禪天。脈搏停了，是三禪天。不了解佛法的人，以為這很了不得，實際上還未證到初果羅漢。不看教理的人，很容易起增上慢，不知天多高地多厚。了解教理的人，便知在欲界修禪定很不容易。“欲界”有三種大欲，一食欲，二睡欲，三淫欲。平常人見了面便問吃飯了沒有？若氣色不好，則問是否沒睡好？男女相悅則生淫欲。欲界中的種種欲，把我們困住了。如果在欲界修禪定，修得很好，到了初禪天，還有粗分別、細分別。如果修到不分別，無念，沒有妄念，念住，再往前前走，氣住，呼吸停止了，只有內(nèi)呼吸，外邊呼吸沒有了，或者從毛孔上呼吸。到了三禪天，連脈都不動，到了四禪天，舍念清凈。這還是在四禪入定里，真正的禪定，不是嘴里講講說說，坐在那兒就開悟。如果這也算是悟，倒不知道你悟了什么？所以，在色身上要調(diào)身很不容易。天臺止觀有調(diào)身、調(diào)息和調(diào)心。

　　修行并非兩眼睜得大大的，完全不睡覺，這樣子眼睛會瞎掉。睡多了，愈睡愈糊涂。夢想愈多，分別亦愈多。所以，《楞嚴經(jīng)》說：“心不動，內(nèi)守幽閑。”觀音法門講“動靜二相，了然不生。”動，固然不對，靜也不對，動與靜是相對來講的；心中妄動不對，心里一念不生也不對，這就是觀音法門很難修的地方。色陰一破，所見的就沒有兩種顏色。我們眼中所見的顏色不止一種，這是因為我們的色陰未破。所以，“阿彌陀佛身金色”，只是一個顏色，我們現(xiàn)在所看的五顏六色，等于戴了不同顏色的眼鏡。可嘆我們這一生都給眼睛所蒙住了，紅黃藍白黑，都是我們自己分別的，都沒有看到本色。要是色陰破除，就會沒有差別相，一視同仁，看見本來的本性，不是在形相上取。色陰破了，就可超越劫濁。我們這里是五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。什么是劫濁呢？就是見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的綜合體，也就是一個家庭，一個社會，一個國家，種種不清凈合攏起來。如果沒有形相，沒有見聞覺知，一視同仁，家庭就是快樂的。沒有劫濁，社會也會安寧，佛教里也就沒有邪風來吹了；邪風是不長久的，吹一下就過去了。五蘊或五陰，也就是色心二法，色心二法如果能照顧得住，一切煩惱都沒有，一切痛苦都沒有，將來就得到很大的快樂。

　　色蘊是身體方面的作為；受、想、行、識四蘊是內(nèi)心的境界。心理不健全，精神失常，就是因為五蘊出了問題。《楞嚴經(jīng)》里所說的五十陰魔，就是每一蘊里各有十陰魔。修禪、念佛不得其法，會著魔；著魔就是俗語所說的“神經(jīng)病”，一旦到了這個地步，恐怕佛出世也不能得度。

　　五蘊的第二蘊是受蘊。受就是“領受”。每個人或多或少都會有一些貪念，這是與舍相對的，貪取而不舍，便是受。你若能去除貪念，并且更進一步能把已擁有的舍去，便是將受蘊清除，這時，便自然而然得身心自在。用功得力的人，能出陽神和陰神，就是這個道理（禪定功夫好，坐在室內(nèi)可見室外種種景象，這是陽神；夢中所見種種未來、過去景象，這是陰神，死后稱為神識）。神識所領受的種種苦、樂，皆來自“受蘊”。觀世昔菩薩所修的耳根圓通，也就是聞所聞盡——能聽的耳根、所聽的聲窿，不起分別；也就是耳根不逐聲塵，聲塵不入耳根，所以《金剛經(jīng)》說，初果羅漢六根不染六塵。能六根清凈，是我執(zhí)已斷，但貪、嗔、癡尚在，所以未出三界。因此，各位千萬不要要求比丘、此丘尼沒有貪、嗔、癡，出家眾能勉力做到的，大概只是嚴持五戒、止十惡、行十善。如果出家眾都能息滅貪嗔癡，便是出三界的阿羅漢了。

　　當受蘊一破，便是聞聽聞盡，沒有見濁（不存我見）。我見是生命中的大障礙，因為有“我”，所以有“他”，人我對立，煩惱無盡。如果能做到“天下為公”、“萬物同體”，便沒有煩惱。

　　三是想蘊。想，就是妄想，如果妄想不生，不但處事清楚明白，甚至睡著了也不會作夢。我們平常做夢，出現(xiàn)在夢境中的，有些是欲望的變相，有些是前塵往事的舊痕跡，這些全與妄想脫不了關系。如果想蘊破了，妄想不生，便沒有夢了。在觀音法門中，有“覺所覺空”——能覺的是心，聽覺的是境界，能昕兩空，心境俱無。用功的人時刻要了解，境界是不可得的，心也是不可得的。也就是說，天天用心，不知有心，如魚在水，不知有水，習焉不察也。心，是精神意識，人而無心，便成行尸走肉，有心無身，鬼影幢幢，所以身心不可分，心境需臺一。造作一切善惡業(yè)，完全依靠心境相應，不是心因境有，便是境由心生，心境和合，善惡生焉。

　　當初，釋迦車尼佛尚未成道，在雪山修行時，遠處傳來一個聲吾：“諸行無常，是生滅法。”他一聽，立刻心生歡喜，便循聲追尋，終于找到一個獵人設下的陷阱，里面有一只癩皮狗。釋迦佛問：“‘諸行無常，是生滅法。’是你說的嗎？”狗說：“正是。”釋迦佛又問：“只有這八個字嗎？”狗說：“還有八個字。”釋迦佛請它把另外那八個字也說出來，狗就是不肯，除非先讓它飽餐一頓。釋迦佛求道心切，只求能聽到，甘頤舍身喂狗。陷阱里的癩皮狗于是說：“生減減已，涅槃寂靜。”

　　生生滅滅，無非都從妄想而來。妄想不除，生滅不盡。

　　在修禪觀時，其中一種觀法，就是觀想面前有一副棺木，我倒臥其中。幾天后，尸斑出現(xiàn)，全身青瘀。再過幾天，在睡賬的尸身上開始爬滿了蛆，啖食尸肉，最后僅剩下一架白骨，這就是“白骨觀”。觀想若成，煩惱漸斷。

　　說到這里，我順帶說說我的見解：念佛人，凡有起心動念，都應該把念頭歸趨到西方極樂世界的九品蓮花，經(jīng)年累月，連綿不斷，臨終定能往生西方極樂。這等如平常走路，走慣了，自然熱門熟路。學佛的人是不會想生天的，昕謂二（欲天上現(xiàn)五衰，三禪上澈有風災”，因為天福享盡，還得再入輪回。我們聽覺的境與能覺的心配合來覺悟，便不生煩惱。

　　再其次是行蘊。行蘊斷，則類不招（天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生；胎、卵、濕、化，全都不能把你招去，也就是不落輪回的意思。）行蘊已破，心便如如不動，這就是“空覺圓滿”的境界。各位須知，輪回是因為心動，心動便有生滅，有心必有境。心動的原因是有求，有昕貪，昕以一切欲求貪愛，都是輪回的基礎。

　　第六是識蘊。識蘊盡時，六根可以互用。何謂六根互用？現(xiàn)在我們的眼睛只能看，耳朵只能聽，鼻子只能嗅，到了識蘊盡時，眼睛不但能看，而且具足其余五根的功能，等于任何一根兼有六根的功用。六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，而六根的根本是心，儒家對心的作用非�？隙�，所以有“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。”的講法�！独銍澜�(jīng)》也說：“是心非眼，是心非耳。”這里聽說的心，也就是精神意志，我們的身體由精神意志支配。《楞嚴經(jīng)》把本性（心）比嘹作虛空（主人），把六塵此喻作客人；因為主人好客，所以訪客不斷，心逐六塵，所以六塵常附。虛空平靜無風，塵埃自落。心若如如不動，頃惱不起。

　　所以，生滅在“識”（知見）。但是不要使識受到毀壞，否則不能轉(zhuǎn)識成智。用功不當，是使知見敗壞的途徑之一。知見受損的害處，尤甚于幾度輪回。

　　《楞嚴經(jīng)》說的“因地不真，果遭迂曲。”就是說明初發(fā)心的重要。發(fā)自利心者，成就有限，所以窺基大師提倡二二練磨心”——用三種方法磨練心陸。一是發(fā)菩提心，上求佛道，下化眾生，具正知見。二是真實修行，《華嚴經(jīng)》中的善財量子五十三參，每遇一位善知識，他部請問：“我巳發(fā)菩提心，如何實踐？一諸位要注意他所提出的問題，他請問的是“如何實踐”，可見發(fā)心容易實踐難，而五十三位善知識，都非常懇切的各指導他一種法門。這表示發(fā)心之浚必須修行，然后才有成果。三是證果，這里聽說的證果，不是說證得佛果、羅漢果的果，而是一相應”。大家現(xiàn)在的表現(xiàn)，就是不相應——與佛不相應，與菩薩不相應，與羅漢不相應，甚至于你我之間亦互不相應。怎樣才算是相應呢？大家一心一德，謂之相應。北方，你見到佛，起恭敬心，見到狗，也起恭敬心，對一切不生分別，這就是相應，就是證果。若在悟境上起分別，就談不上證果。能做到這三步，便不會有命濁。

　　內(nèi)心清凈，便能六根互用，故觀自在菩薩能用耳根觀照，這就是六根互用，在判教來說，是出三界，斷見、思煩惱。見煩惱是因我執(zhí)而起的煩惱，思煩惱是因貪嗔癡而起的煩惱。斷我見、我執(zhí)的仍不能了生死，只算是初果羅漢，漸斷思煩惱（思想不健全的煩惱），是二果以上的羅漢。

　　若要六根互用，必須韓識成智－－轉(zhuǎn)眼、耳、鼻、舌、身五根為成所作智，轉(zhuǎn)第六識為妙觀察智，轉(zhuǎn)第七識為平等性智，轉(zhuǎn)第八識為大圓鏡智。什么叫大圓鏡智呢？比方在這個三千大千世界里，我們心意所到之處，就是一面鏡子，應該看得清清楚楚，明明白白，一點裂痕也沒有，但在我們的鏡子（心意）上，卻常有善、惡兩裂痕，昕映現(xiàn)的種種景隊，便難免有善有惡。到了轉(zhuǎn)成大圓鏡智時，先用善法同化惡法，也就是用戒定慧同化了貪嗔癡。要注意，是同化而不是拔除；貪嗔癡與戒定慧是一體兩面，等于手心與手背，手的這邊是貪嗔癡，把它翻過來便是戒定慧，只看你會不會翻。在大圓鐃智里，加強你的戒定慧，以同化你的貪嗔癡。到貪嗔癡沒有了，戒定慧仍在大圓鏡智里游走。貪嗔癡既然已經(jīng)沒有了，當然也就用不著戒定慧了。佛經(jīng)里聽講的“有余涅槃”和“無余涅槃”，前者是諸惡已盡，諸善仍存，后者是善惡俱亡。這尤如乘舟渡海，海是貪嗔癡，舟是戒定慧，既已達彼岸，豈能不登岸而舍舟？到了“彼岸已登，彼舟已舍”，是為“一法不可得一，這是真正的識蘊盡而可以六根互用的境界。這時，生滅既滅，寂滅現(xiàn)前。

　　以上是約略說明如何謂之“五蘊皆空”，而“五蘊皆空”為的又是什么？這在《心經(jīng)》里，已經(jīng)明白指出，照見五蘊皆空為的是“度一切苦厄”。在人生來說，一切苦厄都在生老病死中，因為我們受業(yè)所牽，對生老病死作不了主。

　　生固然不能自作主張，老是自然定律，也是作不了主，而且老態(tài)龍鐘，六根遲鈍，苦不堪言。病呢？人人知道怕死，誰知道病北死還要難過。常言道“慷慨赴死易，從容就義難。”也就是說，瞬間即成的死亡容易接受，慢慢折磨而死，那就難于忍受了。在我們一生的過程中，心里的煩惱是貪嗔癡，身體上的煩惱是生老病死。而“生老病死”四個字，卻是釋迦牟尼佛的出家因緣。他為此而舍棄王位，拋下嬌妻幼子，毅然人山修行。

　　修行人當然也是離不開生老病死的現(xiàn)象。進入暮年的釋迦牟尼佛，有一次生了病，便吩咐使者阿難尊者到外面托缽，想化些牛乳回來喝。阿難尊者奉命化緣時，在路上遇到維摩居士，居士問明原因，便說：“你別亂說話！佛怎么會生��？”阿難尊者被搶白了一頓，帶著滿腔委屈回去。佛陀說：“下回你再遇到這種情形，你應該說‘示同凡夫；眾生有病，佛不得不病。’”他是為解脫生老病死而出家，卻未曾了卻生老病死。我們所見到的生老病死，是事相上，他所說的生老病死，是心里的；我自認為不老、不病、不死，便沒有老、病、死。

　　這是很重要的，心病要用心藥治療，心一死，便什么都不能做了。我們修學佛法是修心，不是強調(diào)使身體強壯，練什么功或練什么丹。學佛，完全是觀心法門。生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，五陰（色、受、想、行、識）熾盛等等，全是苦惱，若沒有佛法的修養(yǎng)與見地，一味迷信，人云亦云，不知道真正了解之后才實行，便苦惱叢生。

　　但是苦樂本無絕對標準，而且往往是“苦樂在己”。好比各位現(xiàn)在來到這里聽我這個老人胡說八道，在另外一些人看來，這是有福不會享——晚飯吃過了，何不在家里搓幾圈麻將？可是這一類人在各位眼中，可能又是業(yè)障鬼——有時間不去聽經(jīng)聞法，偏來攪這種能讓人性沉淪的玩意。

　　這說明了：苦樂的分別，主要在各人的心念。心清凈，事事清凈；心不清凈，處處苦惱。“心凈則國土凈”，就是這個道理。

　　以上所說的，就是“行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄一的大意。這也是一部《心經(jīng)》的中心思想。接下來的經(jīng)文，如“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色……”道理也是一樣。簡單說來，空就是心，色就是色法、境界。修學佛法，首先要空其心，把一切屏除。

　　限于時間，這個題目就講到這里為止。

　　注：“陰”“蘊”義同。新譯曰蘊，舊譯曰陰，皆有“積集”“蔭覆（蔭覆善法、真理）”之意。