阿毗達(dá)磨俱舍釋論 第二十二卷

　　婆藪盤豆造

　　陳天竺三藏真諦譯

　　破說我品第九

　　大師世間眼已閉又證教人稍滅散

　　不見實(shí)義無制人由不如思動(dòng)亂法

　　自覺已入最妙靜荷負(fù)教人隨入滅

　　世間無主能壞德無鉤制惑隨意行

　　若知佛法壽將盡已至喉

　　是惑力盛時(shí)求脫勿放逸

　　離此法于余法為無得解脫耶。無。云何如此。非如我見誑于心故。何以故。彼人不于五陰相續(xù)中假立我言故。何為由彼分別有別實(shí)物名我一切�；蛞�我執(zhí)為生本故。于余法無解脫義。云何得知。如此但于五陰相續(xù)中。假起我言。非于余義。由我非證比二量所知故。余法若實(shí)有若無障礙。必定由證量得知。譬如六塵及心�；蛴杀攘康弥�。譬如五根。此中如此比知。若有因緣。余因緣不有故。不見事生。若有則見事生。色塵等緣若具有。能障礙法若悉不有。盲聾等人及非盲聾等人。于色等塵眼等識(shí)不生生故。可得比量別因不有有義。別因即是眼等根。如此證量及比量。于我不有故。是故說決定無我。是跋私弗多羅部所說。必定有我。與五陰不一不異。此言宜應(yīng)簡擇。為彼執(zhí)由實(shí)物故有。由假名故有。實(shí)有相云何。假有相云何。若如色等別有。名實(shí)有物。若如乳等但聚集有。名假名有。若由實(shí)物有與陰別性故。應(yīng)說與陰有異。譬如別別陰。必定須說此我因。若無因即是無為。則同外論師說。亦無別用。若汝執(zhí)由假名有故有。此說最勝。我等亦說如此。我等立我有。不由實(shí)有說有。亦不由假名有說有。此何為。約內(nèi)所取現(xiàn)世諸陰執(zhí)說為我。今此別言。于義復(fù)不開顯。非我等所解。此約言顯何義。若義如此。謂緣諸陰。于諸陰中假名說我。此義應(yīng)成。譬如緣色。等物假名說乳。復(fù)次若義如此。謂因諸陰故。我言成諸陰。是說我言因故。此執(zhí)亦同前失。我等說我不如此。若不爾云何。如約薪執(zhí)說火。約陰執(zhí)說人亦爾。云何約薪執(zhí)說火。若離薪火不可執(zhí)說。不可立火與薪有異與薪無異。若火異薪。薪應(yīng)不熱。若火不異薪。所燒應(yīng)即是能燒。如此離諸陰。不可執(zhí)說人。亦不可說人異諸陰。由有常過失故。亦不可說人與諸陰不異。由有斷過失故。善友愿汝為我說。何物為薪。何物為火。后我當(dāng)?shù)弥�約薪執(zhí)說火義。此中何所應(yīng)說。所燒是薪。能燒是火。若有應(yīng)說必如此說。此中汝須更決說。何物是所燒。何物是能燒。于世間中可然物說名薪。亦名所燒。若然能燒光最熱說名火。何以故。此物能然彼能燒彼。由能變異彼相續(xù)后不如本故。此二各有八物所成。緣薪火得生。譬如緣乳酪生。緣摩偷酢生。是故言約薪熱說火。若爾則知火與薪異。由不同時(shí)故。若人如火必定緣陰生異于陰則成無常。復(fù)次若于然薪中。是熱觸說名火。所余三大與此共生。許此名薪。此二互有差別。明了易知。由相有異故。約薪有火義。汝今應(yīng)說。云何約薪熱說火。何以故。此薪非是火因。亦非熱說火因。何以故。但火是熱說火因。若汝說約言。是依止義�；蚬灿辛x若爾諸陰于人應(yīng)成依止。應(yīng)成共生。彼互差別亦明了易知。復(fù)次若陰滅人應(yīng)即滅。譬如薪滅火即滅。是汝所說。若火異薪。薪應(yīng)不熱。此中何物名熱。若汝說熱性名熱。薪應(yīng)不熱。別火性故。復(fù)次若汝說。若有熱性名熱。此物雖與熱性火異。此復(fù)成熱。與熱性相應(yīng)故。是故于別異無過失。復(fù)次若汝言。正然物說名薪。亦說名火。是故約義。汝今應(yīng)說若是陰即是人。此不異義。即至不可遮。是故此譬不成。如前云約薪執(zhí)說火。約陰執(zhí)說人亦爾復(fù)次若不可說人與陰異所知。有五種。謂過去未來現(xiàn)在無為不可言。此應(yīng)不可說。何以故。此所知于過去等。不可說為第五及非第五故是時(shí)汝等執(zhí)說人為觀諸陰執(zhí)說人。為觀人執(zhí)說人。若觀諸陰執(zhí)說人名。但約陰中執(zhí)說人名。由人不可得故。若觀人執(zhí)說人。云何言約陰執(zhí)說人。何以故。此執(zhí)說但人是所緣境故。若汝言諸陰若有人則可知是故言約陰執(zhí)說有人。若爾眼根思惟光明等。若有是時(shí)此色方可知。亦應(yīng)約眼根等執(zhí)說色。是有此義。汝應(yīng)說。人于六識(shí)中。是何識(shí)所知。彼說由六識(shí)所知。此義云何。若緣眼所知色分別觀人。應(yīng)說此人是眼所知。不可說即色非即色。乃至若緣意所知法分別觀人。應(yīng)說此人是意所知。不可說即法非即法。若爾此人應(yīng)成與乳等同。若緣眼所知色分別觀乳�；蛴^水等。應(yīng)說乳水是眼所知。不可說即色非即色。如此應(yīng)說。鼻舌身所知亦爾。乃至不可說即觸非即觸。勿乳水等非四物所成。此非所許義。是故如色等具物假說名乳及水等。如此亦應(yīng)具諸陰假說名人。此義應(yīng)成。是汝所說。緣眼所知色分別觀人。此言有何義。為色是觀察人智因。為正證知色即證知人。若色是人智因。亦不可說人異于彼。若爾色與光明眼根覺觀等。亦應(yīng)不可說異。彼是色智因故。若正證知色。即證知人。為即由色證智證知人。為由別智。若即由色證智證知人。人與色不應(yīng)成異性�；蛴谏�但假說人。若不爾。若由一智所證知。此人非色此色非人。此二云何可分別若不能如此分別。云何強(qiáng)立此言。謂色是有。人亦是有。何以故。由隨證知可說彼有如色乃至于法亦應(yīng)說如此。若由別智分別此二。別時(shí)所得故。人應(yīng)成異色。譬如黃色異青等。又如前后剎那。乃至于法亦應(yīng)說如此。若汝言。如色及人一異不可說能證知。此二智一異亦不可說。是故此智亦不可說是有為。則破自悉檀。若說人是有。但不可說即色非即色云何佛世尊說。色無我乃至識(shí)亦無我。是汝所說。眼識(shí)能證見人。此識(shí)為緣色生。為緣人生。為緣二生。若爾何有。若緣色生。則不能緣人生。譬如聲等。何以故。若緣此塵此識(shí)得生。唯此塵是此識(shí)緣緣。若緣人及二。此執(zhí)與經(jīng)不相應(yīng)故。則為佛經(jīng)所違何以故。經(jīng)中已決判此義。唯依緣二法諸識(shí)得生。復(fù)有別經(jīng)。亦違此執(zhí)。經(jīng)云比丘眼是因色是緣。能生眼識(shí)。何以故。一切所有眼識(shí)。唯因眼緣色生。若如汝所執(zhí)。此人應(yīng)成無常。何以故。是因是緣能生眼識(shí)。彼皆無常。由此經(jīng)言故。若汝執(zhí)。人非眼識(shí)境人則非眼識(shí)所知。復(fù)次若汝立義。人是六識(shí)所知。此人由耳識(shí)所知故。應(yīng)成異色。譬如聲由眼識(shí)所知故。應(yīng)成異聲。譬如色。于余塵應(yīng)知亦如此復(fù)次此經(jīng)文句。違汝所執(zhí)。經(jīng)云婆羅門。是五根各別行處。各別境界。是因自行處境界。彼各各受用。非別根能受用別根行處境界。謂眼根耳根鼻根舌根身根。心能受用五根行處境界。是故心是彼所依止。人非境界。若非境界。不應(yīng)是六識(shí)所知。若爾意根應(yīng)成別不通經(jīng)云有六種根。各別行處各別境界。樂欲自自行處境界。此言于六眾生我譬中說。是義不然。于此經(jīng)中不定說六根為根。是五根樂欲見等事不有故。彼識(shí)亦爾。彼增上處所引意識(shí)。立此為根。故說名根。是獨(dú)類心增上緣所引意識(shí)。此識(shí)非能樂欲受用余根行處境界。是故無失。復(fù)次佛世尊說。比丘我今為汝等說一切所應(yīng)知一切所應(yīng)識(shí)法門。眼根是所應(yīng)知。是所應(yīng)識(shí)。色眼識(shí)眼觸。由眼觸因緣。于內(nèi)生受。謂苦樂不苦不樂等。乃至由意觸因緣。于內(nèi)生受。謂苦樂不苦不樂等。是名一切所應(yīng)知一切所應(yīng)識(shí)法門。由此經(jīng)。若有所應(yīng)知及所應(yīng)識(shí)決。唯此量不出于此。于中不說人。是故人決定非所應(yīng)知。智及識(shí)境界同故。執(zhí)我諸人說云。我等由眼見人。于非我所。見有我故。彼則墮我見處深坑。于經(jīng)中佛世尊自了義說云。但于五陰說假名人。于人經(jīng)中說。依眼緣色生眼識(shí)。由三和合生觸。共生受想作意等。是四種無色陰。及眼根并色。唯如此量說名人。于此中立諸名。謂薩埵那羅摩[少/(兔-、)]阇摩那婆弗伽羅時(shí)婆布灑善斗。于中立言。我由眼見色。于中有世傳云。此命者如此名。如此姓。如此種類。如此食。如此受苦樂。如此長壽。如此久住。如此壽際。比丘如此事。唯名為量。唯言為量。唯傳為量如此等一切法無常有為。故意所造。由因緣生。如此了義經(jīng)。于此執(zhí)中。佛世尊說為依為量。此經(jīng)不可更別思量。復(fù)次有別經(jīng)說。婆羅門若說一切有。唯是十二入。若人非人所攝。此人必定不有。此義則成。若入入攝。非不可言。于彼部中有如此經(jīng)。經(jīng)言比丘。若所有眼。若所有色。廣說如經(jīng)。由唯此量。比丘諸佛如來。說一切有窮顯一切說。又頻琵娑羅經(jīng)中說。比丘嬰兒無聞凡夫隨逐假名我言。此中無我無我所。唯苦欲生得生。廣說如經(jīng)。有阿羅漢比丘尼。名世羅。對(duì)魔王說此偈言