阿毗達(dá)磨順正理論 第十五卷

　　阿毗達(dá)磨順正理論 第十五卷

　　尊者眾賢造

　　三藏法師玄奘奉詔譯

　　辯差別品第二之七

　　如是已辯不相應(yīng)行前言生相生所生時(shí)。非離所余因緣和合。此中何法。說(shuō)為因緣。且因六種何等為六。頌曰

　　能作及俱有同類與相應(yīng)

　　遍行并異熟許因唯六種

　　論曰。本論許因唯有六種。不增不減。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應(yīng)因。五遍行因。六異熟因。能作因體。通一切法。是故先說(shuō)。俱有因體。遍諸有為。故居第二。余同類等。于有為中。如其所應(yīng)。各攝少分。隨言穩(wěn)便。次第而說(shuō)。法生所賴。故說(shuō)為因。如是六因。非佛所說(shuō)。如何本論自立此名。定無(wú)大師所不說(shuō)義。阿毗達(dá)磨。輒有所說(shuō)。經(jīng)中現(xiàn)無(wú)。由隱沒(méi)故。自相可得。決定應(yīng)有。又諸經(jīng)中。所化力故。世尊方便作異門說(shuō)。對(duì)法諸師。由見(jiàn)少相。知其定有。分明結(jié)集。故有說(shuō)言。此六因義。說(shuō)在增一增六經(jīng)中。時(shí)經(jīng)久遠(yuǎn)。其文隱沒(méi)。尊者迦多衍尼子等。于諸法相。無(wú)間思求。冥感天仙現(xiàn)來(lái)授與。如天授與筏第遮經(jīng)其理必然。如四緣義。雖具列在此部經(jīng)中而余部中。有不誦者。由時(shí)淹久。多隱沒(méi)故。既見(jiàn)余經(jīng)。有少隱沒(méi)。故知此處。亦非具在。又見(jiàn)經(jīng)中處處散說(shuō)。故六因義。定應(yīng)實(shí)有。謂如經(jīng)說(shuō)。眼及色為緣生于眼識(shí)。又如經(jīng)說(shuō)。二因二緣。能生正見(jiàn)諸如是等。即能作因。諸法于他。有能作義由生無(wú)障。故立此因。如契經(jīng)說(shuō)。有三道支。正見(jiàn)隨轉(zhuǎn)。又如經(jīng)說(shuō)。三和合觸。俱起受想思。諸如是等。即俱有因。諸行俱時(shí)。同作一事。由互隨轉(zhuǎn)。故立此因。如說(shuō)如是補(bǔ)特伽羅。成就善法及不善法。應(yīng)知如是補(bǔ)特伽羅。善法隱沒(méi)惡法出現(xiàn)。有隨俱行。善根未斷以未斷故。從此善根。猶有可起余善根義。又說(shuō)苾芻。若于彼彼多隨尋伺。即于彼彼心多趣入。無(wú)明為因起諸染著。明為因故離諸染著。諸如是等。即同類因。過(guò)去現(xiàn)在。同類諸法由牽自果故立此因。如契經(jīng)說(shuō)。見(jiàn)為根信證智相應(yīng)。又如經(jīng)言。若有了別。即有了知。在定了知。乃為如實(shí)非不在定。諸如是等。即相應(yīng)因。心心所相應(yīng)。同作一事。由共取一境故立此因。如契經(jīng)言諸邪見(jiàn)者。所有身業(yè)語(yǔ)業(yè)意業(yè)。諸有愿求。皆如所見(jiàn)所有諸行皆是彼類。如是諸法。皆悉能招非欣愛(ài)樂(lè)不可意果。又經(jīng)說(shuō)。一切見(jiàn)趣生時(shí)。皆以有身見(jiàn)為其根本。若此見(jiàn)生不忍一切。此見(jiàn)能生貪欲嗔恚。諸如是等。即遍行因。過(guò)去現(xiàn)在。見(jiàn)苦集所斷疑見(jiàn)無(wú)明。及相應(yīng)俱有。于同異類諸染污法由能引起故立此因。一部為因生五部果。故同類外立遍行因如契經(jīng)言。若所作業(yè)。是善有漏。是修所成。于彼處生。受諸異熟。又如經(jīng)言。諸故思業(yè)作及增長(zhǎng)。定招異熟諸如是等。即異熟因。一切不善善有漏法由招異類故立此因。如是六因。佛處處說(shuō)。諸憎背者。迷故不見(jiàn)。又薄伽梵處處經(jīng)中。說(shuō)有俱生前生因義。依此有彼有。此生故彼生。如次應(yīng)知。前二因義。又薄伽梵于契經(jīng)中。分明顯說(shuō)二種因義。謂契經(jīng)言。諸有不敏處無(wú)明者。由無(wú)明故。亦造福行。此經(jīng)即顯有前生因。又契經(jīng)說(shuō)眼色為緣。廣說(shuō)乃至。意法為緣生癡所生染濁作意。此中愚者癡即無(wú)明。希求即愛(ài)愛(ài)表即業(yè)。此經(jīng)即顯有俱生因。一心中說(shuō)有展轉(zhuǎn)為因故。至義次第當(dāng)復(fù)決擇。已略舉因。今當(dāng)廣辯。且初能作因相云何。頌曰

　　除自余能作

　　論曰。此能作因。略有二種。一有生力。二唯無(wú)障。諸法生時(shí)。唯除自體。以一切法。為能作因。由彼生時(shí)皆不為障。于中少分有能生力。且如有一眼識(shí)生時(shí)。以所依眼為依止因。以所緣色。為建立因。以眼識(shí)等。如種子法。為不斷因。以相應(yīng)法。為攝受因。以俱有法為助伴因。以耳根等為依住因。此等總說(shuō)為能作因。于中一分。名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分。名無(wú)力因。以但不為障礙住故。雖余因性亦能作因。然能作因。更無(wú)別稱。如色處等�？偧磩e名。何故自體。非自能作因。以能作因于自體無(wú)故。謂無(wú)障義。是能作因。自于自體。恒為障礙。又一切法。不待自體。應(yīng)有恒成。損減等故。有余師說(shuō)。若有自體因自體者。即應(yīng)無(wú)明還緣無(wú)明。乃至老死還緣老死。一剎那頃。此即此因。是則乖違緣起法性。有余師說(shuō)。自于自體。不見(jiàn)有用。故非因緣。猶如指端刀刃眼等。若除自體。余一切法。與此一法為能作因。則無(wú)間業(yè)。亦與圣道為能作因。如何應(yīng)理。又唯生時(shí)。由無(wú)障住�？赡転橐颉�應(yīng)非余位。非彼與此有時(shí)為因。有時(shí)非因�？蓱�(yīng)正理。圣道生位。彼定為因。故于余時(shí)。非無(wú)因義。若于此生彼能為障。而不為障�？闪�為因。然于此生。無(wú)障用者。設(shè)不為障。何得為因。由一切法展轉(zhuǎn)相望。皆有障力。故得為因。謂于是處。有此一法。是處無(wú)容更有第二。設(shè)復(fù)此法于余處有。彼亦無(wú)容更有余法。如是諸法。豈不相望皆能為障。而不為障。故皆可立為能作因。無(wú)色亦有時(shí)依等定。故彼相望。亦有障力。又諸法內(nèi)。一法生時(shí)。如與欲法余皆無(wú)障。謂二緣故。法不得生。一順因無(wú)。二違緣有。諸法生位。必待勝力。各別因緣。及待所余無(wú)障而住。增上緣法。由能生因。有能障因無(wú)諸法乃生。故唯由無(wú)障礙。說(shuō)一切法。名為能作因。非有障力。而不為障。與無(wú)障力不為障者。于無(wú)障時(shí)。少有差別。俱有無(wú)障力同無(wú)勝用故。由斯已遣諸有難言。若一切法。無(wú)障住故。皆能作因。何緣諸法。非皆頓起。一殺生時(shí)。何緣一切非如殺者皆成殺業(yè)。但由無(wú)障。說(shuō)彼為因。無(wú)勝用故。灰刺等觸。為樂(lè)受因。如何應(yīng)理。非灰等觸為樂(lè)受因。是因因故。謂同類故。苦受得與樂(lè)受為因。因灰等觸生于苦受。故為因因。如是見(jiàn)等。展轉(zhuǎn)相望。有少功能。皆應(yīng)顯說(shuō)。由前略指觸受方隅。余例可悉。無(wú)煩廣辯。故能作因。望所生果。非唯無(wú)障。亦有生力。然闕親因及因等起。故一切法。不可頓生。非如殺者皆成殺業(yè)。過(guò)去諸法。與余二世為能作因。彼二世法。還與過(guò)去為增上果。未來(lái)諸法。與余二世。由無(wú)障故為能作因。彼二世法。非俱后故。不與未來(lái)為增上果。果必由因取故。唯有二因。唯據(jù)無(wú)障。故許通三�，F(xiàn)在諸法。與余二世。為能作因。彼二世中。唯未來(lái)法。為現(xiàn)在果。有為有為是因是果。有為無(wú)為。非因非果。無(wú)為無(wú)為非因非果。無(wú)為有為。是因非果。由此義故。說(shuō)如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有為。是增上果。如是已辯能作因相。第二俱有因相云何。頌曰

　　俱有互為果如大相所相

　　心于心隨轉(zhuǎn)

　　論曰。若法更互為士用果。彼法更互為俱有因。展轉(zhuǎn)助力。而得生故。其相云何。如四大種。更互相望。為俱有因。雖有體增體不增者。而皆三一。更互為因。自體不應(yīng)待自體故。亦不應(yīng)待同類體故。一一大種。唯待余三。要四大種。異類和集。方有功能。生造色故。如是有為相與所相。心與心隨轉(zhuǎn)。亦更互為因。是則俱有因。由互為果。遍攝有為法。如其所應(yīng)。此中所說(shuō)。因相太少。謂諸心隨轉(zhuǎn)。及諸能相。各應(yīng)說(shuō)互為俱有因。故又不應(yīng)說(shuō)唯互為果為俱有因。法與隨相。非互為果。然為因故。此為因相。彼應(yīng)更辯。由此義故。應(yīng)辯相言。有為法一果可為俱有因。本論說(shuō)故。此無(wú)過(guò)失。然本論中。曾不見(jiàn)說(shuō)心隨轉(zhuǎn)色與心為因。應(yīng)辯此中造論者意�；蛴袔熝�。是有余說(shuō)。彼顯論過(guò)。非謂辯成。言義闕減。名論過(guò)故。復(fù)有師言。此中論者。非為具辯俱有因相。但為遮遣余宗所執(zhí)。謂為遮遣執(zhí)唯有心。故說(shuō)離心有諸心所。又為遮遣執(zhí)業(yè)唯思無(wú)無(wú)表業(yè)。是故復(fù)說(shuō)有心隨轉(zhuǎn)身業(yè)語(yǔ)業(yè)。復(fù)為遮遣執(zhí)生等相非實(shí)有物。是故復(fù)說(shuō)。有心隨轉(zhuǎn)不相應(yīng)行。豈不具辯俱有因相。轉(zhuǎn)更顯成。別有心所身語(yǔ)無(wú)表及生等相。又于余處。曾未具辯俱有因相。今不具說(shuō)。便成闕減。故彼應(yīng)思。我于此中。見(jiàn)如是意。若法與心。決定俱起。遍一切心。依心而轉(zhuǎn)。即說(shuō)彼法。與所依心。展轉(zhuǎn)相望。為俱有因。諸心所法。非定俱起。或少或多�，F(xiàn)可得故。身業(yè)語(yǔ)業(yè)。非遍諸心。不定心俱全無(wú)有故。生等諸相。皆依心轉(zhuǎn)。非互相依。生等皆以法為上首。互相資故。由斯不說(shuō)彼互為因。又于此中。為欲顯示但說(shuō)異類為俱有因。同類互為因。不說(shuō)而成義。又為顯示有身語(yǔ)業(yè)唯依于心不依于表。故不說(shuō)彼與心為因。又彼大德意趣難了。諸有智者。尚未善知。故于此中。有作是計(jì)。唯心能與心隨轉(zhuǎn)色。為俱有因。非色與心。從心生故。依心起故。如王與臣。勝不因劣。此計(jì)非理。如臣與王防衛(wèi)任持互有力故。心隨轉(zhuǎn)法。其體云何。頌曰