阿毗達(dá)磨順正理論 第十一卷
阿毗達(dá)磨順正理論 第十一卷
尊者眾賢造
三藏法師玄奘奉詔譯
辯差別品第二之三
作意別有。亦如經(jīng)說。心由作意引發(fā)故生。故此定應(yīng)是大地法。然上座言。無別一法名為作意。由此別相理不成故。謂于所緣。能作動(dòng)意。名作意相。若于所緣。唯作動(dòng)意。諸余心所。應(yīng)不能緣。若亦由斯方能緣者。理不應(yīng)爾。名作意故。余緣生故。此難非理。諸心所法。依心轉(zhuǎn)故。但動(dòng)于意余動(dòng)亦成。故無心所不能緣過。又眾緣力諸法乃生。故雖余緣生心心所。而此作意。非無力用。謂此作意。力能令識(shí)于余境轉(zhuǎn)。若爾一境識(shí)流轉(zhuǎn)時(shí)。應(yīng)無作意。是則作意非大地法。不爾一境識(shí)流轉(zhuǎn)時(shí)。亦有作意。然于余境。此用明了。謂于一境。剎那剎那。亦由作意力方引心令起。然于余境。引發(fā)心時(shí)。作意功能。明顯易了。豈不眾緣發(fā)生心等即名能引。何勞別計(jì)作意力為。此責(zé)非理。雖具生識(shí)余和合緣。而說作意能生識(shí)故如契經(jīng)說。爾時(shí)若無能生作意。正現(xiàn)在前識(shí)終不起。理亦應(yīng)爾。雖多境界俱時(shí)現(xiàn)前。而識(shí)何因唯緣一起。豈不于此生緣合故。誠如所言。此即作意生緣合者。即世尊言。作意爾時(shí)正現(xiàn)前義。所言作意。于境引心。為是前生。為是俱起。是俱時(shí)起。非謂前生。經(jīng)言作意正現(xiàn)前故。正現(xiàn)前者。謂正起近現(xiàn)前自境。即正生時(shí)。將入現(xiàn)在。取自境義。此中意顯。由作意力。引識(shí)令緣自所樂境。勝解別有。亦如經(jīng)說。心由勝解。印可所緣。諸心起時(shí)。皆能印境。故此定應(yīng)是大地法。然上座言。勝解別有理不成立。見此與智相無別故。謂于所緣令心決定。名勝解相此與智相都無差別。是故定應(yīng)無別勝解。此言非理。要有印可。方?jīng)Q定故。有言勝解是決定者。于決定因說為決定。若爾此二。應(yīng)不同時(shí)。不爾此二相隨順故。謂由簡擇。隨生印可。復(fù)由印可。隨生決定。不相違故。同時(shí)無失。若一切心。皆有此二。則諸心品。應(yīng)皆印決。此難非理。以或有時(shí)余法所伏功能被損。雖有印決。劣難知故。諸無色法。就用說增。如前已辯。世尊建立。貪嗔癡等。行相異故。又別說有十無學(xué)支。故知非無別勝解體。彼謂此中心離貪軛。相續(xù)轉(zhuǎn)故。即隨縛斷。名正解脫。所以者何。以薄伽梵于余經(jīng)中自決此義。故余經(jīng)說。云何名為心善解脫。謂心從貪從嗔從癡。離染解脫。云何名為慧善解脫。謂如實(shí)知。心從貪等離染解脫。此言非善。以無體法。為無學(xué)支。理不成故。彼無少法名隨縛斷。如何可立為無學(xué)支。又彼釋言。即隨縛斷。名正解脫。此不成釋。所以者何。由隨縛斷解脫生故。離染無為。名隨縛斷無學(xué)勝解。名正解脫。若不爾者。前離染言。已顯縛斷。后解脫言。應(yīng)成無用。言如實(shí)知心解脫者。見離染心相應(yīng)解脫。又如實(shí)知解脫心者。謂見解脫相應(yīng)之心。故余契經(jīng)。世尊自說。心離染故。便得解脫。若不爾者。解脫既是離染異名。應(yīng)依初說。不依第五。如余處言。盡離滅等。雖依初說離染解脫。而體各異。若不爾者。說解脫言。應(yīng)成無用。如無染離染義無差別故。又說解脫為對(duì)治故。非隨縛斷即是解脫。故契經(jīng)說。折伏法中。言由正解脫折伏邪解脫。非隨縛斷能為對(duì)治。若能印可。是勝解相。此與信欲應(yīng)無差別。相雖少同。而體甚異。謂審印可。是勝解相。心凈希求。是信欲相。豈不信順及與欲樂即印可耶。信順欲樂。隨順印可。非即印可。信欲助成勝解用故。心所相用。極難辯析。唯審睿覺。能分別知。故譬喻師。不能堪忍。分析勞倦。遂總非撥。三摩地別有。亦如契經(jīng)說。平等持心。令住自境。名三摩地。諸心起時(shí)。無不各住自所取境。故此定應(yīng)是大地法。然上座言。離心無別三摩地體。由即心體緣境生時(shí)不流散故。若三摩地。持心令住一境轉(zhuǎn)者。豈由三摩地?zé)o故。心便于多境轉(zhuǎn)耶。若謂多心由此持故令于一境無間轉(zhuǎn)者。則不應(yīng)說剎那剎那有三摩地。心唯一念墮在境中。此應(yīng)非有。如是此應(yīng)非大地法。若由有此心住所緣。是則此體應(yīng)非現(xiàn)見。然諸心所。體可現(xiàn)見。又法功能。不待余法。故心住境。自力非余。此言非理。令心造作。亦應(yīng)無別大地法思。差別因緣。不可得故。又識(shí)非住所緣為性;鄣纫嗤P挠卸ǚ嵌ü。又諸心所體現(xiàn)見言。如前已破。前如何破。謂若心所現(xiàn)可見者。應(yīng)無有執(zhí)彼即是心。又法功能。必待余法;驊(yīng)緣起言成無義。又心所用。不應(yīng)在心。心心所法性各別故。三摩地用。謂能住心了別所緣。是識(shí)功用。如自體起。必托所緣。亦非自能住境不散。設(shè)住境用。依心體成。如令心造作別有體義立。又阿笈摩。證三摩地實(shí)有別體。如契經(jīng)說。應(yīng)修二法。謂奢摩他毗缽舍那。若撥無實(shí)三摩地者。便違此等無量契經(jīng)。若謂無違。于心心所分位差別。立此用故。即心心所差別轉(zhuǎn)時(shí)。立三摩地。名用無失。此亦不然。于余法體。立余法用。理不成故。又不應(yīng)言三摩地用。于彼一切差別位立。唯依于心。而說此故。又彼宗義。心心所法。不同時(shí)起。有何定準(zhǔn)說心定時(shí)受等亦定。若謂如無別相應(yīng)體而說相應(yīng)。此亦應(yīng)爾。謂如無別相應(yīng)法體。而彼心等?偯鄳(yīng)。如是雖無別三摩地而心心所。總說為定。理亦不然。是彼性故。謂心心所。是相應(yīng)性。非等持性。所以者何。一切位中。彼相應(yīng)性。無勝劣故。三摩地性。于諸位中。有勝劣故。此既一相諸位何緣勝劣有別。余法所持。令此功力有損益故,F(xiàn)見青等余色所糅。相續(xù)隨流。勝劣有別。又若無定心自住者。應(yīng)無貪等心自染等。豈不如無別法助故。慧自簡擇。如是亦無別法助故。心自住境。此例不齊。以契經(jīng)說心如電光亦如猨猴。非住相故。又三摩地體即心者。想等亦應(yīng)無別有性。即心能取名相施設(shè)。應(yīng)說為想。即心領(lǐng)納違等所緣。應(yīng)說為受。即心造作善惡等業(yè)。應(yīng)說為思。是則唯心。應(yīng)無三所。又見諦者。于并生疑。故三摩地。非心位別。如契經(jīng)說。大德世尊。我若在定。心則解脫。非不在定。為先有定后方解脫。廣說如經(jīng)。彼執(zhí)解脫亦心位別。或說無學(xué)心為解脫支故。必?zé)o二心一身并起。故彼于并不應(yīng)生疑。是故定應(yīng)別有心所。是心住因。名三摩地。故受等十。別有實(shí)體。一切心俱名大地法。如是已說十大地法。大善之地。名大善地。此中若法大善地所有。名大善地法。謂法恒于諸善心有。彼法是何。頌曰
信及不放逸輕安舍慚愧
二根及不害勤唯遍善心
論曰。心濁相違,F(xiàn)前忍許。無倒因果。各別相屬。為欲所依。能資勝解。說名為信。專于己利防身語意放逸相違。名不放逸。正作意轉(zhuǎn)。身心輕利安適之因。心堪任性。說名輕安。心平等性。說名為舍。掉舉相違。如理所引。令心不越。是為舍義。趣向如理。自法二種增上所生。違愛等流。心自在性。說名為慚。愛樂修習(xí)功德為先。違癡等流。厭惡劣法。說名為愧。有說怖畏謫罰惡趣自他謗因。說名為愧二根者謂無貪無嗔。已得未得境界耽著希求相違。無愛染性。名為無貪。于情非情。無恚害意。哀愍種子。說名無嗔。與樂損惱有情相違。心賢善性。說名不害。于諸已生功德過失。守護(hù)棄舍。于諸未生功德過失。令生不生。心無墮性。說名為勤。由有此故。心于如理所作事業(yè)。堅(jiān)進(jìn)不息。有作是言。此中既說身輕安故。非唯心所說名輕安。此言非理。受等亦應(yīng)同此說故。然五識(shí)身相應(yīng)諸受。說名身受。有作是說。設(shè)有輕安體非心所。然此中說心所法故。不應(yīng)說彼以能隨順覺支體故。亦名覺支。謂身輕安。能引覺支心輕安故。亦見余處。嗔及嗔因。名嗔恚蓋。見思惟勤。名為慧蘊(yùn)。雖彼嗔因思惟及勤非嗔非慧。然順彼故。亦得彼名。此亦應(yīng)爾。舍后當(dāng)辯。說二及言。兼攝欣厭。厭謂善心。審觀無量過患法性。此增上力。所起順無貪心厭背性。與此相應(yīng)。名厭作意。欣謂善心。希求過患出離對(duì)治。此增上力。所起順證修心欣尚性。此于離喜未至等地。亦有現(xiàn)行。故非喜受。與此相應(yīng)。名欣作意。此二行相。更互相違。故一心中。無容并起。是故此中。不正顯說。大善地法性不成故。亦有喜根。厭行俱轉(zhuǎn)。定無有欣厭行俱轉(zhuǎn)。為表此二定不俱行。說二及言。行相違故。如是已說大善地法。大煩惱之地。名大煩惱地。此中若法。大煩惱地所有。名大煩惱地法。謂法恒于染污心有。彼法是何。頌曰
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- 阿毗達(dá)磨俱舍論研究
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- 第三章 有情論眾生情狀與流轉(zhuǎn)之因
- 第二章 緣起論法相、法體與因果法
- 第一章《俱舍論》的產(chǎn)生及其宗趣
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- 第一卷 忉利天宮神通品
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- 第四卷 閻浮眾生業(yè)感品
- 第六卷 如來贊嘆品
- 第二卷 分身集會(huì)品
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- 第八卷 閻羅王眾贊嘆品
- 第五卷 地獄名號(hào)品
- 第七卷 利益存亡品
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- 第十三卷 囑累人天品
- 第九卷 稱佛名號(hào)品
- 第十二卷 見聞利益品
- 第十卷 校量布施功德緣品
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- 卷二 譬喻品 第三
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