六祖壇經(jīng)
《六祖壇經(jīng)》,佛教禪宗典籍。亦稱(chēng)《壇經(jīng)》、《六祖大師法寶壇經(jīng)》,全稱(chēng)《南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經(jīng)六祖惠能大師于韶州大梵寺施法壇經(jīng)》。禪宗六祖惠能說(shuō),弟子法海集錄!夺岄T(mén)正統(tǒng)》卷八《義天傳》有“大遼皇帝詔有司令義學(xué)沙門(mén)詮曉等再定經(jīng)錄,世所謂《六祖壇經(jīng)》、《寶林傳》等..[詳情]
六祖壇經(jīng)原文注釋及釋義
付囑品第十
原文:師一日喚門(mén)人法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì),智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等曰:“汝等不同余人,吾滅度后,各為一方師。吾今教汝說(shuō)法,不失本宗。
釋義:有天,大師召門(mén)下弟子法海、志誠(chéng)、法達(dá)、神會(huì)、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等說(shuō):“你們和其他徒眾不同,我圓寂后,你們是各住持一方教化禪師。我今教你們?nèi)绾螢閯e人解說(shuō)佛法,而且不失本宗旨意。”
原文:先須舉三科法門(mén),動(dòng)用三十六對(duì)。出沒(méi)即離兩邊。說(shuō)一切法,莫離自性。忽有人問(wèn)汝法,出語(yǔ)盡雙,皆取對(duì)法,來(lái)去相因,究竟二法盡除,更無(wú)去處。三科法門(mén)者,陰、界、入也。陰是五陰,色受想行識(shí)是也;入是十二入,外六塵,色、聲、香、味、觸、法,內(nèi)六門(mén),眼耳鼻舌身意是也;界是十八界,六塵六門(mén)六識(shí)是也。
釋義:先舉出三科法門(mén),運(yùn)用三十六相對(duì)教法,出沒(méi)要離兩邊。說(shuō)一切法,不離自性。忽然有人向你問(wèn)法,說(shuō)出話要成雙,全取對(duì)法,來(lái)去互相對(duì)應(yīng),最終除去二法,更沒(méi)有可執(zhí)著之處。三科法門(mén),即是陰、入、界。這三科。陰是五陰,即是色、受、想、行、識(shí)。入是十二入,即是色、聲、香、味、觸、法六塵,和眼、耳、鼻、舌、身、意六門(mén)。界是十八界,也既是六塵、六門(mén)、六識(shí),
原文:自性能含萬(wàn)法,名含藏識(shí)。若起思量即是轉(zhuǎn)識(shí)。生六識(shí),出六門(mén),見(jiàn)六塵,如是一十八界,皆從自性起用。自性若邪,起十八邪,自性若正,起十八正。若惡用即眾生用,善用即佛用。用由何等?由自性有。
釋義:自性能包含萬(wàn)法,故叫含藏識(shí)。若用心思量即是轉(zhuǎn)識(shí)。再生成六識(shí),出六門(mén),見(jiàn)六塵,這樣的十八界,全從真如自性而引起。自性如果錯(cuò)誤,即產(chǎn)生十八種錯(cuò)誤認(rèn)識(shí);自性如果正,即產(chǎn)生十八正。若表現(xiàn)出惡用即是眾生用;若表現(xiàn)出善用即是佛用。用從何來(lái)?是由自性而來(lái)。
原文:對(duì)法,外境無(wú)情五對(duì):天與地對(duì),日與月對(duì),明與暗對(duì),陰與陽(yáng)對(duì),水與火對(duì),此是五對(duì)也。
法相語(yǔ)言十二對(duì):語(yǔ)與法對(duì),有與無(wú)對(duì),有色與無(wú)色對(duì),有相與無(wú)相對(duì),有漏與無(wú)漏對(duì),色與空對(duì),動(dòng)與靜對(duì),清與濁對(duì),凡與圣對(duì),僧與俗對(duì),老與少對(duì),大與小對(duì),此是十二對(duì)也。
釋義:外境無(wú)情方面有五對(duì):“天與地相對(duì),日與月相對(duì),明與暗相對(duì),陰與陽(yáng)相對(duì),水與火相對(duì)。這是五對(duì)相對(duì)法。”佛法名詞中有十二對(duì):“語(yǔ)和法對(duì),有和無(wú)對(duì), 有色和無(wú)色對(duì),有相和無(wú)相對(duì),有漏和無(wú)漏對(duì),色和空對(duì),動(dòng)和靜相對(duì),清和濁相對(duì),凡和圣相對(duì),僧和俗相對(duì),老和少相對(duì),大和小相對(duì);這是十二對(duì)相對(duì)法也。”
原文:自性起用十九對(duì):長(zhǎng)與短對(duì),邪與正對(duì),癡與慧對(duì),愚與智對(duì),亂與定對(duì),慈與毒對(duì),戒與非對(duì),直與曲對(duì),實(shí)與虛對(duì),險(xiǎn)與平對(duì),煩惱與菩提對(duì),常與無(wú)常對(duì),悲與害對(duì),喜與嗔對(duì),舍與慳對(duì),進(jìn)與退對(duì),生與滅對(duì),法身與色身對(duì),化身與報(bào)身對(duì),此是十九對(duì)也。
釋義:自性起用方面有十九對(duì)法:長(zhǎng)和短相對(duì),邪和正相對(duì),癡和慧相對(duì),愚和智相對(duì),亂和定相對(duì),慈悲和狠毒相對(duì),持守凈戒和為非作歹相對(duì),直和曲相對(duì),實(shí)和虛相,險(xiǎn)和平相對(duì),煩惱和菩提相對(duì),常和無(wú)常相對(duì),悲和害相對(duì),喜和瞋相對(duì),舍和慳相對(duì),進(jìn)和退相對(duì),生和滅相對(duì),法身和色身相對(duì),化身和報(bào)身相對(duì);這是 十九對(duì)相對(duì)法。”
原文:師言:“此三十六對(duì)法,若解用,即通貫一切經(jīng)法,出入即離兩邊。自性動(dòng)用,共人言語(yǔ),外于相離相,內(nèi)于空離空。若全著相,即長(zhǎng)邪見(jiàn);若全執(zhí)空,即長(zhǎng)無(wú)明。執(zhí)空之人有謗經(jīng),直言:‘不用文字。’既云‘不用文字,’人亦不合語(yǔ)言,只此語(yǔ)言,便是文字之相。”
釋義:六祖說(shuō):“此三十六對(duì)法,若理解運(yùn)用,即能通達(dá)貫穿一切經(jīng)法,出入不落兩邊。見(jiàn)性之人和人交談時(shí),外有相卻不執(zhí)著相,內(nèi)空卻不執(zhí)著空。若執(zhí)著相,即增加錯(cuò)誤認(rèn)識(shí);若執(zhí)著空,即會(huì)增長(zhǎng)無(wú)明。對(duì)空?qǐng)?zhí)著之人會(huì)曲解誹謗佛經(jīng),他們直言不諱說(shuō);‘佛法不用文字。’即說(shuō)不用文字,人也不該用語(yǔ)言,只此這語(yǔ)言,即是文字之相。”
原文:又云:“直道不立文字,即此‘不立’兩字,亦是文字。見(jiàn)人所說(shuō),便即謗他言著文字。汝等須知自迷猶可,又謗佛經(jīng),不要謗經(jīng),罪障無(wú)數(shù)。若著相于外,而作法求真,或廣立道場(chǎng),說(shuō)有無(wú)之過(guò)患,如是之人,累劫不得見(jiàn)性,但聽(tīng)依法修行,又莫百物不思,而于道性窒礙。若聽(tīng)說(shuō)不修,令人反生邪念。但依法修行,無(wú)住相法施。汝等若悟,依此說(shuō),依此用,依此行,依此作,即不失本宗。”
釋義:又說(shuō):“口中常說(shuō)不立文字,即這:‘不立’兩個(gè)字,也是文字。聽(tīng)別人說(shuō)法,便誹謗他人所說(shuō)是執(zhí)著文字。你們當(dāng)知自己迷惑還算了,卻誹謗佛經(jīng)。不可誹謗經(jīng)法,否則罪障無(wú)數(shù)!若執(zhí)著于外,即會(huì)廣造道場(chǎng)尋求本性;說(shuō)有、無(wú)的過(guò)失。這樣人,永世也不認(rèn)識(shí)自己本性。但依照我授教法修行,也不可什么都不思考,這樣會(huì)造成對(duì)佛性認(rèn)識(shí)的障礙。若只聽(tīng)我說(shuō)法而不去努力實(shí)踐,反會(huì)使人產(chǎn)生起不正確的認(rèn)識(shí)。你們但依我教法修行,解說(shuō)佛法而不執(zhí)著。若能夠理解,并且依此去說(shuō)、去用、去行、去作,即不會(huì)違背本宗宗旨。”
原文:若有人問(wèn)汝義,問(wèn)有將無(wú)對(duì),問(wèn)無(wú)將有對(duì),問(wèn)凡以圣對(duì),問(wèn)圣以凡對(duì),二道相因,生中道義。如一問(wèn)一對(duì),余問(wèn)一依此作,即不失理也。設(shè)有人問(wèn):‘何名為暗?’答云:‘明是因,暗是緣,明沒(méi)則暗,以明顯暗,以暗顯明。來(lái)去相因,成中道義。余問(wèn)悉皆如此。’汝等于后傳法,依此轉(zhuǎn)相教授,勿失宗旨。
釋義:若有人問(wèn)你法義,問(wèn)‘有’要用‘無(wú)’來(lái)答;問(wèn)‘無(wú)’用‘有‘答;問(wèn)‘凡’用‘圣’答;問(wèn)‘圣’‘用’凡‘來(lái)答。這兩邊道理相互對(duì)應(yīng),顯出中道|的義理。這樣一問(wèn)一答,其余的問(wèn)答也是依照這樣對(duì)答,即不會(huì)違背佛法的義理。假如有人問(wèn):“甚么叫做暗?應(yīng)答:‘明是因,暗是果,光明消失黑暗既到。以光明來(lái)顯現(xiàn)黑暗,以黑暗來(lái)顯現(xiàn)光明,一來(lái)一回相互為因果,而顯佛法義理。其余的問(wèn)題都可如此回答。’”你們今后傳法,依照這種方法轉(zhuǎn)相教導(dǎo)、傳授,不失本教宗旨!
原文:師于太極元年壬子延和七月,命門(mén)人往新州國(guó)恩寺建塔,仍令促工。次年夏末落成。七月一日,集徒眾曰:“吾至八月,欲離世間。汝等有疑,早須相問(wèn),為汝破疑,令汝迷盡。吾若去后,無(wú)人教汝。”法海等聞,悉皆涕泣,惟有神會(huì),神情不動(dòng),亦無(wú)涕泣。
釋義:大師在唐睿宗太極元年(七一二),也是后來(lái)改元延和七月,命門(mén)下弟子到新州的國(guó)恩寺建塔,又催促早完工。第二年夏末落成。七月一日,六祖集合徒眾,對(duì)他們說(shuō):“我到八月,要離開(kāi)世間,你們有疑問(wèn),須早提問(wèn),我當(dāng)為解答,消除你們心中疑惑。我若去世后,沒(méi)有人教導(dǎo)你們。”法海等人聽(tīng)后,都傷心流淚悲泣,只有神會(huì),神情不動(dòng),也沒(méi)有流淚哭泣。
原文:師云:“神會(huì)小師,卻得善不善等,毀譽(yù)不動(dòng),哀樂(lè)不生。余者不得,數(shù)年山中,竟修何道?汝今悲泣,為憂阿誰(shuí)?若憂吾不知去處,吾自知去處,吾若不知去處,終不預(yù)報(bào)于汝。汝等悲泣,蓋為不知吾去處。若知吾去處,即不合悲泣。法性本無(wú)生滅去來(lái)。汝等盡坐,吾與汝說(shuō)一偈,名曰《真假動(dòng)靜偈》。汝等誦取此偈,與吾意同,依此修行,不失宗旨。”眾僧作禮,請(qǐng)師作偈。偈曰:
釋義:大師說(shuō):“神會(huì)小師,卻能達(dá)到無(wú)善與無(wú)不善境界,遇毀謗、贊譽(yù)而心不動(dòng),不生悲哀、快樂(lè)。其他人都做不到。你們?cè)谏街袛?shù)年,究竟修的是什么道?你們現(xiàn)在悲泣,是為誰(shuí)憂傷?若憂慮我離開(kāi)人世不知去向何處,我自知要去那里;若我不知自己去處,也不會(huì)預(yù)先告訴你們。你們悲泣,是都不知我的去處;若知我去那里,即不會(huì)悲泣。本性本來(lái)沒(méi)有生滅、去來(lái)。你們都坐,我為你們說(shuō)一偈,叫作《真假動(dòng)靜》偈。你們誦讀并領(lǐng)會(huì)此偈,和我心意相同;依此偈修行,不失本宗旨。”
大家向六祖作禮,請(qǐng)大師說(shuō)偈。其偈;
一切無(wú)有真,不以見(jiàn)于真。若見(jiàn)于真者,是見(jiàn)盡非真。
若能自有真,離假即心真。自心不離假,無(wú)真何處真。
有情即解動(dòng),無(wú)情即不動(dòng)。若修不動(dòng)行,同無(wú)情不動(dòng)。
若覓真不動(dòng),動(dòng)上有不動(dòng)。不動(dòng)是不動(dòng),無(wú)情無(wú)佛種。
能善分別相,第一義不動(dòng)。但作如此見(jiàn),即是真如用。
報(bào)諸學(xué)道人,努力須用意。莫于大乘門(mén),卻執(zhí)生死智。
若言下相應(yīng),即共論佛義。若實(shí)不相應(yīng),合掌令歡喜。
此宗本無(wú)諍,諍即失道意。執(zhí)逆諍法門(mén),自性入生死。
原文:時(shí)徒眾聞?wù)f偈已,普皆作禮。并體師意,各各攝心,依法修行,更不敢諍。乃知大師不久住世。法海上座,再拜問(wèn)曰:和尚入滅之后,衣法當(dāng)付何人?
釋義:當(dāng)時(shí),徒眾聽(tīng)完偈后,一起向六祖行禮,并體會(huì)大師心意,各人收起散亂之心,依法修行,更不敢諍論。都知六祖不能久住世間,法海上座,再拜大師問(wèn)道:“大師圓寂后,衣法當(dāng)傳給什么人?”
原文:師曰:“吾于大梵寺說(shuō)法,以至于今,抄錄流行,目曰《法寶壇經(jīng)》。汝等守護(hù),遞相傳授,度諸群生,但依此說(shuō),是名正法。今為汝等說(shuō)法,不付其衣,蓋為汝等信根淳熟,決定無(wú)疑,堪任大事。然據(jù)先祖達(dá)摩大師付授偈意,衣不合傳。偈曰:吾本來(lái)茲土,傳法救迷情。一花開(kāi)五葉,結(jié)果自然成。
釋義:大師說(shuō):”我在大梵寺說(shuō)法,到今天所講佛法,在社會(huì)記錄流傳,現(xiàn)稱(chēng)《法寶壇經(jīng)》。你們要守護(hù)此經(jīng),代代傳授,廣度眾生。但能依此經(jīng)說(shuō),即是正法,F(xiàn)在為你們說(shuō)法,不再傳付祖衣。只因你們信根純熟,對(duì)此教法不再疑慮,有能力擔(dān)任弘法重任。但據(jù)達(dá)摩祖師傳授的偈文意思,衣缽不該再傳。達(dá)摩祖師偈語(yǔ)是:
原文:師復(fù)曰:“諸善知識(shí),汝等各各凈心,聽(tīng)吾說(shuō)法。若欲成就種智,須達(dá)一相三昧,一行三昧。若于一切處而不住相,于彼相中不生憎愛(ài),亦無(wú)取舍,不念利益成壞等事,安閑恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。
釋義:六祖又說(shuō):“各善知識(shí),你們各凈其心,聽(tīng)我說(shuō)法:若想修成一切種智,必須做到一相三昧和一行三昧。若能面對(duì)一切不執(zhí)著,不起怨憎、喜愛(ài),也不取舍,不計(jì)較利益、成敗等事,內(nèi)心安靜、休閑,虛懷若谷,這就叫做一相三昧。
原文:若于一切處,行住坐臥,純一直心,不動(dòng)道場(chǎng),真成凈土,此名一行三昧。若人具二三昧,如地有種,含藏長(zhǎng)養(yǎng),成熟其實(shí),一相、一行,亦復(fù)如是。我今說(shuō)法,猶如時(shí)雨,普潤(rùn)大地。汝等佛性,譬諸種子,遇茲沾洽,悉皆發(fā)生。承吾旨者,決獲菩提。依吾行者,定證妙果。”聽(tīng)吾偈曰:心地含諸種,普雨悉皆萌。頓悟華情已,菩提果自成。
釋義:若在一切地方,無(wú)論行、住、坐、臥,能一心不亂,即是不動(dòng)道場(chǎng)。使自心成為清凈佛土。此是一行三昧。若人能具有這兩種三昧,如同地下播種,終可使果實(shí)成熟。一相三昧和一行三昧,也是如此。我現(xiàn)在說(shuō)法,比如及時(shí)雨,普遍潤(rùn)澤大地;你們的佛性比如種子,遇雨滋潤(rùn),能發(fā)芽生長(zhǎng)。凡是承受我旨意人,一定能證得菩提,依照我說(shuō)去實(shí)踐的人,定能夠獲證妙果。”聽(tīng)我說(shuō)偈:心地含藏諸種子,普獲法雨皆發(fā)萌。頓悟華情行持后,菩提妙果自然成。
原文:師說(shuō)偈已,曰:“其法無(wú)二,其心亦然。其道清凈,亦無(wú)諸相。汝等慎勿觀靜,及空其心。此心本凈,無(wú)可取舍。各自努力,隨緣好去。”爾時(shí)徒眾。作禮而退。
釋義:六祖說(shuō)偈后,又說(shuō):“佛法沒(méi)有兩種解釋?zhuān)囊酂o(wú)兩心。佛法清凈,也無(wú)形狀。你們切勿觀靜和求空,此心本來(lái)清凈,不可執(zhí)著或取舍。你們各自努力,隨緣珍重!”這時(shí),徒眾向六祖頂禮后退出。
原文:大師七月八日,忽謂門(mén)人曰:“吾欲歸新州,汝等速理舟楫。”大眾哀留甚堅(jiān)。師曰:“諸佛出現(xiàn),猶示涅槃;有來(lái)必去,理亦常然。吾此形骸,歸必有所。”眾曰:“師從此去,早晚可回?”師曰:“葉落歸根,來(lái)時(shí)無(wú)日。”又問(wèn)曰:“正法眼藏,傳付何人?”師曰:“有道者得,無(wú)心者通。”
釋義:六祖在七月八日那天,忽然對(duì)門(mén)下弟子說(shuō):“我要回去新州去,你們趕快去準(zhǔn)備船只!”大家堅(jiān)決哀請(qǐng)挽留。六祖說(shuō):“諸佛出世,尚且要示現(xiàn)涅槃。有來(lái)必定有去,這是正常道理。我這肉身骸骨,該有歸宿。”大眾說(shuō):“大師現(xiàn)在去新州,什么時(shí)間再回來(lái)?” 六祖說(shuō):“葉落歸根,不知什么時(shí)候回來(lái)。” 大家又問(wèn):“正法眼藏傳給什么人?”六祖說(shuō):“有道人可得,無(wú)心人自通。”
原文:又問(wèn)曰:“后莫有難否?”師曰:“吾滅后五、六年,當(dāng)有一人,來(lái)取吾首。聽(tīng)我偈曰;頭上養(yǎng)親,口里須餐遇滿之難,楊柳為官。”
釋義:又問(wèn):“以后有沒(méi)有事難?”六祖說(shuō):“我滅度后約五六年時(shí),應(yīng)當(dāng)會(huì)有一個(gè)人來(lái)偷取我的頭。聽(tīng)我預(yù)記:‘取頭頂戴如養(yǎng)親,為了口腹代人行,遇到滿字的事難,州縣當(dāng)官是楊柳。’”
原文:又云:“吾去七十年,有二菩薩從東方來(lái),一出家,一在家,同此興化,建立吾宗,昌隆法嗣。”問(wèn)曰:“未知從上佛祖應(yīng)現(xiàn)已來(lái),傳授幾代?愿垂開(kāi)示。”
釋義;又說(shuō):“我圓寂后七十年,有二位菩薩從東方來(lái),一是出家人,一是在家人,同時(shí)興佛法教化,建立我宗昌隆法嗣。”門(mén)人又問(wèn):“自從佛祖應(yīng)現(xiàn)以來(lái),不知一共傳授了幾代?愿垂開(kāi)示!”
原文:師云:“古佛應(yīng)世,已無(wú)數(shù)量,不可計(jì)也。今以七佛為始。
釋義:六祖說(shuō):”古佛示現(xiàn),已經(jīng)無(wú)數(shù)無(wú)量,無(wú)法計(jì)算,F(xiàn)以七佛為始來(lái)說(shuō):
原文:過(guò)去莊嚴(yán)劫:毗婆尸佛,尸棄佛,毗舍浮佛;今賢劫:拘留孫佛,拘那含牟尼佛,迦葉佛,釋迦文佛,是為七佛。釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者,第二阿難尊者,第三商那和修尊者,第四優(yōu)婆毱多尊者,第五提多迦尊者,第六彌遮迦尊者,第七婆須蜜多尊者,第八佛馱難提尊者,第九伏馱蜜多尊者,第十脅尊者,十一富那夜奢尊者,十二馬鳴大士,十三迦毗摩羅尊者,十四龍樹(shù)大士,十五迦那提婆尊者,十六羅睺羅多?
釋義:過(guò)去莊嚴(yán)劫時(shí),有毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛;現(xiàn)在賢劫時(shí),有拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦文佛。這就是所說(shuō)的七佛。釋迦牟尼佛首傳正法眼藏給摩訶迦葉尊者,二傳是阿難尊者,三傳是商那和修尊者,四傳是優(yōu)婆毱多尊者,五傳是提多迦尊者,六傳是彌遮迦尊者,七傳是婆須蜜多尊者,八傳是佛馱難提尊者,九傳是伏馱蜜多尊者,十傳是脅尊者,十一傳是富那夜奢尊者,十二傳是馬鳴大士,十三傳是迦毗摩羅尊者,十四傳是龍樹(shù)大士, 十五傳是迦那提婆尊者,十六傳是羅睺羅多尊者,十七傳是僧伽難提尊者,十八傳是伽耶舍多尊者,十九傳是鳩摩羅多尊者,二十傳是阇耶多尊者,二十一傳是婆修盤(pán)頭尊者,二十二傳是摩拏羅尊者,二十三傳是鶴勒那尊者,二十四傳是師子尊者,二十五傳是婆舍斯多尊者,二十六傳是不如蜜多尊者,二十七傳是般若多羅尊 者,二十八傳是菩提達(dá)摩尊者,二十九傳是慧可大師,三十傳僧璨大師,三十一傳是道信大師,三十二傳是弘忍大師。
原文:惠能是為三十三祖。從上諸祖,各有稟承。汝等向后,遞代相傳,毋令乖誤。大師先天二年癸丑歲,八月初三日,(是年十二月改元開(kāi)元)于國(guó)恩寺齋罷,謂諸徒眾曰:“汝等各依位坐,吾與汝別。”法海白言:“和尚留何教法,令后代迷人得見(jiàn)佛性?”
釋義:我惠能是第三十三代祖。上面所說(shuō)諸位祖師,各有稟承。你們以后,也要代代傳,不可有誤。六祖大師在唐玄宗先天二年,即開(kāi)元元年癸丑歲八月初三當(dāng)天,在新州國(guó)恩寺用過(guò)齋飯,告訴所有徒眾說(shuō):“你們各依位次坐下,我和你們道別。” 法海說(shuō):“大師留下什么教法,可使后世迷人得見(jiàn)佛性呢?”
原文:師言:“汝等諦聽(tīng)。后代迷人,若識(shí)眾生,即是佛性,若不識(shí)眾生,萬(wàn)劫覓佛難逢。吾今教汝識(shí)自心眾生,見(jiàn)自心佛性。欲求見(jiàn)佛,但識(shí)眾生。只為眾生迷佛,非是佛迷眾生。自性若悟,眾生是佛;自性若迷,佛是眾生。自性平等,眾生是佛;
釋義:六祖說(shuō):”你們用心聽(tīng)著!后代迷人,若認(rèn)識(shí)眾生,即是佛性,若不能認(rèn)識(shí)眾生,永世難見(jiàn)佛性。我現(xiàn)教你們認(rèn)識(shí)自己心中眾生,見(jiàn)自己心中佛性。想求見(jiàn)佛性,但能認(rèn)識(shí)心中眾生。只因眾生迷惑難見(jiàn)佛性,而不是佛迷惑成眾生。自性若能覺(jué)悟,眾生即能成佛;自性若迷惑,佛也變成眾生。自性若是平等,眾生可以成佛;
原文:汝等心若險(xiǎn)曲,即佛在眾生中;一念平直,即是眾生成佛。我心自有佛,自佛是真佛;自若無(wú)佛心,何處求真佛?汝等自心是佛,更莫狐疑。外無(wú)一物而能建立,皆是本心生萬(wàn)種法。故經(jīng)云:‘心生種種法生,心滅種種法滅。’吾今留一偈,與汝等別,名《自性真佛偈》。后代之人,識(shí)此偈意,自見(jiàn)本心,自成佛道。偈曰:
釋義:你們心若邪惡和不直,即是佛也變成眾生。若能心念平而一心不亂,即是眾生也能成佛。我們心中本來(lái)有佛,自心佛才是真佛。自己若沒(méi)有佛心,到何處尋求真佛?你們自己本心即是佛,再不要懷疑!心外不可能建立任何東西,全是從我們自心里產(chǎn)生,故經(jīng)說(shuō):‘心動(dòng)則一切妄念生,心不動(dòng)一切妄念滅。’我今留下一偈,與你們道別,這首偈叫《自性真佛偈》。后代之人,若解此偈意,便能見(jiàn)到自己本心,依此修行可成佛道。偈說(shuō):
原文:真如自性是真佛,邪見(jiàn)三毒是魔王。邪迷之時(shí)魔在舍,正見(jiàn)之時(shí)佛在堂。
性中邪見(jiàn)三毒生,即是魔王來(lái)住舍。正見(jiàn)自除三毒心,魔變成佛真無(wú)假。
法身報(bào)身及化身,三身本來(lái)是一身。若向性中能自見(jiàn),即是成佛菩提因。
本從化身生凈性,凈性常在化身中。性使化身行正道,當(dāng)來(lái)圓滿真無(wú)窮。
淫性本是凈性因,除淫即是凈性身。性中各自離五欲,見(jiàn)性剎那即是真。
今生若遇頓教門(mén),忽悟自性見(jiàn)世尊。若欲修行覓作佛,不知何處擬求真?
若能心中自見(jiàn)真,有真即是成佛因。不見(jiàn)自性外覓佛,起心總是大癡人。
頓教法門(mén)今已留,救度世人須自修。報(bào)汝當(dāng)來(lái)學(xué)道者,不作此見(jiàn)大悠悠。
原文:師說(shuō)偈已,告曰:“汝等好住,吾滅度后,莫作世情悲泣雨淚,受人吊問(wèn),身著孝服,非吾弟子,亦非正法。但識(shí)自本心,見(jiàn)自本性,無(wú)動(dòng)無(wú)靜,無(wú)生無(wú)滅,無(wú)去無(wú)來(lái),無(wú)是無(wú)非,無(wú)住無(wú)往?秩甑刃拿,不會(huì)吾意,今再囑汝,令汝見(jiàn)性。吾滅度后,依此修行,如吾在日。若違吾教,縱吾在世,亦無(wú)有益。復(fù)說(shuō)偈曰:兀兀不修善,騰騰不造惡。寂寂斷見(jiàn)聞,蕩蕩心無(wú)著。
釋義:大師說(shuō)完偈,告大眾說(shuō):“你們要好好安住自心,我圓寂后,不可和俗人一樣悲傷涕泣,接受人吊祭慰問(wèn),身穿孝服,不是我弟子,也不懂真正佛法。只要識(shí)得自己本心,見(jiàn)自本性,保持本性不動(dòng)不靜、無(wú)生無(wú)滅、無(wú)去無(wú)來(lái)、無(wú)是無(wú)非、無(wú)住無(wú)往。我擔(dān)心你們心里迷惑,不能領(lǐng)會(huì)我的意思,現(xiàn)在再次囑咐你們,使你們能見(jiàn)自己本性。我圓寂后,依我說(shuō)修行,如我在世一樣。若違背我教法,即使我在世間,對(duì)你們也是沒(méi)有什么益處。接著又說(shuō)了一首偈語(yǔ):“靜止不動(dòng)不修善,悠閑自在不造惡,斷絕見(jiàn)聞心安靜,心無(wú)拘束無(wú)所著。”
原文:師說(shuō)偈已,端坐至三更,忽謂門(mén)人曰:“吾行矣”。奄然遷化,于時(shí)異香滿室,白虹屬地,林木變白,禽獸哀鳴。十一月,廣韶新三郡官僚,洎門(mén)人僧俗,爭(zhēng)迎真身,莫決所之。乃焚香禱曰:“香煙指處,師所歸焉。”時(shí)香煙直貫曹溪。十一月十三日,遷神龕,并所傳衣缽而回。
釋義:六祖說(shuō)完偈后,端坐到三更,忽然告訴弟子說(shuō):“我去了。”剎那圓寂。當(dāng)時(shí)異香滿室,天空白虹連屬地面,樹(shù)木變成白色,飛禽走獸也發(fā)出了哀鳴。十一月,廣州、韶州、韶州三郡的官僚以及門(mén)下的出家、在家弟子,爭(zhēng)請(qǐng)六祖真身,無(wú)法決斷。于是焚香禱告說(shuō):“香煙所指向地方,就是大師歸宿。” 當(dāng)時(shí)香煙一直飄向曹溪。十一月十三日,眾人把六祖坐化神龕以及五祖?zhèn)飨碌囊吕彾加尚轮輫?guó)恩寺遷回曹溪寶?
原文:次年七月二十五日出龕,弟子方辯,以香泥上之。門(mén)人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布固護(hù)師頸入塔。忽于塔內(nèi),白光出現(xiàn),直上沖天,三日始散。韶州奏聞,奉敕立碑,紀(jì)師道行。師春秋七十有六,年二十四傳衣,三十九祝發(fā),說(shuō)法利生,三十七載,得旨嗣法者,四十三人,悟道超凡者,莫知其數(shù)。達(dá)摩所傳信衣,中宗賜磨衲寶缽,及方辯塑師真相并道具等。永鎮(zhèn)寶林道場(chǎng),流傳《壇經(jīng)》,以顯宗旨。此皆興隆三寶,普利群生者。
釋義:次年七月二十五日六祖肉身出龕,弟子方辯,用香泥涂六祖真身。弟子們憶起六祖曾經(jīng)說(shuō)過(guò)“取頭”預(yù)言,用鐵片和漆布圍護(hù)六祖頸部,然后送入塔內(nèi)供奉。六祖真身入塔時(shí),塔內(nèi)忽然出現(xiàn)一道白光,直沖天上,三天后才消散。韶州刺史把六祖事跡報(bào)朝廷,皇上敕令立碑紀(jì)念六祖的道行;菽艽髱熓缐燮呤鶜q,二十四歲時(shí)受五祖?zhèn)饕,三十九歲時(shí)披剃受戒,說(shuō)法利生三十七年。得旨嗣法的有四十三人,悟道超凡不知其數(shù)。達(dá)摩祖師所傳憑信祖衣、唐中宗御賜的磨衲寶缽以及方辯所塑的六祖法相,連同大師所用道具等,永遠(yuǎn)作為寶林寺的鎮(zhèn)寺之寶。流傳《法寶壇經(jīng)》,用以顯揚(yáng)頓教宗旨,興隆三寶,普遍利益一切眾生。
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