大般涅槃經(jīng)集解 第七十一卷

　　梵志名凈第六　犢子梵志第七　納衣梵志第八　弘廣婆羅門第九　阿難為魔所嬈事　說(shuō)阿難初為侍者緣起　為須跋陀說(shuō)法

　　憍陳如品下

　　復(fù)有梵志名曰清凈(至)乃至非如去非不如去

　　案。僧亮曰。聞常無(wú)常。并是倒。不知倒之所由。故問(wèn)也。寶亮曰。論義更無(wú)所執(zhí)。直捉六十二見(jiàn)。來(lái)問(wèn)也。佛即為說(shuō)所以離六十二見(jiàn)之方。于是而悟羅漢道

　　梵志言瞿曇眾生知何法故(至)是人能知常與無(wú)常

　　案。僧亮曰。知何法者。已知病起。次問(wèn)滅病之方

　　梵志言世尊我已知解(至)諸漏永盡得阿羅漢果

　　案。僧亮曰。因在先名故也。果在后名新也

　　犢子梵志復(fù)作是言(至)彼若問(wèn)者當(dāng)隨意答

　　案。僧亮曰。犢子以所見(jiàn)問(wèn)佛。欲觀其同異耳。外道所見(jiàn)不同�；蛘f(shuō)無(wú)善惡果報(bào)�；蛘f(shuō)有善惡無(wú)道�；蛘f(shuō)有道不修得�；蛘f(shuō)男得女不得�；蛘f(shuō)出家得在家不得�；蛘f(shuō)離欲。得在欲不得。二問(wèn)也。寶亮曰。亦無(wú)定執(zhí)也。佛所以默者。欲申己之跡。非置答之謂也

　　佛言犢子善哉善哉(至)平等雨于優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷

　　案。僧亮曰。三種善不善。及十種善不善者。三是出世。十通世間也。寶亮曰。佛今答起三善離十惡。終斷一切障。成圣道也

　　世尊若諸外道欲來(lái)出家(至)還其尸所大設(shè)供養(yǎng)

　　案。僧亮曰。四月試者。外道本異見(jiàn)。假服偷法。皆四月試。如其不爾。不必試也。寶亮曰。如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云六月試。蓋隨機(jī)故。有此法耳。而犢子出家。于十五日后。方得初果者。感應(yīng)之道。其事不同。著于此也

　　納衣梵志復(fù)作是言(至)善不善身是義不然

　　案。僧亮曰。說(shuō)無(wú)因果。所以作闡提者。以其謂善惡有性。不從因緣。非無(wú)善惡故也。寶亮曰。尋眾生之始無(wú)源。故謂善惡皆自然也

　　何以故如瞿曇說(shuō)因煩惱故(至)皆有自性不從因緣

　　案。僧亮曰。第一事。謂先后皆不可一時(shí)。以身類一切法。皆無(wú)因也。寶亮曰。先作三關(guān)難。第一定煩惱。舉身之先后也

　　復(fù)次瞿曇堅(jiān)是地性(至)自性故有非因緣生

　　案。僧亮曰。第二以空類五大。以五大類一切也。寶亮曰。下舉七事證義也。此第一事。證各有自性也

　　復(fù)次瞿曇世間之法(至)云何說(shuō)言從于因緣

　　案。僧亮曰。第三如木不由善惡。而性有曲直之用。五道性有善惡。隨生處而得名也。寶亮曰。第二證以用有定。故無(wú)因緣

　　復(fù)次瞿曇一切眾生(至)一切法中各有自性

　　案。僧亮曰。第四以類求物。各有性也。寶亮曰。第三證也

　　復(fù)次瞿曇如瞿曇說(shuō)(至)生一切法以自性故

　　案。僧亮曰。第五以五塵非貪之因。食嗔自生也。寶亮曰。第四事也

　　復(fù)次瞿曇我見(jiàn)世人(至)各有自性不由因緣

　　案。僧亮曰。第六謂。若有因。不應(yīng)一同。而得苦樂(lè)二果也。寶亮曰。第五事也

　　復(fù)次瞿曇世間小兒(至)一切諸法各有自性

　　案。僧亮曰。第七謂。憂喜無(wú)因也。寶亮曰。第六事

　　復(fù)次瞿曇世法有二(至)有自性故不從因緣

　　案。僧亮曰。第八是故外計(jì)。虛空有用有名。[菟-、]角無(wú)用無(wú)名也。寶亮曰。第七事也。七事悉是證自然耳

　　佛言善男子如汝所言(至)同五大者無(wú)有是處

　　案。僧亮曰。先破第二。明諸大無(wú)常。故無(wú)性也。寶亮曰。若使萬(wàn)法。從五大者。萬(wàn)法無(wú)常。五大亦應(yīng)無(wú)常也

　　善男子汝言用處定故(至)說(shuō)一切法有自性也

　　案。僧亮曰。答第三也。若名義有因。實(shí)亦有因也。寶亮曰。答第二也。明竹木初生。本無(wú)箭鎙之性。工匠乃成。豈非因緣耶

　　善男子汝言如龜陸生(至)無(wú)有自性無(wú)有一性

　　案。僧亮曰。答第四也。明龜若無(wú)緣。亦可入火也。寶亮曰。答第三證。皆由行業(yè)。豈得無(wú)緣耶

　　善男子汝言身為在先(至)何因緣故而作是難

　　案。僧亮曰。答第一難也。汝性亦無(wú)前后。而我因緣。亦無(wú)先后。云何為難也。寶亮曰。破三證竟。答其上所執(zhí)也。且一往總非。明不應(yīng)為難也

　　善男子一切眾生身及煩惱(至)皆從因緣無(wú)有自性

　　案。僧亮曰。汝有一時(shí)。而無(wú)因果。我緣有一時(shí)。而有因果也。如炷之與明以下。若不見(jiàn)身因。便言無(wú)因者。汝亦不見(jiàn)瓶因。不應(yīng)說(shuō)泥是瓶因也。寶亮曰。正答也。云身及煩惱。一時(shí)而有。此言似不關(guān)眾生之始也。正應(yīng)是捉十二因緣中。識(shí)枝時(shí)語(yǔ)也。夫受生為體。要須備起潤(rùn)業(yè)潤(rùn)生。若但有潤(rùn)業(yè)。無(wú)潤(rùn)生愛(ài)。則不為結(jié)報(bào)。故識(shí)支之起。雖由潤(rùn)業(yè)。若不更起潤(rùn)生。則報(bào)不相續(xù)。于時(shí)。身與煩惱。得言一時(shí)而有。雖復(fù)一時(shí)。要因煩惱而有身也。若言身不在先。知無(wú)因者�，F(xiàn)見(jiàn)瓶等。不無(wú)因緣也

　　善男子若言一切法(至)亦應(yīng)如是精勤持戒

　　案。僧亮曰。謂汝法能生名大。若無(wú)因緣。不應(yīng)說(shuō)大也。寶亮曰。身先因緣。亦同此也

　　善男子汝言五大有定堅(jiān)性(至)故不得說(shuō)自性故堅(jiān)

　　案。僧亮曰。此等有香。香屬地故也。寶亮曰。重破初證也。彼以蘇[萉-巴+(日/(句-口+匕))]為地。而有時(shí)同水。豈有自性耶

　　善男子白臘鈆錫銅鐵金銀(至)云何說(shuō)言定名火性

　　案。僧亮曰。此有明色。色屬火也。寶亮曰�；鸩欢�。以流時(shí)水性。動(dòng)時(shí)風(fēng)性。熱時(shí)火性。堅(jiān)時(shí)地性。亦非自性也

　　善男子水性名流若水凍時(shí)(至)從因緣見(jiàn)非無(wú)因緣

　　案。僧亮曰。是堅(jiān)守性。故名為水。然流動(dòng)性同。若動(dòng)不失流守性。不名為為風(fēng)耶。若動(dòng)不名風(fēng)以下。若濕多屬水。凍時(shí)堅(jiān)多應(yīng)屬地也。豈是從緣得名乎。寶亮曰。若凍時(shí)猶屬水者。波本因風(fēng)而動(dòng)。應(yīng)名波為風(fēng)若不名波為風(fēng)。亦不應(yīng)凍為水也

　　善男子汝言非因五塵生貪(至)生貪解脫無(wú)有是處

　　案。僧亮曰。答第五難。非因者。正因也。貪有二因者。覺(jué)觀是內(nèi)因。六塵是外因。因內(nèi)生外

　　善男子汝言具足諸根(至)無(wú)有自性皆從因緣

　　案。僧亮曰。答第六難。有好施而貧。慳貪而富。應(yīng)與諸根同難。故先答后業(yè)果。正答根具大富。修時(shí)不兼。受報(bào)則別耳

　　善男子如汝所言世間小兒(至)是身因緣煩惱與業(yè)

　　案。僧亮曰。答第七難。若笑是自性。則應(yīng)常笑。如火休熱。則常熱也。不答第八虛空菟角。皆置答也

　　梵志言世尊如其是身(至)除三界煩惱得阿羅漢果

　　案。僧亮曰。還請(qǐng)佛為說(shuō)身因。聞即悟也

　　復(fù)有婆羅門名曰弘廣(至)能發(fā)無(wú)上廣大之心

　　案。僧亮曰。弘廣晦跡。引諸無(wú)知。應(yīng)弘此經(jīng)。時(shí)將顯跡�，F(xiàn)所聞不遠(yuǎn)也。寶亮曰。更無(wú)所執(zhí)。直作心念試佛。佛即知其所念。復(fù)過(guò)己心所見(jiàn)。于是即伏。故憍陳如先難己所為。佛即顯其跡也

　　佛言止止憍陳如(至)汝今能發(fā)如是大心

　　案。僧亮曰。入則入涅槃。出則出生死也

　　爾時(shí)世尊知已即告憍陳如(至)阿難比丘今為所在

　　案。僧亮曰。經(jīng)之流通有二人。自上弘廣所持須跋以下。應(yīng)付囑阿難也。后文似爾。亦可理付弘廣。而文付阿難。寶亮曰。此下去。正顯流通之意也。問(wèn)阿難所在。有三緣。一欲顯阿難。有八不思議之德。二為流通經(jīng)。三為名須跋故

　　憍陳如言世尊阿難比丘(至)不來(lái)至此大眾之中

　　案。僧亮曰。魔欲使佛法。無(wú)所付囑滅不流傳故。惱亂阿難也。寶亮曰。所以是表阿難之德。雖不在坐。而能受持

　　爾時(shí)文殊師利菩薩摩訶薩(至)問(wèn)憍陳如阿難所在

　　案。僧亮曰。欲顯阿難德故。所以發(fā)問(wèn)

　　爾時(shí)世尊告文殊師利(至)若佛聽(tīng)者謂往給侍

　　案。僧亮曰。明阿難有二事。一是親屬。人所敬信。二受持佛語(yǔ)。無(wú)有漏失也

　　文殊師利阿難事我(至)八者具足從聞生智

　　案。僧亮曰。敘阿難有三意。第一敘進(jìn)止所為。有八不思議之德。必堪弘通。第二引證。明七佛弟子。有八德者。皆通使流通。第三正釋文殊問(wèn)

　　文殊師利毗婆尸佛侍者(至)阿難比丘為多聞藏

　　案。僧亮曰。第二引七佛為例也

　　善男子如汝所說(shuō)此大眾中(至)阿難所聞自能宣通

　　案。僧亮曰。第三正答問(wèn)也

　　文殊師利阿難比丘(至)至心禮敬卻住一面

　　案。寶亮曰。時(shí)將欲至。命文殊以咒解魔。召阿難還也

　　佛告阿難是娑羅林外(至)與須跋陀還至佛所

　　案。僧亮曰。習(xí)未盡者。乃伏欲界結(jié)。未伏習(xí)也

　　時(shí)須跋陀到已問(wèn)訊(至)即得涅槃是義云何

　　案。僧亮曰。慢人不欲自受屈。故假稱外。明得失在彼。不在于我也。寶亮曰。須跋所執(zhí)�，F(xiàn)在苦樂(lè)。盡是過(guò)去。不因現(xiàn)在。故受投巖赴火。令苦盡也

　　佛言善男子有沙門(至)是故我今責(zé)汝過(guò)去業(yè)

　　案。僧亮曰�？謧髡咧囁ㄒ�

　　彼人若言瞿曇我實(shí)不知(至)唯過(guò)去業(yè)非現(xiàn)在耶

　　案。僧亮曰。下苦因緣得中上苦不者。問(wèn)得展轉(zhuǎn)用不耶。若言得者。是則不定。云何定言斷過(guò)去業(yè)耶

　　復(fù)應(yīng)問(wèn)言是現(xiàn)在苦(至)過(guò)去已盡云何有苦

　　案。僧亮曰。若過(guò)去有苦。應(yīng)與業(yè)俱盡。不應(yīng)重受也。寶亮曰。若現(xiàn)在苦行。能斷過(guò)去業(yè)者。此苦行業(yè)。復(fù)用何斷耶

　　仁者如是苦行能令樂(lè)業(yè)(至)是事不然何以故仁者

　　案。僧亮曰。次問(wèn)轉(zhuǎn)無(wú)苦樂(lè)。四禪以上業(yè)。無(wú)漏無(wú)報(bào)。何因緣受是苦行者。既不能壞。又不能轉(zhuǎn)。何故受耶

　　譬如有人為王除怨(至)過(guò)去本業(yè)受苦樂(lè)也

　　案。僧亮曰。證有現(xiàn)報(bào)也。不必盡因過(guò)去業(yè)也

　　仁者若以斷業(yè)因緣力故(至)心喻于林身喻于樹(shù)

　　案。僧亮曰。償不可畢。遮則不受也。若以受苦為償者。畜生應(yīng)得道也。先當(dāng)調(diào)心者。身喻于樹(shù)。林多而樹(shù)少。四陰譬林。色陰譬樹(shù)。怖從心生。不從色也

　　須跋陀言世尊我已先調(diào)伏(至)受于惡身況其余者

　　案。寶亮曰。佛呵之已。能除粗想。何不血除細(xì)想耶

　　世尊云何能斷一切諸有(至)上智觀故得無(wú)上菩提

　　案。僧亮曰。有假空實(shí)空。而外道伏結(jié)。緣有不緣空。緣空是實(shí)想也。寶亮曰。唯有二諦。忘相為實(shí)想。實(shí)以慧斷煩惱。作想名說(shuō)。此其旨也

　　說(shuō)是法時(shí)十千菩薩(至)須跋陀羅得阿羅漢果

　　案。寶亮曰。得一生實(shí)想者。正一生后得佛也。若是無(wú)明住地報(bào)。則不可以一生二生往格也。乃約應(yīng)而辨耳。若尋余經(jīng)比例。便是未盡。此土無(wú)緣。立以不悉來(lái)也

　　觀應(yīng)二年(辛卯)卯月十日。于大和州大御輪寺。點(diǎn)寫(xiě)之了

　　自觀應(yīng)元年九月二十四日。至同二年四月十日。一部七十一卷。為每年講贊本。一筆點(diǎn)之了。偏為奉助興正菩薩御愿而已

　　大御輪寺金剛資　圓宗(生年六十五度以四十五)