大般涅槃經(jīng)義記 第一卷 (之上)

　　隋凈影寺沙門釋慧遠(yuǎn)述

　　圣教萬差。要唯有二。謂聲聞藏及菩薩藏。教聲聞法名聲聞藏。教菩薩法名菩薩藏。聲聞藏中所教有二。一聲聞聲聞。二緣覺聲聞。聲聞聲聞?wù)�。是人先來求聲聞道。常樂觀察四真諦法。成聲聞性。于最后身。值佛為說四真諦法。而得悟道。本聲聞性。今復(fù)聞聲而得悟道。是故名曰聲聞聲聞。如經(jīng)中說。求聲聞?wù)邽檎f四諦。據(jù)此為言。緣覺聲聞?wù)�。是人本來求緣覺道。常樂觀察十二緣法。于最后身。值佛為說十二緣法。而得悟道。本緣覺性。于最后身聞聲悟道。是故名為緣覺聲聞。如經(jīng)中說。為求緣覺者說十二緣法。就斯為論。是二雖殊。同求小法。藉教處等。是故對(duì)斯二人所說。為聲聞藏。菩薩藏中。所教之人亦有二種。一漸。二頓。言漸入者。是人過去曾習(xí)大法。中間學(xué)小。后還入大。大從小入。謂之為漸。故經(jīng)說言。除先修習(xí)學(xué)小乘者。我今亦令入是法中。此是漸入。言頓悟者。有諸眾生。久習(xí)大乘相應(yīng)善根。今始見佛。則能入大。大不由小。目之為頓。故經(jīng)說言。或有眾生。世世已來常受我化。始見我身。聞我所說。則皆信受。入如來慧。此是頓悟。漸入菩薩始小終大。頓悟之人一往入深。頓漸雖殊。以其當(dāng)時(shí)受大處一。是故對(duì)斯二人所說。為菩薩藏。圣教雖眾。不出此二。故龍樹云。佛滅度后。迦葉阿難。于王舍城。結(jié)集三藏。為聲聞藏。文殊阿難。于鐵圍山。集摩訶衍經(jīng)。為菩薩藏。地持亦云。佛為聲聞菩薩行出苦道。說修多羅。結(jié)集經(jīng)者。集為二藏。以說聲聞所行。為聲聞藏。說菩薩所行。為菩薩藏。彼論復(fù)云。十二部中。唯方廣部是菩薩藏。余十一部是聲聞藏。此經(jīng)亦云。唯方廣部菩薩所持。余十一部二乘所持。菩薩所持猶菩薩藏。二乘所持猶聲聞藏。故知圣說無出此二。此二亦名大乘小乘半滿教等。名雖改變。其義不殊。今此經(jīng)者。二藏之中菩薩藏收。漸教眾生長(zhǎng)養(yǎng)法門。故下文言。先教半字。后教滿字。已知教之分齊。次釋其名。今言大涅槃者。乃是標(biāo)經(jīng)別部名也。經(jīng)名不同。乃有多種�；蛴挟�(dāng)法�；驈�(fù)就人�；驎r(shí)隨事�；驈挠鳑r�；蚓腿朔ā；驈姆ㄓ��；螂S事法。其例非一。今此經(jīng)者從法為名。法謂諸佛大涅槃果。故始舉之。此名不足。若依梵本。名為摩訶般涅槃那。摩訶名大。嘆勝之詞。涅槃?dòng)腥�。謂聲聞緣覺及佛所得。簡(jiǎn)別前二不加。是故言大。體實(shí)絕待。寄對(duì)顯之。大義有六。一常故名大。故下文言。大名為常。二勝故名大。如世勝人。名為大人。故下文言。是人若能安住正法。名人中勝。勝故名大。涅槃如是。三廣故名大。故下文言。大名廣博。體窮法界。名性廣博。四多故名大。故下文言。譬如大藏。多諸珍異。涅槃如是。多有種種妙法珍寶。故名為大。五高故名大。故下文言。譬如大山。人不能上。故名大山。涅槃如是。凡夫二乘乃至十住不能到故。名之為大。六深故名大。如海淵深。名為大海。故下文言。大者名為不可思議。淵深難測(cè)。名不可思。大體不同。略有三種。一者體大。謂性凈涅槃。體窮真性。義充法界。二者相大。謂方便涅槃。過無不盡。德無不備。三者用大。謂應(yīng)化涅槃。妙用曠周。巧化無盡。故下文言。大般涅槃能建大義。義猶用也。具斯三義。是故言大。所言般者。此翻名入。入義有三。一就實(shí)以論。息妄歸真。從因趣果。名之為入。二據(jù)化辨入。示滅有因�，F(xiàn)亡身智。趣入無為。三就真應(yīng)相對(duì)說入。息化歸真。今此所論備具三義。言涅槃?wù)�。有人釋言。非梵非漢。直是佛語(yǔ)。若論佛語(yǔ)。一切皆是。豈獨(dú)涅槃。故下文言。種種異論文章咒術(shù)。皆是佛說。雖是佛說。不離方言。若離方言。佛則無說。云何而言非梵非漢。有人復(fù)言。是天竺語(yǔ)。名總?cè)f德。此方更無一名能翻。故存梵本。名曰涅槃。涅槃之體。實(shí)備萬德。涅槃一名非盡萬德。若使涅槃名含萬德。是則宣說萬德之時(shí)。不應(yīng)隨德。更立名字。欲說萬德。更立別名。明知非總。若言此方無名能翻。此義不然。如下文中如來隨類普告眾生。今日如來將欲涅槃。隨音異告。云何叵翻。今正相翻。名之為滅。隨義傍翻。名別多種。或云不生�；蛟撇粶纭；蚍Q不燃�；蜓圆豢棥；蛟患澎o�；蛎麩o為�；蛟�無相。如是非一。云何得知是滅非總。今此且以四義驗(yàn)之。一就昔以求。如來昔于余契經(jīng)中。每常宣說。生死因果盡無之處。以為涅槃。今日涅槃名不異昔。何忽是總。二據(jù)終以驗(yàn)。如來今于婆羅樹間。大音普告云今涅槃。眾生聞已。咸皆悲惱。詣佛請(qǐng)住。若使涅槃名總?cè)f德。是則宣唱萬德示人。眾生應(yīng)喜。何故悲泣詣佛請(qǐng)住。以斯準(zhǔn)驗(yàn)。明知非總。三準(zhǔn)定方言。其外國(guó)人。見人死滅。咸皆稱言某甲涅槃。世人死滅。何德可總。四取文為證。如下文中佛嘆純陀。能知如來云同眾生。方便涅槃。世間眾生何曾有彼萬德涅槃�？梢允就�。蓋乃如來同世盡滅。名示涅槃。又法華中。日月燈佛說法華竟。于夜后分。入般涅槃。下偈頌云。佛此夜滅度。如薪盡火滅。明知涅槃是滅非總。問曰。若言涅槃名滅。下文說言。諸結(jié)火滅名為滅度。離覺觀故。名曰涅槃。是則涅槃與滅義異。云何而言涅槃名滅。釋言。外國(guó)滅有多名。所謂涅槃毗尼及與彌留陀等。以名多故。隨其異義。各施異名。故滅覺觀說為涅槃。諸結(jié)火滅。更作異稱。此翻名滅。此方名少。涅槃毗尼彌留陀等。同翻名滅。其猶外國(guó)菩提末伽。此俱名道。何者是滅。滅有四義。一是事滅。滅生死因。盡生死果。二是德滅。舍修安寂。故名為滅。又佛真德離相離性。亦名為滅。言離相者。如凈醍醐。體雖是有。而無青黃赤白等相。亦如一切眾生心識(shí)。體雖是有。而無大小長(zhǎng)短等相。涅槃亦爾。體雖是有。而無一相無何等相。如下文說。謂無色聲香味觸相。無生住滅男女等相。乃至無有自相可取。言離性者。大涅槃中。諸德同體。共相集成。無有一德別守自性。如就諸德宣說常義。離諸德外。無別有一常性可得。諸義齊然。故下文言。又非別異。故成涅槃。三是應(yīng)滅。隨化世間。示滅有因。現(xiàn)亡身智。四是理滅。如經(jīng)中說。一苦滅諦。一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相。如是等也。理滅有二。一是相空。妄想諸法。空無自實(shí)。二是真空。如來藏中恒沙佛法。離相離性。言離相者。如馬鳴說。謂非有相。非無相。非非有相非非無相。非有無俱相。非自相。非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別。悉不相應(yīng)。唯證境界。言離性者。是諸佛法同一體性�；ハ嗉�成。不離不脫。不斷不異。以同體故。無有一法別守自性。滅義雖眾。要唯此四。此四滅中理滅為本。由見相空。成前事滅。由見真空。成前德滅。依德起用。便有應(yīng)滅。若以分相說前三滅。以為涅槃。攝相論之。四滅俱是。問曰。此經(jīng)具明諸義。何故偏言大涅槃乎。涅槃為宗。故偏言耳。亦可諸義不可備彰。且舉涅槃那者名息。今略不舉。息有三義。一息生死有為因果。趣入無為。名之為息。二息修契實(shí)。名之為息。故下文言。若能斷除三十七品所行之事。是名涅槃。三息化歸真。名之為息。此舉所詮。經(jīng)為能詮。外國(guó)正音名修多羅。此翻名線。以能貫穿一切法相。如線貫華。是故就喻說之為線。而言經(jīng)者。線能貫華。經(jīng)能持緯。其用相似。故復(fù)名經(jīng)。若依俗訓(xùn)。經(jīng)者常也。教之一法。經(jīng)古歷今。恒有曰常。壽命品者。依多品經(jīng)。名為序品。依小品經(jīng)。名壽命品。諸經(jīng)立品。大例有三。或有從廣�；驈�(fù)就略。或當(dāng)相以名。此言壽命。從略言耳。以下迦葉偈請(qǐng)之后。明其慈悲不殺因緣。得壽命長(zhǎng)。就此彰名。名壽命品。命限稱壽。神慧不斷。目之為命。品者品別。亦可品者是其品類。隨其所明類類同聚。故言品類。此經(jīng)合有十三章別。此品建始。故稱第一

　　此經(jīng)始終。文別有五。一者序分。二純陀下開宗顯德分。三三告下辯修成德分。四若人能知是名沙門婆羅門下破邪通正分。五如來滅度阇維供養(yǎng)分。此后一分。外國(guó)不來�；�必有由。故先明序。由序既興。宜顯所明。故次第二開宗顯德。宗謂諸佛圓極妙果。果成由因。故次第三辯修成德。真法既開。欲以所明傳化不絕。故次第四破邪通正。故下文中對(duì)破外道。以通正義。對(duì)破眾魔。以通正說。為化既周。遷影歸寂。故次第五如來示滅。人天大眾。阇維供養(yǎng)。問曰。諸人多以三分。科判此經(jīng)。今以何故離分為五。釋言。準(zhǔn)依勝鬘經(jīng)等。三分科文。實(shí)有道理。故彼經(jīng)中十五章前。別有由序。十五章后別立流通。此經(jīng)判文不得同彼。以第五分非流通故。又諸論者作論解經(jīng)。多亦不以三分科文。五中初一化益方便。中三正益。后之一分化訖取滅。就初序中義要有二。一發(fā)起序。二證信序。辯此二序略有五門。一釋名義并顯立意。二明兩序名之差別并顯得失。三明二序名之通局。四定二序文之前卻。五隨文解釋。就初門中。先釋名義。言發(fā)起者。佛將說經(jīng)。先托時(shí)處。神力集眾。發(fā)起所說。名為發(fā)起。以此發(fā)起。與說為由。名發(fā)起序。言證信者。阿難昔時(shí)稟承佛說。欲以所聞傳之末代。先對(duì)眾生。言如是法我從佛聞。證成可信。名為證信。以此證信。與傳經(jīng)為由。名證信序。名義如是。次顯立意。何故有二。由經(jīng)二故。經(jīng)正是一。何曾有二。經(jīng)體雖一。約時(shí)就人。故得分二。一如來所說經(jīng)。二阿難所傳經(jīng)。如來所說。益在當(dāng)時(shí)。阿難所傳傳之末代。對(duì)斯二經(jīng)。故立兩序。對(duì)佛所說立發(fā)起序。對(duì)阿難所傳立證信序。第二門中。先明二序名之差別。后辯得失。名別有四。一當(dāng)相以名。名為發(fā)起。及以證信。二就人為名。名如來序及阿難序。發(fā)起序者。如來所為名如來序。證信序者。阿難所作名阿難序。三就時(shí)為名。名現(xiàn)在序及未來序。如來序者名現(xiàn)在序。阿難序者名未來序。四對(duì)經(jīng)為名。名經(jīng)前序及經(jīng)后序。如來序者名為經(jīng)前。阿難序者說為經(jīng)后。此名佛說以之為經(jīng)。約對(duì)此經(jīng)。以別前后。彼證信序更有一名。名遺教序。佛將滅度。遺言教置。故曰遺教。名別如此。次明得失。此四對(duì)中。證信發(fā)起名義無爽。第二對(duì)中。阿難序者名亦無過。道如來序。義有不足。云何不足。如說勝鬘。有佛化主王及夫人旃提勝鬘五人影響。共為發(fā)起。諸經(jīng)發(fā)起多不獨(dú)佛。若使發(fā)起名如來序。失他余人發(fā)起之義。以如來序有過須廢。阿難序者對(duì)亦不立。第三對(duì)中現(xiàn)在無爽。未來不便。是義云何。若使如來現(xiàn)在說經(jīng)。所立之序名為現(xiàn)在。阿難傳時(shí)亦是現(xiàn)在所立之序。何為非現(xiàn)。若對(duì)如來現(xiàn)在說時(shí)。阿難之序遂名未來。是則對(duì)于阿難傳時(shí)。如來之序應(yīng)名過去。佛雖過去。正取說時(shí)以為現(xiàn)在。阿難亦爾。對(duì)佛雖未。正取傳時(shí)。亦是現(xiàn)在。二俱現(xiàn)在。何可偏名一為未來。良以未來有過須廢。所對(duì)現(xiàn)在。事亦不立。第四對(duì)中經(jīng)前無過。經(jīng)后不便。若道經(jīng)后。云何名序。若說為序。則非經(jīng)后。當(dāng)知二序約對(duì)二經(jīng)。皆是經(jīng)前。不可偏判一為經(jīng)后。良以經(jīng)后不便須廢。所對(duì)經(jīng)前。義亦不立。良以諸名斯皆有過。故今釋者偏存證信發(fā)起之稱。第三明其名之通局。通則二序俱名證信。齊號(hào)發(fā)起。立序之意。皆為生信。故通名證信。同為發(fā)起。故齊號(hào)發(fā)起。今為別二序。故如來序偏名發(fā)起。阿難序者偏號(hào)證信。等為別序。隨便以彰。便義如何。阿難小圣。懼人輕謗。立序之意專為生信。故今釋者望其本意。名阿難序以為證信。如來大圣。人皆重信。立序之意多為起發(fā)。不專為信。故今釋者望其本意。說為發(fā)起。第四定其文之前卻。先敘異說。次辯得失。后顯正義。異說云何。昔來相傳。言證信中句別有五。一如是。二我聞。三一時(shí)。四住處。五同聞。后來釋者更加一佛。通余說六異說如此。言得失者。如是我聞判為證信。此言當(dāng)理。是其得也。一時(shí)佛等定判經(jīng)后。此言乖理。是其失也。是義云何。先以事征。后以文證。言事征者。一時(shí)佛等若是經(jīng)后。經(jīng)前無佛。誰之說經(jīng)。無時(shí)無處。說何所托。經(jīng)前無眾。說何所被。賴藉此等。起發(fā)所說。何得一向判為經(jīng)后。人復(fù)救言。事雖經(jīng)前后引來證成可信。故判經(jīng)后。若爾何獨(dú)五句六句。正說已前但可有事。所有言說皆后引來。如此經(jīng)中流血已前。當(dāng)時(shí)但可有事而已。是中言說。悉是阿難后時(shí)引來。然下文中六種相等雖后引來。得判經(jīng)前。一時(shí)佛等。何為不爾。以斯推驗(yàn)。一時(shí)佛等定判經(jīng)后。實(shí)非道理。事驗(yàn)如此。今以文證。如彼地論。解佛在于第二七日他化天說。言時(shí)處等。校量顯勝。此法勝故在于初時(shí)及勝處說。佛將說經(jīng)。先托時(shí)處表彰法勝。然后起說明知時(shí)處經(jīng)前起發(fā)。又法華論釋法華經(jīng)。義亦同。爾彼言何故在王舍城只阇崛山。此法勝故寄處表法。然后起說。明非經(jīng)后。得失如是。次顯正義。如是我聞一向證信。一時(shí)佛下義有兩兼。取其當(dāng)時(shí)起發(fā)之義。判為發(fā)起。阿難引來證成可信。判為證信。義既兩兼。不可偏取。第五門中。先解如是我聞之言。三門辯釋。一解如是我聞?dòng)兄�所由。二明立意。三釋其文。如是我聞何因緣有。�?a href="/" class="keylink" target="_blank">佛教故。佛何故教。阿難請(qǐng)故。彼何緣請(qǐng)。阿尼樓馱教故。彼何因教。由見阿難心憂惱故。阿難比丘何故憂惱。由見如來般涅槃故。佛將滅度。在雙林間。北首而臥。阿難爾時(shí)以佛將滅。心懷悲惱。莫能自勝。阿尼樓馱開覺阿難。汝傳法人。何不請(qǐng)佛未來世事。徒悲何益。阿難對(duì)曰。我今心沒憂海。知何所問。阿尼樓馱遂教阿難請(qǐng)佛四事。一問佛滅后。諸比丘等以何為師。二問比丘依何而住。三問惡性比丘云何共居。四問一切經(jīng)首當(dāng)置何字。阿難聞之。心少惺悟。受教請(qǐng)佛。佛依答之。諸比丘等以何為師者。當(dāng)依波羅提木叉為師。若我住世。無異于此。木叉是戒。比丘所學(xué)。故說為師。一切比丘依何住者。當(dāng)依四念處住。何謂四念。所謂比丘觀內(nèi)身循身觀。精勤一心。除世貪憂。如是觀外身內(nèi)外身受心法亦如是。是謂比丘所依住處。故經(jīng)說言。若住四念名自境界。不為魔縛。若住五欲名他境界。為魔所縛。惡性比丘云何共住者。梵檀治之。若調(diào)為說離有無經(jīng)。梵檀是其默不共語(yǔ)。一切經(jīng)首置何字者。當(dāng)置如是我聞一時(shí)佛在某方某叢林等。由佛本教。故有斯言。言立意者。為生物信。云何生信。言如是者。阿難彰己自信佛語(yǔ)。道佛所說以為如是。令他眾生同已生信。言我聞?wù)�。阿難自是不足之人。若道此法是我所說。人多不信。道我聞故。人多生信。生信如是。信有何義。而為生乎。信者是其入法初門。攝法上首。凡入佛法要先生信故華嚴(yán)中說信為手。如人有手。至珍寶所隨意采取若當(dāng)無手。空無所獲。信亦如是。入佛法者有信心手。隨意采取道法之寶。若無信心�？諢o所得。次釋其文。先解如是。于中初先就人以定。然后解釋。定之云何。昔來多就阿難以釋。阿難所傳如佛所說。故名為如。簡(jiǎn)去相似。故復(fù)云是。究尋此言。就佛以釋。非就阿難。何以得知。如大智論言。如是者信順之詞。其信者言是事如是。不信者言是事不如是。阿難彰已信順佛語(yǔ)。名佛所說。以為如是。又溫室經(jīng)初云。阿難曰。吾從佛聞如是。故知阿難名佛所說。以為如是。但方言不同。彼溫室經(jīng)順此方語(yǔ)。故說從佛聞?dòng)谌缡�。余�?jīng)多順外國(guó)人語(yǔ)。先舉如是。后彰我聞。定之粗爾。釋之云何。言如是者。解有兩義。一約法解。阿難道彼如來所說如于諸法。故名為如。說理如理。說事如事。說因如因。說果如果。如是一切如法之言。是當(dāng)?shù)览怼９试蝗缡�。良以乖法。名為非故。如法之言得稱為是。二約人解。阿難道今釋迦所說。如于過去一切佛說。故名為如。如諸佛說。是當(dāng)?shù)览�。故曰如是。良以乖佛所說為非。如諸佛說得名為是。言我聞?wù)�。阿難對(duì)彼未來眾生道已飡說。故曰我聞。聞實(shí)是耳。云何稱我。諸根之別皆我用具。就主以名。故曰我聞。法中無人。云何就主宣說我聞。釋言。法中雖無定主。非無假名。綰御眾生。故得稱我。譬如四兵合以為軍。雖無定主。亦得稱言我軍勇健。我軍勝彼。此亦同爾。問曰。阿難得理圣人。以何義故同凡說我。釋言。阿難雖復(fù)說我。不同凡夫。云何不同。說我有三。一見心說我。謂諸凡夫我見未亡。于此心中稱說有我。二慢心說我。謂諸學(xué)人我見雖亡。我慢猶在。于此心中宣說有我。三世流布我謂無學(xué)人見慢已除。隨世流布。稱說有我。阿難當(dāng)于結(jié)集法時(shí)。身居無學(xué)。見慢已除。隨世流布。稱說有我。是故不同。問曰。無我是勝。有我不如。何不從勝就劣說我。答。化我眾生。法須如是。若不說我。何由可得標(biāo)別彼此。令人識(shí)知。是故至佛化我眾生。皆自說我。一時(shí)已下義雖兩兼。對(duì)前一向證信序故。今偏就其發(fā)起以釋。于中初先就佛明處。與大已下就佛明眾。時(shí)則兼通。前中有三。一明化時(shí)。二明化主。三明化處。言一時(shí)者。為化時(shí)也。釋此時(shí)中。先敘異說。次辨過非。后顯正義。言異說者。昔來相傳。言佛說時(shí)。阿難聞時(shí)更無先后。簡(jiǎn)去傳謬。成上我聞。故云一時(shí)。異說如是。辯過云何。先以事征。后以文證。言事征者。阿難是佛得道夜生。佛成道已。過六七日。即便說經(jīng)。若依大乘。過二七日。佛便說經(jīng)。阿難爾時(shí)猶在懷抱。身不預(yù)會(huì)。度二十年方始出家。三十年后方為侍者。自斯已前所說諸經(jīng)。多不親聞。雖不親聞。而所集經(jīng)皆云一時(shí)。判知一時(shí)非簡(jiǎn)傳之詞。又小乘中。不得說言阿難是權(quán)。何由得言說聽一時(shí)。以斯推驗(yàn)。定知人語(yǔ)。不可輒依。云何得知阿難是佛得道夜生。為證此義。須知阿難立字因緣。阿難陀者是外國(guó)語(yǔ)。此名歡喜。喜有三緣。一過去因緣。釋迦過去行菩薩時(shí)。見過去世釋迦文佛。父名凈飯。母名摩耶。侍者弟子名曰阿難。國(guó)土眷屬與今不別。因即發(fā)愿。愿我當(dāng)來成得佛道。如今無異。由斯本愿。今得果成。故今侍者還字阿難。二現(xiàn)在因緣。阿難端正。人見皆歡。故字歡喜。三父母立字。父母何緣與字歡喜。喜時(shí)生故。何者喜時(shí)。佛得道時(shí)。如來十九踰城出家。既出家已。五年習(xí)定。六年自餓。父王知子身極微劣。常恐不全。菩薩后時(shí)知餓非道。受食乳糜。欲取正覺。魔作是念。若佛成道�？瘴揖辰�。曼道未成。當(dāng)敗其志。遂率官屬十八億萬。將諸苦具。來怖菩薩。菩薩爾時(shí)入勝意慈定。令魔眷屬顛倒墮落。魔既被降。便作是念。菩薩力大。非我能勝。當(dāng)惱其父。遂便往詣凈飯宮上。唱如是言。大王當(dāng)知。悉達(dá)太子昨夜死矣王聞是語(yǔ)從床而墮猶若魚王熱沙所爍良久乃蘇念子在家當(dāng)為輪王何期出家空無所獲。未久之間菩提樹神以佛道成。遂持天華慶賀父王凈飯宮上唱如是言地天太子昨夜道成。明星出時(shí)降魔兵眾。得成佛道。故以天華。用相慶賀。王聞生疑。向者有天言我子死。今復(fù)有天云子成道。何者可信。菩提神曰。我言可信。向者是魔故相惱耳。王便作念。我子在家當(dāng)為輪王。今日出家為法輪王。彼此無失。向者聞死。今忽聞活。一重大喜。復(fù)聞道成。兩重大喜。未久之間。王弟斛飯夜生阿難。寅抱詣王。弟于昨夜生此一男。王便對(duì)曰。我子成道。汝復(fù)生男。眾慶并集。與字歡喜。以斯推驗(yàn)。阿難定是得道夜生。何緣得言說聽一時(shí)。事驗(yàn)如此。次以文證。如轉(zhuǎn)法輪經(jīng)。宣說阿難結(jié)集法時(shí)。先升高座。而說偈言。佛初說法時(shí)。爾時(shí)我不見。如是展轉(zhuǎn)聞。佛游波羅[木*奈]。為五比丘眾。轉(zhuǎn)四諦法輪。然彼經(jīng)首亦云一時(shí)。彼言傳聞。復(fù)云一時(shí)。明知一時(shí)非簡(jiǎn)傳謬。辯過如是。次辯正義。蓋乃如來為化之辰。說之為時(shí)�；瘯r(shí)眾多。簡(jiǎn)別余時(shí)。是故言一。此云何知。如彼地經(jīng)大本之中。云言爾時(shí)佛在天中。及其別傳。改爾為一。爾時(shí)之言不可成上。改爾為一。寧不屬下。諸經(jīng)之中大有此例。如下文中。我于一時(shí)在尸首林。我于一時(shí)在迦尸國(guó)。我于一時(shí)在王舍城。我于一時(shí)在恒河岸。如是非一。所言佛者。標(biāo)其化主。此翻名覺。覺有兩義。一覺察名覺。如人覺賊。二覺悟名覺。如人睡寤。言覺察者對(duì)煩惱障。煩惱侵害。事等如賊。唯圣覺知不為其害。故名為覺。言覺悟者對(duì)其智障。無明昏寢。事等如睡。圣慧一起。朗然大悟。如睡得寤。故名為覺。無明有二。一性結(jié)無明。迷覆實(shí)性。對(duì)除彼故。覺窮自實(shí)如來藏性。故名為覺。二事中無知。不了世諦。對(duì)除彼故。覺知一切善惡無記三聚之法。故名為覺。故地持云。于義饒益聚。非義饒益聚。非義非非義饒益聚。平等開覺。故名為佛。義聚是善。非義不善。非義非非義是其無記。于此悉知。故名覺矣。既能自覺。復(fù)能覺他。覺行窮滿。名之為佛。自覺簡(jiǎn)凡。覺他簡(jiǎn)異聲聞緣覺。覺行窮滿彰異菩薩。是故獨(dú)此偏名為佛。在拘尸國(guó)等。是化處也。處別有四。一國(guó)。二地。三河。四林。游化處中。目之為在。拘尸國(guó)者。從城為名。此云軟草。阿含經(jīng)中名曰茅城。力士地者。約人別處。國(guó)界寬漫。故復(fù)別指。諸力士子生于此處。是故名為力士生地。阿利羅跋提河邊。約河別處。生地猶寬。故復(fù)辯之。此方翻名金沙河也。娑羅樹者。約林別處。河猶寬長(zhǎng)。故復(fù)曲指此。方翻名堅(jiān)固林也。冬夏不改。名堅(jiān)固林。何故在此國(guó)樹二處。下文自解地河二處當(dāng)亦有以。文中不辯。不可輒言。有人于此寄事表法。言拘尸城。是仙人城。仙人長(zhǎng)命表佛長(zhǎng)壽。力士生地表佛大力。不為四魔之所摧伏。金沙河者。表涅槃河有佛性沙。堅(jiān)固林者。表示如來真身堅(jiān)固不可破壞�；蚩扇绱�。但非經(jīng)說。未可為定。自下第二就佛明眾。三門分別。一就佛分別。二就眾分別。三就佛眾相對(duì)分別。為知化相。是故宜須就佛分別。為知所化新舊之異。是故宜須就眾分別。為識(shí)其文。是故宜須佛眾參論。言就佛者。佛現(xiàn)六相。一出聲。二放光。三動(dòng)地。四變林。五凈土。六攝光歸口。于此六中。先辯正義。后非異說。正義如何通則此六斯皆表滅。與滅為相。于中別分。前三召眾。后三起說。就前三中。兩門分別。一表滅分別。初一聲相。令知滅時(shí)及知滅人。第二光相。令知滅處。第三動(dòng)地。彰滅決定。示滅不貰。二召眾分別。初一聲相。告滅令知。為使眾生戀圣故來。第二光相。令知滅處。并除惱礙。前聞圣滅。有心欲赴。惱礙嬰纏。莫能自運(yùn)。故放慈光。除其惱礙。故下文言。其中眾生遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。第三地動(dòng)催令速集。故下大眾睹相催集。后三相中亦兩門分別。一表滅分別。第一變林。改常住處顯圣必去。第二凈土。示所歸處。彰圣必赴。第三攝光。示化已周。彰滅不貰。二敦勵(lì)眾心起說分別。初一變林。此方眾集。見圣猶在。望佛不滅。求法心貰。佛為敦勵(lì)。變林現(xiàn)滅。以增求心。第二凈土。他方眾集。見佛猶在。望佛不滅。求法心貰。佛為敦勵(lì)。變土現(xiàn)滅。以增求心。前雖知滅。謂滅不即。戀情猶貰。受法不殷。故復(fù)敦勵(lì)。攝光歸口。彰化已周。示滅在今。令增渴仰。聞法即受。正義如是。次非異說。于中有三。一破多相。有人于此建立七相六種如前。加一現(xiàn)堂。通前為七。若林上現(xiàn)堂。堂為別相。堂下有池。池亦應(yīng)異。池中有華。華亦應(yīng)別。池華嚴(yán)堂不可別分。堂為嚴(yán)林。何得為別。故下文中現(xiàn)堂之后。方言爾時(shí)娑羅樹林種種莊嚴(yán)甚可愛樂。如郁單越歡喜之園明知不別。二破少相。有人于此但立四相。動(dòng)地凈土非涅槃相。故但有四。何故動(dòng)地非涅槃相。以眾哀泣。故令地動(dòng)。非佛所現(xiàn)。故非滅相。何故凈土非涅槃相。凈土由于大眾心凈。非佛所現(xiàn)。又凈殊好。故非滅相。若言動(dòng)地由眾哀泣。非表滅相。何故大眾見動(dòng)止悲。相催詣佛。見動(dòng)相催。何為非相。若動(dòng)非相。大眾因何共相抑止。若言土凈。由眾心凈。非佛所現(xiàn)。全非滅相。何故下言佛神力故地皆柔軟。不言由心。若土嚴(yán)凈。便非滅相。莊嚴(yán)樹林。何得為相。彼得為相。此亦同爾。三破異表。有人說言。第一聲相為表滅時(shí)。不表余義。聲中舉時(shí)。便名表時(shí)。聲中道佛將欲涅槃。何為不表。人復(fù)說言。光示滅處。不表余義。若爾文中應(yīng)言眾生遇光知處。不應(yīng)說言眾生遇光罪垢煩惱皆悉消除。人復(fù)說言。何故變林得表滅者。林白死相。故得表滅。此乃鮮白。非是艾白。故下文言。其林變白。猶如白鶴。甚可愛樂。林白可愛。云何死相。人復(fù)說言。凈土為欲顯說凈法。不為表滅。此同前破。嚴(yán)林表滅。凈土似彼。何為不表。此是第一就佛分別。第二別就徒眾分別。開合不定。或分為二。唯新與舊。離合為三。一列舊眾。二列新眾。三爾時(shí)娑羅吉祥已下總結(jié)新舊。文別有五。一明舊眾。二聲光已下明其新眾睹相增悲相催詣佛。三時(shí)有無量大弟子下明前舊眾睹相增悲。四復(fù)有八十百千已下明新眾云集。五吉祥已下總結(jié)眾集。若隨眾別。有四十八。新舊比丘。兼尼為三。始從一恒乃至十恒。通前十三。二十恒下乃至林白。有二十四。通前合為三十七眾。林白已后。梵眾新集。并有十方菩薩新來。通前合為四十八也。若分欲天色無色天。并分四方無量無數(shù)無邊身。眾即無限。舊傳五十四眾之言。一向非是。此第二門就眾分別。第三佛眾合明之中。文有十二。一明舊眾。二聲光召新。三明新眾睹相增悲。第四如來動(dòng)地催集。五明諸眾見動(dòng)相催云集佛所。六明如來變林敦勵(lì)。七重明諸眾睹相增悲云集獻(xiàn)供。八總結(jié)眾集。九變土令凈。十眾因土凈普見十方。十一如來攝光。十二眾因攝光悲嘆流血。下即依此十二段文。次第解釋。就初段中。言爾時(shí)者。集眾時(shí)也。謂佛在于拘尸國(guó)時(shí)。言世尊者。是集眾人。佛備眾德。為世欽重。故號(hào)世尊。與大已下是所集眾。以身兼彼。稱之為與。大比丘者。標(biāo)別其眾。大者外國(guó)名曰摩訶。此翻有三。一名為多。如世多人名為大眾。二名為勝。勝過余眾。三名為大。曠備高德。比丘梵語(yǔ)。此翻有五。一名怖魔。初出家時(shí)。令魔戰(zhàn)怯。魔性垢弊。懼他勝己故生怯怖。二名乞士。既出家已。無所貯畜。乞求自活。三名凈命。以正乞求。離于邪命。四名破惡。持戒離過。五名凈持戒。以離惡故。持戒清凈。五中初一就始彰名。中二據(jù)次。后二就終。八十億百千。列其數(shù)也。前后圍繞。彰其所在。在佛前后。圍繞如來。自下第二聲光召新。先聲后光。音聲是語(yǔ)。表召分明。故先出之。二月十五日者。出聲時(shí)也。垂滅曰臨。晨朝出聲。后夜當(dāng)滅。去滅不遙。故曰臨也。此說化滅以為涅槃。又復(fù)息化歸真。亦名涅槃。問曰。何故此時(shí)涅槃。下經(jīng)自釋。依阿含經(jīng)。如來八月八日涅槃。此經(jīng)下文亦有此相。故下文言。須跋陀羅竟安居已。當(dāng)至我所。是故我昔告魔波旬。過三月已。吾當(dāng)涅槃。今言二月十五日者。當(dāng)是見聞不同故爾。以佛神力。明出聲人。亦得名為聲發(fā)所由。此是如來如意通力。非余通等。通有幾種。而言非余。通有四種。一是幻通。轉(zhuǎn)變外事。二如意通。運(yùn)變自身。大音普告。三法智通。通達(dá)諸法。四圣自在通。能于苦中生于樂想。于樂事中生于苦想。苦樂法中生不苦樂想。不隨緣變名圣自在。今出大音。是其第二如意通矣。出大音下正明出聲。出大音聲。是其總也。音謂言音。謂梵漢等音體是聲。下別顯之。大有三義。一寬遠(yuǎn)故大。二普告故大。三說大事故名為大。其聲遍滿乃至有頂。是其初大。傍遍余方。上極有頂。悲想是其三有之窮。故曰有頂。上明所至。余略不辯。當(dāng)知十方隨所至處。皆從阿鼻。上至有頂。非獨(dú)此界隨類普告。第二大也。梵中梵語(yǔ)。漢中漢言。名隨類音。此乃一音令人異解。非作多音。有緣齊悟。故曰普告。今日已下第三大也。于中有二。一告圣今滅。為令眾生戀圣故來。二舉疑勸問。欲使眾生為益故集。又唱圣滅。欲令眾生獻(xiàn)供請(qǐng)住。以攝功德。舉疑勸問。為使眾生云集請(qǐng)法。以生智慧。前唱滅中言今日者。告示滅時(shí)。言如來等。告語(yǔ)滅人。將欲涅槃。告其滅事。人中如來應(yīng)正遍知。是自利德。乘如實(shí)道來成正覺。故曰如來。應(yīng)者是其應(yīng)供之號(hào)。諸過永斷。證滅相應(yīng)。故名為應(yīng)。又應(yīng)供養(yǎng)。亦名為應(yīng)。正遍知者。理無偏邪。故名為正。于理窮照。稱曰遍知。自德無量。且舉此三。憐愍已下是利他德。初憐愍等顯利他相。大覺世尊舉利他號(hào)。利他相中。憐為慈憐。愍為悲愍。此二內(nèi)心。覆者覆令善法增長(zhǎng)。護(hù)者防護(hù)使其離惡。此二外相。等視眾生顯前憐愍。等視正辯如羅睺羅。類以顯之。為作歸等。顯前覆護(hù)。作歸法說。屋等喻況。利他號(hào)中。大覺佛號(hào)。言世尊者是世尊號(hào)。化德無量。略舉此耳。將欲涅槃。是告滅事。垂滅曰將。下勸問中。一切眾生有疑悉問。彰己無偏。欲令齊問。舉一齊余。故名一切。眾法成生。故曰眾生。又多死生。亦名眾生。有疑須決。故悉可問。為最后問。顯己定滅。欲令必問。何故此中無眾悲嘆。乍聞唱滅。必未審定。悲惱相微。為是不說。又設(shè)有悲。悲相同后。故不別論。光明之中。初明如來放光普照。其中已下。明諸眾生蒙光獲益。初中。爾時(shí)放光時(shí)也。言世尊者。放光人也。于晨朝時(shí)。重復(fù)明時(shí)。日時(shí)寬長(zhǎng)。故復(fù)曲指。從其面門。明放光處�？谑敲骈T。何故此放。佛一一相備含多用。寧可具責(zé)。又復(fù)如來面門放光多為授記。下說眾生皆有佛性悉當(dāng)作佛。即是普授眾生記別。故此放之。下明放光。放種種光�？傄詷�(biāo)舉。其明雜色�？傦@其相。青黃赤等。別以顯之。別有六色。光遍已下辯光分齊。近照三千。遠(yuǎn)至十方三千世界。如論中說。千四天下合之為一。名小千界。數(shù)小至千。復(fù)合為一。名中千界。數(shù)中至千。復(fù)合為一。名為大千。此三千界名世界剎。同時(shí)成壞。故合為一。光今遍之。人言此光與下所攝光相別異。云何知異。此六彼五。故知不同。此照十方。下但覆會(huì)。明知?jiǎng)e異。計(jì)應(yīng)無別。何以得知。下文說言。所放光明還從口入。自下更無放光之處。故知是一。若爾。何故此六下五。一義解云。頗梨瑪瑙為一雜色。故下說五。外國(guó)相傳。所放光中。攝五留一。以通正法。故下說五�；蚩扇绱恕：喂蚀酥性普帐�方。下言覆會(huì)。蓋隨所照眾生故爾。此中所照眾生未集。故隨所照。言至十方。下眾皆集。故隨所照。云言覆會(huì)。若下所攝唯覆一會(huì)。何故下言必于十方所作已辯。將是最后涅槃之相。既言十方所作已辯。明與此同。下明眾生蒙光益中。其中六趣。舉其所益。謂前光明所照之中六趣眾生皆得益也。人天修羅及三惡道為因所向故名六趣。道別不同故亦名道。經(jīng)或說五。離合故爾。六中修羅攝入何道。經(jīng)論不同。依毗曇論。攝入鬼道。依法念經(jīng)。攝入鬼畜。如彼羅睺阿修羅王。是師子兒。名為畜生。依伽陀經(jīng)。是天鬼畜三趣所攝。毗摩之母。天女所生。名之為天。是故經(jīng)言汝本是天。又復(fù)經(jīng)中名為劣天。今此利分以為六趣。遇斯光者簡(jiǎn)去無緣。罪垢煩惱。一切消除。正明利益。罪名罪報(bào)。即是報(bào)障。垢是業(yè)障。煩惱即是煩惱障也。遇佛光故。三障皆除。亦可罪垢是其惡業(yè)。業(yè)與煩惱。遇光皆滅。自下第三明其新眾睹相增悲。是諸眾生。舉悲哀人。見聞是已。生悲所由。見光聞聲。名見聞已。下顯悲相。心大憂惱。意業(yè)憔惱。舉聲啼等�？跇I(yè)傷嘆。舉手拍頭。身業(yè)悲惱。身惱不同�；蛴斜�切不能自裁。舉手拍頭。捶胸大叫�；蛴凶砸謨�(nèi)心難忍。身體戰(zhàn)栗。涕泣哽咽。問曰。何故拍頭捶胸。有人釋言。拍頭顯己失于導(dǎo)首。捶胸彰己心胸不暢。未必如此。蓋乃世人悲怨之相。世人悲怨相別種種�；蛴信念^。或復(fù)捶胸。或有拍手。或時(shí)拍頰�；驈�(fù)蹋地。何必一一別有所表。自下第四動(dòng)地催集。言爾時(shí)者。動(dòng)地時(shí)也。下正明動(dòng)。大地山海皆悉震動(dòng)。彰大異小。故下文言。獨(dú)地動(dòng)者名為地動(dòng)。山河海水一切動(dòng)者名大地動(dòng)。是中略無動(dòng)地所由。若具應(yīng)言。以佛神力故地震動(dòng)。自下第五明諸大眾見動(dòng)相催云集佛所。于中有三。一明諸眾見動(dòng)相催。二時(shí)有無量大弟子下明其舊眾睹相增悲。三復(fù)有八十百千已下明新眾云集。初中有三。應(yīng)上三相。初應(yīng)地動(dòng)相催詣佛。二互相執(zhí)下應(yīng)前光相而為傷嘆。三復(fù)作是言世間空下應(yīng)前聲相重為傷嘆。初中有二。一共相抑止。且各裁抑莫大愁苦。若不詣佛。徒悲無益。故相抑止。望留圣住。未敢專決。故言且抑莫大愁苦。二當(dāng)疾往下共相驅(qū)催。三相頻現(xiàn)。圣滅不賒。故須疾詣。頭面禮等明催所為。為請(qǐng)佛住。禮敬身請(qǐng)。頭面己尊。佛足彼卑。以己至尊。禮接彼卑。顯敬殷至。勸下口請(qǐng)。請(qǐng)佛住世一劫及減。有人釋言。請(qǐng)住一劫為顯滿字。請(qǐng)減一劫為表半字。此何必爾。若此大眾已知滿字。便解佛常。何勞請(qǐng)住。蓋乃大眾自許之詞。多望一劫。脫若不遂。望滅一劫。下應(yīng)光相。于中有三。初相執(zhí)手共相開慰。同失所尊。故相執(zhí)手。二復(fù)作言下發(fā)言傷嘆。世間虛空。傷失所尊。時(shí)中無佛。故言世空。眾生福下傷己失利。由佛滅度。無人教善。故生福盡。無人示惡教令裁斷。故不善業(yè)增長(zhǎng)出世。十惡是其不善諸業(yè)。惡本性成。加以現(xiàn)起。故言增長(zhǎng)。流行世間。名為出世。非是增長(zhǎng)過出世法。何故此中為此傷嘆。前蒙佛光。罪垢消除。圣若一去。我等罪業(yè)誰能復(fù)滅。故為此嘆。三仁等已下共相驅(qū)催。速往速往正相。驅(qū)催不久。必入須速。所以下應(yīng)聲相而為傷嘆。復(fù)作是言。世空世空。傷失所尊。何故重言。人言。前空傷失如來。后空失法。當(dāng)應(yīng)不然。直是大眾怨嗟之深。重言空耳。如世間人。得稱意事�？煸湛煸�。得違意事。禍哉禍哉。何必重言即有異表。我等已下傷己失利。我等從今無救護(hù)等。對(duì)上聲中憐愍覆護(hù)而為傷嘆。一旦遠(yuǎn)下。對(duì)上聲中舉疑勸問而為傷嘆。前中初言我等從今。明無救時(shí)。先來有師。失蔭在后。故言從今。無有救護(hù)。無離惡處�，F(xiàn)惡無救。當(dāng)惡無護(hù)。無所宗仰。無集善處。言貧窮者。彰無宗損。謂無法財(cái)。言孤露者。顯無救失。無人救護(hù)。所以孤露。后中初言一旦遠(yuǎn)者。就始為言。設(shè)有疑佛斷。后疑不定。故言設(shè)有。當(dāng)復(fù)問誰以除疑也。此三段中。初應(yīng)地動(dòng)共相抑止。后二略無文之隱顯。第二段中。共相開慰。余二略無。亦是隱顯。初二段中。共相驅(qū)催。后一略無。亦是隱顯。后兩段中。發(fā)言傷嘆。初段略無。亦是隱顯道理齊等。自下第二明其舊眾睹相增悲。云何知此是前舊眾。文不說來。故知舊眾。下簡(jiǎn)未集。不簡(jiǎn)此眾。故知是舊。以是舊故。六卷經(jīng)中全無此文。問曰。憍梵佛滅度時(shí)。在忉利天。文不說來。下亦不簡(jiǎn)。而非舊眾。今此所辯。何必不然。釋言不同。依大智論。佛滅度后。結(jié)集法時(shí)。唯說憍梵在天不來。遣人往喚。喚亦不來。不言更有。故知不同。時(shí)有無量諸大弟子。標(biāo)別其人。學(xué)在佛后。故名為弟。從佛化生。故復(fù)言子。迦旃延等列其名字。遇佛光下睹相增悲。先別。后結(jié)。別中遇光其身戰(zhàn)等。身業(yè)不安。心濁意惱。發(fā)聲大喚�？谘詡麌@。如是下結(jié)。問曰。羅漢已離壞苦。何故悲惱。釋言。羅漢于世法中。憂悲已斷。于佛境界。不能自裁。故生悲惱。其猶迦葉及阿難等。世間五欲不能傾敗。大樹緊那鼓琉璃琴。摩訶迦葉不覺起舞。阿難比丘不覺歌吟。大樹緊那是其菩薩。上人五欲。小乘不堪。此亦相似。亦可現(xiàn)悲。生眾戀意。自下第三新眾云集。何故須集。所為有八。一為請(qǐng)住。故上文言疾至佛所。勸請(qǐng)如來莫般涅槃。二為獻(xiàn)供。故下諸眾辯供奉佛。三為阇維。故下文言為欲阇毗如來身故。四為決疑。故下文言并可禮敬請(qǐng)決所疑。五為顯法。故下文言為顯如來方便密教。六為眾生。故下文言為益眾生。七為論難。如下文中十仙云集。八為觀看。如律中說。佛滅度后。摩訶迦葉見一尼干手持天華尋路而行。問從何來。尼干對(duì)曰。從拘尸來。見世尊不。答言我見。平安已不。答言。滅來已過七日。我從彼會(huì)持此華來。如是等輩。直為觀看。來意如是。今此所列具前六意。所以來集。文中初先隨數(shù)多少。漸增以列。二十恒河大香象下亂列諸眾。前漸增中。初列道眾。四恒已下明常流眾。道眾德尊數(shù)少故先。常流行卑數(shù)多故后。道法眾中。先列出家。后列在家。以出家者形尊數(shù)少。是故先列。在家形卑數(shù)多故后。出家眾中。先列聲聞。后列菩薩。諸經(jīng)多爾。何故而然。泛解有四。一遠(yuǎn)近分別。聲聞之人常隨如來。因明佛后。隨近先列。如上所列比丘眾是。菩薩不爾。故在后論。何故聲聞多近如來。釋有兩義。一聲聞智劣。未閑道法。雖得圣果。進(jìn)止威儀常須佛教。是故如來乃至滅度常為制戒。二聲聞眾現(xiàn)蒙佛度。舍凡成圣。荷恩深重。雖得漏盡。常隨供養(yǎng)。故近如來。菩薩兩義。故不近佛。一智解殊勝。深閑道法。不假佛教。二隨感現(xiàn)化。故不近佛。此是第一遠(yuǎn)近分別。二形相分別。聲聞之人。執(zhí)持威儀。形相端嚴(yán)。世共尊敬。故列在先。菩薩隨化。身無定準(zhǔn)。形儀不整。故列在后。三就德分別。亦得名為約教分別。如龍樹說。教有二種。一秘密教二顯示教。秘密教中。菩薩德尊。理應(yīng)在前。如華嚴(yán)經(jīng)。顯示教中。羅漢辟支同佛漏盡。人多重敬。宜在先列。菩薩隨化�，F(xiàn)處諸漏。若聞菩薩在羅漢上。人多驚怪。故列在后。如大品等。今依顯示先列聲聞。四就數(shù)分別。聲聞眾少。故列在先。菩薩眾多。故彰在后。雖有四義。此中具依后三釋之。聲聞眾中先列比丘。后列尼眾。比丘人尊數(shù)少故先。尼眾形卑數(shù)多故后。比丘眾中文別有三。一列眾嘆德。二睹相增悲。三云集佛所。就初段中。先列其眾。舉數(shù)辯眾。文顯可知。下嘆其德。初先總嘆。次別。后結(jié)。皆阿羅漢是總嘆也。羅漢梵語(yǔ)。此名無生。隨義傍翻。亦名無著。無生報(bào)亡。無著因盡。心得下別。別中初先嘆其德備。加?xùn)钐聪聡@其眾純。嘆德備中。準(zhǔn)下嘆尼。最初少一諸漏已盡。通其所少。文別八句。句雖有八。體唯有四。所謂四智。前四正嘆。后四重顯。所少漏盡。明我生盡。準(zhǔn)毗婆沙。生盡即是斷集之智。故盡諸漏。名我生盡。心得自在。明梵行立。依毗婆沙。是修道智。道行成滿。進(jìn)任從意。名心自在。所作已辯。即是所作已辯智也。依毗婆沙。是證滅智。證滅功成。名所作辯。離惱是其不受后有。準(zhǔn)毗婆沙。是斷苦智。今言離惱。舉因顯果。由離惱故不受后有。此之四義廣如后釋。調(diào)根顯初諸漏已盡。從眼至意。生識(shí)名根。善調(diào)諸根。故不生漏。如龍有威。顯前自在。成慧顯前所作已辯。斯乃成就眾生空慧。逮得己利。顯前離惱。煩惱損己。故離煩惱名為己利。逮名為至。亦曰及矣。下嘆眾純。有行共俱。故如檀林栴檀圍繞。備斷同聚。如師子王師子圍繞。行德普熏。其猶栴檀。斷德摧惡。狀同師子。上來別嘆。成就下結(jié)。成無量等結(jié)嘆前德。一切皆等結(jié)嘆前人。從佛化生。名佛真子。第二睹相增悲之中。初明見光。次相驅(qū)催。后增悲哽。戀情深重。沸血將出。故體血現(xiàn)如波羅華。六卷經(jīng)云。如日初出。照青樹葉。赤脈皆現(xiàn)。自下第三云集佛所。于中先明集之所為。為益眾生。句別有五。為欲利益安樂眾生一句是總。中三是別。成就大乘第一空行。大乘法化。大乘離相。故名空行。顯發(fā)如來方便密教。小乘法化。無小權(quán)施。故名方便。權(quán)言覆實(shí)。名為密教。為不斷絕種種說法。世間法化。世行參差。名為種種。亦可此三同成大乘。成就大乘第一空行。令其入證。顯發(fā)已下令入阿含。顯發(fā)密教。令知昔權(quán)。棄而不從。不斷說法。令修今實(shí)。是義云何。由諸比丘集詣佛所。佛教修學(xué)大乘空行。他聞同入。故令他成。由其詣佛。佛對(duì)破小。彰昔是權(quán)。論昔覆實(shí)。名顯如來方便密教。由其詣佛。佛教修習(xí)大乘諸行。名為不斷種種說法。為生調(diào)伏一句總結(jié)。上來五句明集所為。疾至佛所。正明云集�；�首佛等。到已設(shè)敬。列尼眾中。先實(shí)后權(quán)。實(shí)中三分。與比丘同。就初段中。先列其眾。列名舉數(shù)。辯眾可知。下嘆其德。一切亦是。大阿羅漢。是總嘆也。諸漏已下是別嘆也。別中準(zhǔn)上。文少不足。前比丘中先嘆德備。后嘆眾純。今此略無嘆眾之文。就嘆德中。準(zhǔn)嘆比丘。末后少一逮得己利。通其所少。文亦八句。所嘆四知與上無別。諸漏盡者。煩惱連注。其猶瘡漏。故名為漏。漏別有三。所謂欲有無明漏等。下當(dāng)具辯。三漏非一。是故言諸。無學(xué)斷竟。名之為盡。余如前釋。亦于晨下睹相增悲。亦欲利下云集佛所。文如上說。明權(quán)眾中。于尼眾中復(fù)有諸尼。皆是菩薩。拂權(quán)顯實(shí)。人中龍下就實(shí)嘆德。先嘆自德。人中之龍彰其人尊。龍是一切畜生中上。此諸尼等。人中最勝。與龍相似。約喻名人。名人中龍。位階已下明其位極。位階十住。簡(jiǎn)異前九安住不動(dòng)簡(jiǎn)異初住。下嘆利他。為化現(xiàn)女是化他身。常修無量是化他心。四無量義。下當(dāng)別論。得自在力能化作佛。是化他能。通力自在。故能作佛。次列菩薩。文亦有三。與比丘同。初中有四。一列其眾。二略嘆德。三列其名。四廣嘆德。初列眾中。一恒舉數(shù)。菩薩摩訶薩者。標(biāo)其眾別。菩薩梵語(yǔ)。此方翻之名道眾生。此人求道。內(nèi)懷道行。以道成人。名道眾生。問曰。二乘之人并皆求道。斯有道行。何故菩薩獨(dú)得其名。釋言。賢圣。名有通別。通則須陀乃至諸佛。名同無別。如下文說。別則各異。今為分別。賢圣不同。故此菩薩偏得名為道眾生也。何故如此。釋有三義。一就愿心望果分別。唯此眾生求大菩提余悉不求。是故獨(dú)此名道眾生。故地論言。上決定愿成大菩提。偈言菩薩故。二就解心望理分別。凡夫著有。二乘住無。有無乖中。不會(huì)中道。是故不得名道眾生。唯此菩薩妙舍有無。契會(huì)中道。是故獨(dú)此名道眾生。三就行分別。入佛法中有三種門。一教。二義。三者是行。教淺義深。行為最勝。聲聞軟根。從教為名。聲者是教。飡聲悟解。故號(hào)聲聞。緣覺次勝?gòu)牧x立稱。緣者是義。于緣悟解。故名緣覺。菩薩最勝。就行彰名。以能成就自利利他俱利之道。故名菩薩。故地持云。聲聞緣覺但能自度。菩薩不爾。自度度他。是名道勝。以道勝故。名道眾生摩訶薩者。此翻名大。大有三種。如地論說。一者愿大。期大菩提。二者行大。曠集諸度。三利眾生大。四攝等益。人中龍下第二略嘆。先嘆自德。方便現(xiàn)身嘆利他德。第三列名。名別可知。其心皆下第四廣嘆。廣中初別。成如是下總以結(jié)嘆。別中嘆其三世功德。先嘆現(xiàn)德。次過。后未。此三世中。皆嘆自利利他之德。就現(xiàn)在中。先嘆自德。句別有五。前四攝法。后一護(hù)法。就前四中。敬重大乘。是自分始。乘者是其行之功用。行能運(yùn)通。名之為乘。乘別有三。所謂聲聞緣覺佛乘。諸佛所乘。前二不加。故名為大。安住大乘。是自分終。修成不退。故曰安住。深解大乘。是勝進(jìn)始。于未修處。觀照分明。故曰深解。愛樂大乘。是勝進(jìn)終。于前所解。樂欲修行。上來攝法守護(hù)大乘。是護(hù)法行。不令他人誹謗毀滅。故言守護(hù)。是義如下金剛身品具廣分別。上嘆自德。下嘆利他。善隨世間。世間法化。世間有二。一眾生世間。二器世間。今此善隨眾生世間。眾生云何得名世間。世者是時(shí)。間者名中。所化眾生不出時(shí)中。故名世間。作是誓下出世法化。已于過下嘆過去德。先嘆自利。已于過去修持凈戒。是離惡行。善持所行。是攝善行。解未解下嘆利他德。解未解者小乘法化。紹三寶等大乘法化。此如華嚴(yán)明法品說。彼有三番。能令眾生發(fā)菩提心。令佛寶不斷。開示演說十二部經(jīng)甚深法藏。令法寶不斷。受持一切威儀行法。令僧寶不斷。其第二番贊嘆大愿。令佛寶不斷。分別顯示十二緣起。令法寶不斷。修六和敬。令僧寶不斷。其第三番。下佛種子于眾生田。生正覺芽。令佛寶不斷。護(hù)持法藏。不惜身命。令法寶不斷。善御大眾。心無憂悔。令僧寶不斷。此三番中亦有階降。先就佛寶。彰其階降。初番能令發(fā)菩提心。起求佛愿。第二番中贊大愿者。贊起行愿。令其修習(xí)。第三番中下佛種子于生田者�；�成行種。次就法寶。彰其階降。初番演說十二部經(jīng)。是其教法。第二番中顯示緣起。是其理法。第三番中護(hù)持法者。是其行法。下就僧寶。彰其階降。初番受持威儀法者。僧行方便。第二番中修六和者。行成不乖。第三番中善御大眾。德熟攝他。下嘆未來。于未來世當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。是利他德。未來成佛。故能轉(zhuǎn)法。以大嚴(yán)等。是自利德。謂以功德智慧莊嚴(yán)。而自嚴(yán)也。上來別嘆。下總結(jié)之。成如是等結(jié)前自利。等觀生下結(jié)前利他。上來第一列眾嘆德。增悲云集。并同前釋。問曰。何故上來諸眾不明獻(xiàn)供。以出家者無為法住。無所貯畜。故無奉獻(xiàn)。自下次明在家二眾。以優(yōu)婆塞形尊數(shù)少。故在前列。優(yōu)婆夷等形卑數(shù)多。彰之在后。優(yōu)婆塞中文別有四。一列眾嘆德。二于晨朝下辯供奉佛。三世尊知下如來不受。四不果卻住。此之四分。諸眾多同。宜審記知。初中有四。一列其眾。二恒舉數(shù)。前說一恒。今增說二。問曰。現(xiàn)觀人類不多。今此何故獨(dú)優(yōu)婆塞有其二恒。余眾漸多。釋言。今此三千同聚。故有二恒。又隨報(bào)別。一處之中有多種人。斯皆云集。故有二恒。如法華中。眾生見劫盡。大火所燒時(shí)。天人常充滿。如是等也。下諸眾中恒數(shù)漸增。其例皆爾。諸優(yōu)婆塞標(biāo)別其眾。此云近住。近善而居。亦名善宿男。懷善而住。名為善宿。又亦名為清信士也。二受持下略嘆其德。受持五戒。明離重過。威儀具足。彰離輕罪。五戒是其在家正行。故偏嘆之。三其名下列其名字。四深樂已下廣嘆其德。于中初嘆護(hù)煩惱行。亦欲樂下嘆護(hù)小乘行。護(hù)煩惱中。初總。次別。后總結(jié)之。深樂觀察諸對(duì)治門。是其總也。此下所觀皆能治過。故名治門。所謂下別。治門無量。今此略舉六種門矣。初苦樂等。是八修門。觀生死法。無常苦等。觀涅槃法。常樂凈等。二實(shí)不實(shí)者。是二諦門。真諦為實(shí)。世諦不實(shí)。三歸非歸。是忻厭門。歸向三寶。名為歸依。背離邪法。名非歸依。亦可趣向出世涅槃。名為歸依。連背生死。名非歸依。四生非生者。是假實(shí)門。五陰非生。所成假人。名為眾生。五恒非恒等。是因果門。恒與非恒。是其果門。涅槃是恒。生死非恒。安與非安。是因行門。善行是安。惡行非安。亦可無漏圣行是安。有漏非安。六為無為等。是四諦門。為無為者是其苦諦。有為是苦。色法心法非色心法。是有為也。無為非苦。相對(duì)故來。虛空數(shù)滅非數(shù)滅等。是無為也。斷者是集�？蓴嗝麛唷２粩喾羌�。相對(duì)故來。涅槃是滅。非涅槃?wù)呦鄬?duì)故來。增上是道。以殊勝故。非增上者相對(duì)故來。常樂已下第三總結(jié)。護(hù)小乘中。初別。后結(jié)。別中唯嘆現(xiàn)未功德。不嘆過去。以優(yōu)婆塞跡居近行。故略不嘆。就嘆現(xiàn)中。自他并嘆。文有三對(duì)。初對(duì)行始。第二行次。第三行終。亦欲樂聞無上大乘。是自利始。對(duì)前稱亦。如聞為他。是利他始。此是初對(duì)。善持凈戒。渴仰大乘。是自利次。持戒離過�？蚀笮奚啤＜茸猿渥�。復(fù)充余渴。是利他次。此第二對(duì)。善能攝等。是自利終。句別有三。前之兩句明攝法行。攝無上智。求大果也。愛樂大乘。學(xué)大因也。亦可攝取無上智慧求于證法。愛樂大乘求于教法。守護(hù)一句是護(hù)法行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等小乘法化。度未度者令度苦果。解未解者令斷集因。紹三寶等大乘法化。此第三對(duì)。下嘆未來當(dāng)轉(zhuǎn)利他。以大嚴(yán)等是其自利。以大莊嚴(yán)是攝善行。深味凈戒是離過行。上來別嘆。下總結(jié)之。悉能成等結(jié)前自利。于眾生等結(jié)上利他。自下第二辯供養(yǎng)佛。以在家者。有供可奉。故下辯之。文別有四。一辯諸供具。二復(fù)作念如來今者受我供下。念佛受已當(dāng)入涅槃。心懷悲惱。三各各赍下持供奉佛。四舉聲號(hào)下哀請(qǐng)佛受。前中有二。一財(cái)供養(yǎng)。二各作是念一切眾生若有乏下明行供養(yǎng)。財(cái)中有八。一辯香木。二具寶幢。三持寶蓋。四作眾樂。五擎妙華。六赍眾香。七備食具。八嚴(yán)處所。就初段中。亦于晨朝。辯木時(shí)也。為欲阇毗。辯木所為。此云焚尸。人人各取。正明辯木。其栴檀等是其木體。光香華幡。嚴(yán)木之事。車馬二種運(yùn)木之具。第二寶幢加以網(wǎng)嚴(yán)。第三寶蓋雜以華飾。是華臺(tái)中多有黑蜂。何故在此。蜂多依華。何故云黑。人言為表無明眾生容有所表。文中不說。不可輒定。何故道此是蜂出聲。有所陳說。所以舉之。伎樂華香。文別可知。第七食中。為佛及僧辯食是總。下別顯之。香薪德水成食之緣�？圊⌒恋仁持�體味。下有三德。顯食殊勝。成食緣中。八功德水之所成者。清凈不臭。輕冷軟美。飲時(shí)調(diào)適。飲已無患。是其八也。清凈色入。不臭香入。輕冷及軟。此三觸入。美為味入。后二法入。此八是其水之功能。水家之德。故名功德。食體味中。六味總舉�？嗟攘忻�。下說甜酥。八味具足。今此言六。其義何耶。然六與八離合言耳。合即說六。離即為八。分甘為三。一不苦名甘。翻對(duì)苦味。二不酢名甘。翻對(duì)酢味。三不辛名甘。翻對(duì)辛味。其猶醎淡二味相翻。外國(guó)語(yǔ)中應(yīng)有別名。此無異稱。通說為甘。后三德中先舉后列。言輕軟者。是食功能。食之令人身輕體軟。言凈潔者。食體精純。無余穢污。言如法者。受用順道。非酒肉等。第八處中。先到。后嚴(yán)。初嚴(yán)其地。次座。后樹。諸優(yōu)婆塞現(xiàn)居人報(bào)。安能嚴(yán)座如須彌山。釋言。此等雖居人位。并是出世不思菩薩。故能如是。又是如來三昧法門之所示現(xiàn)。故能如此。下皆同爾。上來等一明財(cái)供養(yǎng)。下明行供。亦名法供。地持名為至處道供。于中有三。初作是念。一切眾生若有乏等。念眾生心。二作是施時(shí)離欲嗔等。護(hù)煩惱心。三無余思下求菩提心。無余思惟。求世福樂。唯期菩提。求佛果也。皆已安住于菩薩道。具佛因也。又復(fù)前句是求佛愿。皆以安等是求佛行。上來第一辯諸供具。復(fù)作念下是第二段。念受當(dāng)滅。心懷悲惱。各各赍下是第三段。持供奉佛。舉聲號(hào)下是第四段。哀請(qǐng)佛受。初先號(hào)泣。復(fù)相謂下發(fā)言傷嘆。便自舉下正請(qǐng)佛受。舉身身請(qǐng)。而曰口請(qǐng)。上來第二辯供奉佛。自下第三如來不受。言知時(shí)者。不受所以。知今非是受供之時(shí)。故曰知時(shí)。何者受時(shí)。受時(shí)有二。一許受時(shí)。純陀章中。二正受時(shí)。大眾問品。前許受時(shí)顯示佛常。后正受時(shí)顯涅槃常。今非彼時(shí)所以不受。言默然者。明不受相。何故須默。如來大人。體道少欲。若受不受多皆默然。云何可別�，F(xiàn)相令知。言不受者。正明不受。釋意有四。一欲令諸眾齊有獻(xiàn)奉。故此不受。若受此供。余眾絕意。何敢更獻(xiàn)。二為使純陀獻(xiàn)供顯法。故此不受。若受此供。純陀何敢更生獻(xiàn)意。三欲令諸眾于施重心。故此不受。至后大眾問品之中。方為受之。四于此處未對(duì)純陀顯佛常義�？直酥T眾施無所趣故此不受。下對(duì)純陀顯常已竟。眾問品中等為受之。今對(duì)此供不受既然。下余眾中不受例爾。自下第四不果卻住。初先不果。后悲卻住。于中初法。次以喻顯。供佛善根可愛如子。如來不受。名病喪亡。所設(shè)虛棄。名送冢間。無善復(fù)本。名為歸還。施心不申。名為悵恨。下合可知。優(yōu)婆夷中。文亦有四。一列眾嘆德。二辯供奉佛。三如來不受。四不果卻住。初中有四。第一列眾。三恒舉數(shù)。諸優(yōu)婆夷標(biāo)別其眾。此云近住女。亦云善宿女。義同前釋。二受持下略嘆其德。亦如上解。三列其名。四廣嘆其德。于中初別。后總結(jié)嘆。別中有四。初能堪任護(hù)持法等。護(hù)小乘行。二呵責(zé)家法。護(hù)煩惱行。三自觀下廣護(hù)煩惱。四深樂下廣護(hù)小乘。初中悉能護(hù)持正法。是護(hù)法行。為度已下是攝人行。第二段中呵家法者。呵責(zé)自家五陰身法。呵義如后。第三段中。文別有二。一觀過生厭。二以是緣下修治斷除。前中初先觀身五過。寧以牛下二事顯失。是故當(dāng)下總結(jié)生厭。初觀過中。先觀身苦。觀身如蛇。是其內(nèi)苦。譬如四蛇性相乖反。四大如是。地堅(jiān)而重。風(fēng)動(dòng)而輕。水濕而冷�；鹪锒鵁�。各相乖反。故如四蛇。諸蟲唼食是其外苦�？鄤e無量。略舉此二。是身臭下觀身不凈。不凈有五。一種子不凈。現(xiàn)在父母精血為種。過去煩惱結(jié)業(yè)為種。二住處不凈。在母腹中。生藏之下。熟藏之上。安置己體。三自體不凈。三十六物共成己體。四自相不凈。九孔常流。五畢竟不凈。此身死已。蟲食成糞�；馃秊榛摇Ｂ裰疄橥�。至竟無凈。今此文中略舉三種。身臭貪縛。種子不凈�，F(xiàn)在父母精血為種。故身臭穢。過去貪愛煩惱為種。名貪獄縛。身如死狗。自體不凈。九孔常流。自相不凈。兩眼兩耳。兩鼻及口。大小便道。是九孔也。身如城下。觀身無我。于中初先當(dāng)相觀察。寄托城喻。明身虛假。文相可知。如是身城諸佛棄下。寄人顯法。諸佛棄舍。彰實(shí)無我。凡愚常味貪等止住。明著是癡。又佛棄舍。舉圣呵凡。凡愚味著。責(zé)凡異圣。是身不堅(jiān)。如蘆葦?shù)�。觀身是空。下觀無常。初先正觀。誰有智下寄圣顯過。前中泛論無常有三。一分段無常。六道果報(bào)。三世分異。二念無常。念念遷謝。三者自性不成實(shí)無常。有法虛集。都無自性。今略論二。是身無常念念不住。是念無常如電光等。喻以況之。是身易下分段無常。是身易壞如河岸等。觀生易死。先法后喻。不久已下觀死易至。上來正觀。誰有智者當(dāng)樂此身。舉圣不樂。明身可厭。上來第一觀身五過。自下第二二事顯失。兩義釋之。一難易分別。牛跡盛海。丸地如棗乃至如塵。是事至難。猶可為之。具說身過。畢竟叵得。二多少分別。大海深廣。牛跡盛之。數(shù)亦可盡。大地寬廣。丸之如棗乃至如塵。數(shù)亦可盡。身患多彼。具說叵盡。是故當(dāng)舍。如棄涕唾。是第三段總結(jié)生厭。上來第一觀過生厭。以是緣下修治斷除。以是觀身多過因緣。故修空等而為對(duì)治�？諢o相愿。廣如別章。就第四段廣護(hù)小中。嘆其現(xiàn)在未來功德。不嘆過去。義同前釋�，F(xiàn)中嘆其自利利他。文別三對(duì)。初對(duì)行始。第二行次。第三行終。深樂咨受。自行始也。聞已演說。利他始也。此是初對(duì)護(hù)本愿等。自行次也。護(hù)持本愿。守菩提心。毀呰女下起菩提行。先厭有為。次忻無為。厭有為中。毀呰女等現(xiàn)過能厭。破壞生等當(dāng)過能滅�？恃龃蟪耸侨�無為。既自充下利他次也。此第二對(duì)。深樂大下是自行終。深樂守護(hù)。就實(shí)嘆德。深樂還是攝法之行。守護(hù)還是護(hù)法之行。雖現(xiàn)女下拂權(quán)顯實(shí)。善能隨下是利他終。善隨世間世間法化。度未度等小乘法化。令度苦果。解其集因。紹三寶下大乘法化。此第三對(duì)。嘆未來中。當(dāng)轉(zhuǎn)利他。以大嚴(yán)等嘆其自利。以大莊嚴(yán)是攝善行。堅(jiān)持禁戒是離惡行。上來別嘆。下總結(jié)之。皆悉成等結(jié)前自利。于諸生等結(jié)上利他。上來第一列眾嘆德。后三可知。上明道眾。下列常流。先列離車。以此人供多前少后。故次列之。文別有四。一列眾嘆德二辯供奉佛。三如來不受。四佛力住空。就初段中。先列眾。次嘆德。后列其名。初列眾中。四恒舉數(shù)。離車辯眾。離車梵語(yǔ)。有人傳釋。此名迭治。是其王種。迭治國(guó)事。故云迭治。下列諸王。過于五恒。夫人七恒。王種應(yīng)多。今此何故但有四恒。有緣者來。無緣不集。多少何定。次嘆其德。先別。后結(jié)。別中有三。一護(hù)法行。二愿令我下明護(hù)法愿。三常欲樂下明護(hù)法心。此三段中。皆利自他。護(hù)法行中。為求法故善修戒等。是攝法行。此即自利。摧伏異等是護(hù)法行。此即利他。摧伏異學(xué)壞正法者。是摧邪行。異學(xué)外道邪見無信。懷正內(nèi)學(xué)。破戒無行。并以王力而摧伏之。常相謂下是通正行。常相謂言相率弘法。當(dāng)以金等。舍財(cái)通道。供人使學(xué)。故令甘露久住于世。佛法能除煩惱燋渴。故如甘露。寬廣難窮。名無盡法。潤(rùn)邃叵測(cè)。名深?yuàn)W藏。護(hù)法愿中愿我常學(xué)。是攝法愿。此即自利。誹謗已下是護(hù)法愿。此即利他于中四句。前二罰惡。后二賞善。前罰惡中若有謗等。外道毀正。斷舌令息。若出家等內(nèi)學(xué)犯戒。罷以清眾。下賞善中有能樂等。在俗有信。敬事若尊。若有僧下出家有行。憙助如親。故令得力。護(hù)法心中常欲聞等。是攝法心。即是自利。亦為人說。是通法心。即是利他。上來別嘆。下總結(jié)之。列名可知。此初段竟。次二可解。第四段中初明離車。不果悲惱。后以佛力令其住空。何故而然。以諸離車專情護(hù)法。護(hù)法功高。故令住空使人仿習(xí)。七多羅者。一多羅樹去地七仞。一仞七尺。一樹合有四十九尺。七樹合有三百四十三尺。次列大臣及諸長(zhǎng)者。亦以人供多前少后。故次列之。文亦有四。一列眾嘆德。辯眾嘆德。列名可知。二辯供奉佛。五倍前者。當(dāng)應(yīng)望彼最初說五。三如來不受。四佛力住空。此亦護(hù)法。故令住空。次列諸王。亦以人供多前少后。故此列之。文別有六。一列其眾。二辯供具。三嘆其德。四持供奉佛。五如來不受。六不果卻住。就初段中。先明所集。除阿阇下簡(jiǎn)所未集。世上殺父。愧懼情深。故此未來。下列其名。以何義故。不列其數(shù)。當(dāng)以諸王過于五恒。不滿六恒。分齊難彰。故隱不列。第二可知。第三嘆中。先自后他。自中四句。前之兩句舍邪歸正。后之兩句棄小學(xué)大。利他可知。后三易解。次列夫人。亦以人供多前少后。故此列之。文別有四。一列眾嘆德。二辯供奉佛。三如來不受。四不果卻住。初中有四。一列其眾。二嘆其德。三列其名。四重嘆德。初列眾中。七恒夫人。正列所集。除阿阇下簡(jiǎn)所未集。世王未至。夫人亦爾。隨王未來。第二嘆中為度現(xiàn)女。是利他德。常觀身等。是自利德。列名可知。第四嘆中。初明自利。安住攝善。修戒防惡。憐下利他。后三可知。次列天女。文別有六。一列其眾。二作是言下詳宜獻(xiàn)奉。三嘆其德。四辯供奉佛。五如來不受。六不果卻住。初段可知。第二段中。初相告勸。觀他所設(shè)。我等亦下自欲獻(xiàn)奉。于中有四。一許有奉獻(xiàn)。二念佛受已。當(dāng)入涅槃。顯必須為。三明最后。供佛至難。彰必須作。四舉如來滅后世空。明今應(yīng)供。第三嘆中。先別。后結(jié)。別中嘆其現(xiàn)未功德。不嘆過去。義同前釋。現(xiàn)中嘆其自利利他。文有三對(duì)。初對(duì)行始。第二行次。第三行終。愛樂欲聞。自利始也。聞已為人。利他始也。此是初對(duì)�？恃龃蟪�。自利次也。既自充下利他次也。此第二對(duì)。守護(hù)大等。自利終也。于中先明攝善之行。此以護(hù)法為攝善行。守大是總。若有異下別顯護(hù)相。持戒儀具。是離過行。善能隨下是利他終。善隨世間。世間法化。度未度等。出世法化。此第三對(duì)。下嘆未來。當(dāng)轉(zhuǎn)法等是其利他。以大嚴(yán)等。是其自利。上來別嘆。下總結(jié)之。成如是德。結(jié)前自利。等慈生下結(jié)上利他。第四辯供奉佛之中。文別有四。一嚴(yán)辯供事。供事有十。所謂香木。蓋。帳。幢。甘饍。伎樂。床座。燈。華。二念佛將滅。心懷悲惱。三為生詣佛。文同前釋。四請(qǐng)佛受供。后二可知。龍等眾中。多先列眾。次辯供奉佛。后如來不受下不果卻住。文顯可知。上來隨數(shù)漸增。以列二十恒河。大香象下亂列諸眾。爾時(shí)閻浮比丘及尼一切集者。與上何別而復(fù)列之。前唯無學(xué)。此通上下。凡圣皆集。故云一切。唯除迦葉阿難眾者。阿難林外為魔所嬈。故此未至。迦葉后來。佛現(xiàn)雙足。廣益多人。故此未集。問曰。如來般涅槃時(shí)。憍梵波提在天不來。何故不簡(jiǎn)。釋言。迦葉及與阿難。今雖未至。后必當(dāng)來。故此簡(jiǎn)之。憍梵在天。畢竟不來。故今不簡(jiǎn)。如此流例亦應(yīng)非一。此第五竟。自下第六如來變林以敦眾心。何故須爾。新眾既來。見佛猶在。望圣不滅。戀情容賒。故佛變林。表滅敦勵(lì)。文中初辯。次類。后合。辯中初先變林令白。明是鮮白。故說如鶴。何故現(xiàn)白。人言白色。是樹死相。為表圣滅。此如前破。又人復(fù)云。白是色本。顯佛歸本�；蛉菘蔂枴５�非經(jīng)說。未可專定。次現(xiàn)寶堂。映發(fā)雙林。人亦就此。種種異表。難知且止。下現(xiàn)泉池。妙華盈滿。映飾寶堂。類合可知。準(zhǔn)此合文。定知林堂非是別相�，F(xiàn)堂之后方言樹林。種種莊嚴(yán)甚可愛等。自下第七重明諸眾睹相增悲。獻(xiàn)奉供養(yǎng)。于中有二。一明此方所集諸眾。睹相增悲。獻(xiàn)奉供養(yǎng)。二爾時(shí)東方去此已下。明他方眾云集獻(xiàn)供。就初段中。先明睹相。皆悉悲感。是增悲也。名前變林。為涅槃相。下明獻(xiàn)供。問曰。此等是前眾不。釋言。欲天及阿修羅。是上所列天及修羅二眾所攝。今復(fù)舉之。故前文中標(biāo)列四王。今復(fù)重舉。余亦如是。梵眾新來。如下所列。欲天修羅既是前眾。何故至此。方論獻(xiàn)供。釋言。此等向前空來。既至雙林。見眾施設(shè)。方生獻(xiàn)意。故此列之。故下相謂。汝觀人天。大設(shè)供養(yǎng)。我等亦供。亦可前者人供俱來。其中人供。漸次增者。前即具列�；蛴腥硕喽�供減少�；驈�(fù)人少而供增多。前列不便。故此辯之。于中有六。一明欲界地天獻(xiàn)供。二明欲界空天獻(xiàn)供。三諸梵獻(xiàn)供。四毗摩質(zhì)多修羅獻(xiàn)供。五魔王獻(xiàn)供。六大自在天王獻(xiàn)供。此等隨供。漸增以列。初中有三。一四王帝釋詳議獻(xiàn)奉。二四王獻(xiàn)供。三帝釋獻(xiàn)供。初中汝等觀天人等。觀他施設(shè)。我等亦下。自欲獻(xiàn)奉。若我最下舉益相觀。四王獻(xiàn)中。先標(biāo)供主。須彌四面有四那干呵羅山。去地四萬二千由旬�？v廣亦爾。上有四王。東方天王名提頭賴吒。此云持國(guó)。領(lǐng)諸天眾并乾闥婆及毗舍阇二部鬼神。南方天王名毗樓勒叉。此云增長(zhǎng)主。領(lǐng)諸天眾并鳩槃?shì)奔稗道蠖喽�部鬼神。西方天王名毗樓博叉。此云雜語(yǔ)。領(lǐng)諸天眾及龍富單那二部鬼神。北方天王名毗沙門。此云多聞。領(lǐng)諸天眾及夜叉羅剎二部鬼神。是故向前鬼神王中。列毗沙門。此等四王今來獻(xiàn)奉。所設(shè)已下辯供奉佛。倍過前者。倍過上來一切所設(shè)。下佛不受。不果卻住。帝釋獻(xiàn)中。先標(biāo)供主。釋提桓因。忉利天王此翻名為能為天王。三十三天。兼列其眾。須彌頂上有其三十三處之別。當(dāng)中釋居。面各八國(guó)。臣民所住。故通說為三十三天。次明獻(xiàn)供。倍過前者。倍過四王。亦可倍前一切所設(shè)。如來不受。不果同前。乃至第六所設(shè)已下。是其欲界空天獻(xiàn)供。始從夜摩。乃至他化。皆來獻(xiàn)奉。文相可知。諸梵獻(xiàn)中。文別有五。一總明梵眾。一切來集。上至有頂。一切來者。所謂至于色界有頂。無色無形。所以不說。亦可上至非想有頂。四空無色。彼云何來。釋言。凡夫二乘不見。故云無色。事實(shí)有之。故得說來。故阿含中。說舍利弗般涅槃時(shí)。無色諸天咸來淚下。如春細(xì)雨。華嚴(yán)亦云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。此經(jīng)下文亦說有色。故至非想。悉皆來耳。以色界上悉皆離欲。通名梵眾。二爾時(shí)下標(biāo)別供主。前所集中有設(shè)不設(shè)。故別舉之。此應(yīng)是彼中間梵王。云何得知。其幡短者。但懸梵宮。明知非上。亦可是其三禪梵王。三辯供奉佛。四如來不受。五不果卻住。毗摩獻(xiàn)中。先標(biāo)其主。此大菩薩。故放身光。過于梵天。蓋覆千界。辯供不受。不果同前。魔王獻(xiàn)中。文別有六。一標(biāo)供主。并嘆所作。二辯供奉佛。三獻(xiàn)神咒。四請(qǐng)佛受供。五佛許受咒。不受其供。六不果卻住。初中欲界魔王波旬標(biāo)列供主。魔羅梵語(yǔ)。此云殺者。害人善故。波旬梵語(yǔ)。此云極惡。依于佛法而得善利。不念酬報(bào)。反欲加毀。故名極惡。他化天上別有魔界。通亦是其他化天攝。故今說為欲界魔王。此多菩薩隨化示作。故引眷屬。來此供養(yǎng)。開地獄下嘆其所為。先救獄苦。后攝魔民。救獄苦中。初明所與。后明所去。所與是何。與樂與善。開獄施水。是與樂也。因告已下是與善也。乘前施水。兼勸以善。故曰因告。汝無能為。彰所不堪。不堪供佛。唯當(dāng)已下量其所堪。教修善意。初教念佛。后教隨喜。當(dāng)令汝下明修利益。生死昏寢。說之為夜。輪轉(zhuǎn)無際。謂之為長(zhǎng)。得善自寧。名為獲安。此明所與。魔于地獄悉除刀下明其所云。為除刀劍。注雨滅火。此是眾生惡業(yè)果報(bào)。魔復(fù)安能為之除遣。直爾不得。由前教勸。念佛隨喜。罪垢消薄。故得滅除。又魔是其不思菩薩。有逢遇者。必定是其宿世善人。受報(bào)可轉(zhuǎn)。故為除之。如人貧窮。雖是果報(bào)。可以財(cái)救。彼亦同爾。上救獄苦。下攝魔民。以佛神力。生心所由。復(fù)發(fā)是心。重起化意。令諸已下誡舍斗具。魔專壞亂。壞人善時(shí)。多以斗具�？植�行者。今勸舍之。第二辯供。文顯可知。就第三段獻(xiàn)咒文中。別有六段。一自宣已心。彰已愛法。二男子女人為供養(yǎng)下明咒所為。為于一切諸持法者。三啅枳下正宣咒詞。四是咒能下辯咒功能。五為伏已下明說咒意。六若有能下明持者獲益。亦得名為舉益勸持。初中我等愛樂大乘。是攝法心。守護(hù)大乘。是護(hù)法心。魔多虛詐。懼佛不信。故發(fā)此言。顯已誠(chéng)意。第二段中。明已為護(hù)受法之人。說咒以防。人通真?zhèn)�。為道為人。名之為真。為身為�?cái)。說以為偽。文中具論。應(yīng)有三分。一舉其真。二辯其偽。三或真?zhèn)蜗码p牒真?zhèn)�。彰已為說。文但有二。略不舉真。偽者尚為。真則亡言。故略不舉。偽中有五。為供養(yǎng)者。為得衣食臥具湯藥四事供養(yǎng)。受持經(jīng)法。為怖畏者。畏現(xiàn)諸苦當(dāng)來惡道。為誑他者。欺誑他人令其敬已。為財(cái)利者。為得金銀倉(cāng)庫(kù)等物。為隨他者。為他抑遣。自無誠(chéng)意。為斯五事。受是大乘。所以名偽。通則受于一切經(jīng)法。斯皆是偽。今對(duì)此經(jīng)。且云受大。偽乃無量。且舉斯五。五中怖畏。一向?yàn)樯�。供養(yǎng)財(cái)利一向?yàn)樨?cái)。誑他隨他。通為身財(cái)。下牒所為或真牒前所少真也�；騻坞荷纤�辯偽也。我為是人除畏說咒�？偯鳛檎f。益事非一。除畏功強(qiáng)。是以偏舉。第三咒詞。何故不翻。翻改失用多不神驗(yàn)。所以不翻。又復(fù)咒詞未必專是天竺人語(yǔ)。翻者不解。是以不譯。諸經(jīng)咒詞不翻多爾。第四能中。語(yǔ)義不足。若具應(yīng)言。是咒能令諸失心者。怖者說者。不斷法者。離諸怖畏。離畏如后持益中說。故此不舉。言失心者。偽中之劣。此前偽中為供誑他。為財(cái)隨他。四種人也。此等失于出離善心。故名失心。言怖畏者。偽中之勝。謂前偽中為怖畏也。言說法者。真中之勝。所謂宣說大乘經(jīng)法。不斷法者。真中之劣。所謂不斷小乘法者。權(quán)化不絕。名不斷法。以此咒力。通護(hù)一切四部眾故。大小通舉。此四種人。咒皆能令除滅怖畏。第五明魔說咒意中。先別。后結(jié)。別中四句。前二為人。后二為法。就為人中。初言為伏外道故者。對(duì)前說者不斷法者。彰說所為。為使此人宣通正法。降伏外道。故為說咒。防護(hù)其人。護(hù)己身者。對(duì)前失心及怖畏者。彰說所為。為使彼人得此神咒。防護(hù)己身。受持經(jīng)法。故為說咒。就為法中。護(hù)正法者。護(hù)小乘法。魔意為護(hù)小乘法故。說咒護(hù)前不斷法者。護(hù)大乘者。魔意為護(hù)大乘法故。說咒護(hù)前說大法者。說如是咒。總以結(jié)之。第六持者。獲益之中。初獲法益。先列。后結(jié)。文中可知。持是咒者。我等護(hù)下獲其人益。持者我護(hù)。如龜藏六。護(hù)前失心及怖畏者。令無衰惱。龜藏四足頭尾為六。我不諛諂。至誠(chéng)益力。助前說者不斷法者。令增說力。欲令未來傳法之人。知魔實(shí)護(hù)。決意弘法。故說不諂至誠(chéng)益矣。上來六段。合為第三。獻(xiàn)奉神咒。第四請(qǐng)佛受供可知。第五段中。初不受供。次為受咒。后明受意。為安四眾。準(zhǔn)此定知。魔意通為諸持法者。非唯此經(jīng)下默不受。第六不果卻住同前大自在中。先標(biāo)供主。大自在者。猶是魔醯首羅天王。如龍樹說。五凈居上。別有菩薩凈居天處。名摩醯首羅。十地菩薩多生其中。今來獻(xiàn)供。所設(shè)已下辯供奉佛。于中有三。一辯供過前。持至佛所。二白佛已下彰已供微。顯佛田重。三是故下請(qǐng)佛哀受。初段可知。第二段中。別有三文。一彰已供微。二若以三千大千已下舉多顯少。三何以下釋。前中初法。次喻。后合。法說可知。喻中初先別舉五喻。就初喻中。蚊喻自己。我喻如來。余四可知。豈當(dāng)有下結(jié)前微少。不能益多。何者是少。自在所獻(xiàn)。何者是多。所謂如來凈土依果。但結(jié)后四。初喻不論。豈益大海。結(jié)前第二明一掬水不益大海。喻已所獻(xiàn)。不益如來凈土依果。豈益日明。結(jié)前第三明一小燈不益多日。豈益眾華。結(jié)前第四明其一華不益眾華。豈益須彌。結(jié)前第五明一亭歷不益須彌。下合可知。上來第一正辯供微。自下第二舉多顯少。佛德恩深。假以三千大千世界滿中供具。而為供養(yǎng)。尚不足言。我等所設(shè)。寧不微少。自下第三舉佛恩深。釋前供少。何故問也。何故三千大千供養(yǎng)猶名不足。下對(duì)釋之。以佛為生。常于地獄畜生餓鬼。受苦救拔。故以三千大千供養(yǎng)。猶名不足。地獄外國(guó)名曰泥犁。地持釋云。增上可厭。名為泥犁。雜心釋言。不可樂故名為地獄。其義一也。此之二義皆對(duì)厭心。以彰其過。非是當(dāng)相。當(dāng)相正解。就處彰名。地下牢獄。是其生處。故云地獄。言餓鬼者。雜心釋云。以從他求。故名餓鬼。又常饑渴。故名為餓。恐怯多畏。故名為鬼。言畜生者。雜心釋云。以傍行故名為畜生。此乃辯相。非解名義。正解從主畜養(yǎng)作名。一切世人或?yàn)猷⑹�。或�(yàn)轵?qū)使。畜養(yǎng)此生。片從此義。故名畜生。諸惡趣者。謂修羅等。佛為眾生。常于此處受苦救拔。故合多供。自佛至此。合為第二彰已供微。自下第三請(qǐng)佛哀受。是佛為生。常于惡趣受苦救拔。故今應(yīng)愍受我微供。何故此中無佛不受。不果卻住。有人釋言。他方客至。故略無之。當(dāng)應(yīng)不然�？v使客至。何妨不受不果卻住。直是經(jīng)家略不云耳

　　誂賴壽阇梨

　　應(yīng)永三年十月日以勸修寺大經(jīng)藏書寫了

　　法印權(quán)大僧都賢寶

　　大般涅槃經(jīng)義記 第一卷 (之下)

　　隋凈影寺沙門釋慧遠(yuǎn)述

　　自下第二明他方眾云集獻(xiàn)供。彼他方眾何故至此。泛釋有三。一自為故來。欲來此處供養(yǎng)請(qǐng)法。供養(yǎng)起福。請(qǐng)法生智。故下文言。汝持此飯奉獻(xiàn)彼佛。并可禮敬請(qǐng)決所疑。何不即于彼方佛所供養(yǎng)請(qǐng)法。而來至此。于此佛所。有宿緣故。如說大品普明遠(yuǎn)來。如是等也。二為他故來。于中有二。一為此土眾生故來。此土眾生應(yīng)見彼來生善根故。二為彼土眾生故來。彼土眾生于此佛所。有宿因緣應(yīng)見生善。德力微劣。莫能自運(yùn)。故彼菩薩導(dǎo)引使來。故下無邊身中持彼無量眾生。令來至此。此是第二為他故來。三為影響顯法故來。文中宣說四方無量無邊身來。先列東方。文別有六。一列彼國(guó)及佛名字。二彰彼佛告無邊身令來至此。三無邊身奉命至此。四到已獻(xiàn)供。五如來不受。六不果卻住。就初段中。言東方者。示其所在。去此無量。彰其遠(yuǎn)近。土名意樂。列彼土名。佛號(hào)空下彰彼佛名。虛空別名。如來應(yīng)等是其通號(hào)。諸佛皆有此二名字。化身須別。故立別名。實(shí)德須顯。故立通稱。通稱有十。如下廣釋。第二告中。先彰此國(guó)。彼有佛下彰此化主。欲般涅槃汝可往下勸來供養(yǎng)。以生功德。并可禮下勸來請(qǐng)法。生于智慧。禮敬身請(qǐng)。請(qǐng)決口請(qǐng)。第三無邊承命來此。隨化從于東方而來。實(shí)則平等法身中現(xiàn)。故名為來。準(zhǔn)下琉璃放光應(yīng)爾。今就化相。文別有九。一敬辭彼佛。欲來至此。二將來此處。先現(xiàn)瑞相。三明此處睹相驚怖。四文殊安慰。五明此眾尋言見彼。六文殊告眾。以佛力故。當(dāng)見九方。七明大眾知彼來已。如來定滅。咸皆悲嘆。八明大眾以無邊身威德之力。見其神變。九明無邊身量分齊。唯佛所睹。余不能見。初無邊身即受教等。是初段也。應(yīng)時(shí)此下第二段也。六種動(dòng)者。如地經(jīng)說。所謂動(dòng)涌振覺吼起。于是眾下是第三段明眾驚怖。何故如是。以此菩薩威德尊重。深可驚畏。故令眾怖。又彼來已。如來定滅。大苦將至。事理如此。故使眾畏。下琉璃來。何故不爾。彼來為欲開發(fā)實(shí)義。令人證入。又欲導(dǎo)人往生凈土。勝益將至。故令眾樂。無邊今來。眾意未純。為增戀仰。故使驚畏�；�隨時(shí)變。不可一定。時(shí)文殊下是第四段文殊安慰。初勸莫怖。何以下釋。是故下結(jié)。爾時(shí)大眾悉遙見下。是第五段尋言見彼。文殊師利復(fù)告已下。是第六段文殊預(yù)記。明以佛力當(dāng)見九方。何處得見。謂下如來變土中見。彼乃泛見十方佛國(guó)。非唯見于無邊來處。無邊來處唯在四方。爾時(shí)大眾各相謂下。是第七段大眾傷嘆。大人既來。圣滅不遙。故嘆世空。是時(shí)大眾一切悉下。是第八段。明眾以彼無邊之力。見其神變。于中有二。一見其神變。二以是菩薩神通力下明見所由。前中有三。一見其身并及眷屬。二一一毛下見其身中國(guó)土人民。三爾時(shí)無邊與無量菩薩圍繞已下。見其所持供養(yǎng)之具。初段可知。第二段中。初見國(guó)土。是一一城各有八萬四千王下見其人民。于中三有。一見其受樂。二是中已下見其修善。三安止已下見其傷嘆。初中先見人王受樂。后見人民。文顯可知。見修善中。初明所聞。純聞大乘。華中各有師子座下明其所說。純說大乘。其衣微妙出三界者。出世凈報(bào)。故過三界�；蛴斜娚鷷�持已下明其所修。純修大乘。見傷嘆中。安止無量。于自身已。牒前起后。令舍世樂生其厭心。皆言世空增其戀心。戀圣懼滅。發(fā)言傷嘆。此等所見。為實(shí)為化。釋言應(yīng)實(shí)。若實(shí)。何故在于無邊身中而住。釋言。身土相依不定�；蛏硪劳�。如常所見�；蛲烈郎怼Ｈ缛A嚴(yán)說。諸佛國(guó)土所依不定�；蛞榔兴_天冠中住�；蛟谄兴_衣文中住�；蛟诹κ空浦卸�住。或依普賢愿力而住。今在無邊毛孔中住。何足可怪。上來第二見其身中國(guó)土人民。自下第三見所持供。爾時(shí)無邊示神通已。牒前起后。下明供事。先明香華幡蓋等事。種種多也。無量廣也。謂一一種皆有無量。下明飲食。上妙香美。食體勝也。若聞垢滅。資用勝也。上來第一見其神變。以是菩薩神通力下。是第二段。結(jié)明大眾得見所由。從眾悉見無邊身來。合為第八。自下第九明其無邊身量分齊。唯佛所睹。余不能見。身大無邊量同空者。量同彼界虛空佛也。亦可同于法性虛空。上來大眾唯睹其化。實(shí)則寬廣。如于法界三世諸佛。法身體同。故唯佛知。余不能見。等行菩薩。亦應(yīng)見之。今略不論。上來九段。合為第三承命來此。第四獻(xiàn)供。第五不受。第六卻住。文顯可知。下辯余方無邊身來。南西北方彰其來處。亦有無量無邊身者。辯列其人。謂一一方各有無量無數(shù)菩薩。字無邊身。同來獻(xiàn)供。非謂一方各有一來。供倍前者。南方所設(shè)。倍過東方并上所獻(xiàn)。乃至北方倍過三方無邊所設(shè)及上所奉。越請(qǐng)不受。超舉卻住。故曰乃至。自下第八總結(jié)眾集。于中有四。一明娑羅眾集多少。縱廣三十二由旬處。大眾充滿。此處生善。名吉祥地。其一由旬有四十里。三十二由旬。合有一千二百八十里。眾皆充滿。前優(yōu)婆塞莊嚴(yán)處中十二由旬。此中三十二由旬。下師子中四十由旬。何故不等。當(dāng)應(yīng)三廣住處故爾。與法華同。二爾時(shí)四方無邊身下釋防疑難。疑相云何。無邊身大。三十二由旬。其處至狹。安得相受。復(fù)容余眾。故今釋之。四方無邊。所坐之處或如錐頭針鋒塵許。故得相受。人多說言。有其十方無邊身來。準(zhǔn)前驗(yàn)此。唯有四方。三十方下明眾皆集。于中先明他方眾集。唯止菩薩。及閻浮下此方眾集。雜類皆聚。先明人集。除迦葉等。乃至已下余眾皆集。十六行惡。如下師子品中宣說。四陀那婆下明所集眾。皆舍惡念慈心相視。于中初法。次喻。后合。下簡(jiǎn)闡提。自下第九變土令凈。三千大千凈之分齊。以佛神力。土凈所由。地皆軟等。正明土凈。猶如西方。類顯凈相。其土常凈。物本見穢。由前心善。佛力轉(zhuǎn)之。今始見凈。名為變土。理實(shí)變心。自下第十明諸大眾。由土清凈。徹見十方微塵數(shù)剎。于中初法。次喻。后合。文殊向前言以佛力當(dāng)見九方。指此事耳。此見十方。何故言九。前者告時(shí)。已見東方。對(duì)此所見。故偏言九。下第十一如來化周。攝光歸口。前放六光。何故言五此如上釋。頗梨碼瑙合為雜色。是以言五。又外國(guó)人相傳釋云。所放六中。留一傳法。故但收五。前照十方。今此何故但言覆會(huì)。亦如上釋。隨其所照眾生故爾。示化已周。故從口入。下第十二明諸大眾睹相悲惱。于中有四。一睹相驚恐。見光入口。皆大恐怖。內(nèi)心驚也。身毛皆豎。形不安也。二復(fù)作言下辨光入意。三何期已下發(fā)言傷嘆。所傷有四。一傷已苦。現(xiàn)今悲惱。當(dāng)墜生死。是其苦也。無慮卒至。故曰何期。哉是助詞。怨嗟之甚。重言以嘆。二一旦下傷不受供。昔行四等饒益世間。今廢名舍。四無量心如下具論。不受供養(yǎng)。是舍離相。三圣慧永滅。傷失明師。圣慧除闇。如日如月。故從喻名。四法船沉沒。傷法早滅。法能泛濟(jì)。從喻名船。此第三竟。四嗚呼下悲怨懊惱。悲怨過增。流血灑地。此序分訖

　　經(jīng)第二

　　第二開宗顯德分中。先敘異說。次辨得失。后顯正義。異說如何。昔來相傳。從此至后迦葉品來。同為正宗。正宗之中粗判有二。細(xì)分有六。粗判二者。唯略與廣。初至眾品是其略說。眾品已后是其廣說。細(xì)分六者。略中有三。一明佛現(xiàn)果。二三告下顯其緣因。三二十五有有我不下彰佛性正因。廣中亦三。初大眾問品廣前現(xiàn)果。二現(xiàn)病已下廣上緣因。三師子品下廣前正因。異說如此。次辨得失。昔來所傳。粗看似是。細(xì)窮則非。兩義辨之。一準(zhǔn)問以驗(yàn)。二即文以求。準(zhǔn)問驗(yàn)者。若眾品前與眾品后廣略別者。便應(yīng)兩處別問別答。何緣略中與廣為問。廣文之中與略作答。然三告下迦葉廣問。如來廣答廣答未竟。忽爾中分。前略后廣。不亦枉乎。三告已下并問通答。明是一分。非別廣略。又若六分。一次第說。是則應(yīng)在純陀章初。并問使托。然后并答。不應(yīng)純陀哀嘆章后方始為問。純陀哀嘆二章之后。別為問答。明知與前分齊全別。不得相從合為六分。若使純陀哀嘆所辨。與后義異。不得一處并問并答。三告已后并問并答。明是一分。不得與前合為六分。準(zhǔn)問如是。次須即文驗(yàn)其是非。就前所立六分之中。初分明果。第二分中辨明緣因。粗有此相。若言二十五有已下至后眾品。通皆明其佛性正因。是義不然。如下文中辨明菩薩。見難見性。解字半滿。未發(fā)心者得為菩薩。于眾無畏。處在濁世。不污如華。處在煩惱。煩惱不染。觀察三寶。得不壞眾。為諸生盲作眼目導(dǎo)。此答九問。皆明菩薩緣因之行。云何得名佛性正因。又如下說。如來現(xiàn)化如迦鄰提。日月歲星。佛為船師。佛舍生死。如蛇脫皮。佛示多頭。說如初月。此答八問。皆明如來現(xiàn)果作用。云何得名佛性正因。人復(fù)釋言。雖辨此義。宗顯佛性。故名正因。文既不說。云何得知。爾許經(jīng)文偏顯佛性。是大難解。又若此等實(shí)不論性。而言顯性。純陀哀嘆。實(shí)不辨因。應(yīng)名顯因。三告已下實(shí)不說果。應(yīng)名顯果。然說果處不可名因。說因之處不可名果。不說性處。云何強(qiáng)抑令使說性。良以世人不識(shí)其文。妄為此判。六分科文。大過在斯。人言眾品廣前現(xiàn)果。是亦不然。云何不然。下眾品中。具答七問。答初一問。明佛常住。可使名果。答后六問皆明因行。云何得名廣前現(xiàn)果。又言師子迦葉二品廣前正因。是亦不然。準(zhǔn)下問答。后迦葉品乃明如來德用善巧。能益闡提。非為顯性。云何得名廣前正因。以斯驗(yàn)求。六分定非。次顯正義。此經(jīng)始終文別五分。備如前判。上來序分此極哀嘆。第二開宗顯德分也。三告已下是其第三辨修成德。若能知此是名沙門婆羅門下。是其第四破邪通正。第五一分如來滅度。人天大眾阇維供養(yǎng)。外國(guó)不來。五中初分化益方便。中三正益。末后一分化訖取滅。中間三分正化益中益人有三。文別有四。細(xì)分有六。益人三者。化益凡夫聲聞菩薩。是其三也。文別四者。從初訖盡星喻已來。化益聲聞令其學(xué)大。故下文中多明如來破小歸大。二譬如日出眾霧除下�；�益凡夫令入佛法。故下文中多明化益三罪人等令入佛法。三圣行已下化益菩薩。故下文中純明菩薩所修所證。四迦葉品下盡陳如品�；�益凡夫。故下文中明化闡提諸魔外道令入佛法。細(xì)分六者。前第二中相別分二。從初極盡大眾問品。多明化益有罪凡夫。令離三罪趣入佛法�，F(xiàn)病一品。多明化益有苦凡夫�，F(xiàn)通說法。令其離苦。第四重明化益凡中。相別亦二。初迦葉品。明化闡提令信佛法。陳如品中�；�魔外道令歸佛法。通余說六。中間三分益人如是。就初開宗顯德分中四句釋之。一辨開宗顯德之義。宗謂常果。開有二種。一者拂應(yīng)顯真名開。二者破小顯大名開。純陀章中拂應(yīng)顯真。名為開宗。哀嘆章中破小顯大。說為開宗。良以常宗。昔為無�；�跡所隱。故須拂應(yīng)顯真以開。昔為小乘言跡所覆。故須破小顯大以開。二就人辨開。人有二種。一是所寄。二是所為。所寄是佛。所為眾生。所為眾生身有常性�；笳纤�覆。而不覺知。猶如貧女宅中寶藏莫能知者。今欲即忘顯真令入。但就妄辨真理。在難彰故。寄佛以開。雖說佛常。意顯眾生身有常性。令其趣入。三對(duì)人辯開。人有二種。一圣化所對(duì)。影響之流。二圣化所為。當(dāng)機(jī)之眾。純陀文殊是其影響。諸比丘等無常學(xué)人是其所為。所為智劣。分外常義不能咨啟。是故先于純陀章中。對(duì)其影響。開示常法。因前開宗。諸比丘等。于常法中漸能悟入。故哀嘆下對(duì)其所為。廣解常義。四分文解釋。純陀章中對(duì)其影響。開示如來菩提報(bào)常。哀嘆章中對(duì)其所為。顯明如來涅槃法常。此二何異。而須別論。通釋是一。一切諸德寂名涅槃。虛通無礙悉名菩提。隨相別分。非無差異。異有三種。一因果分別。因名菩提。菩提是道。因中所行通人趣果。故悉名道。果名涅槃。涅槃是滅。至果舍修。無為安寂。故悉名滅。二行斷別說。一切行德悉名菩提。一切斷德齊稱涅槃。三就性凈方便別論。如下文說。生因所起方便之果。悉名菩提。了因所顯性凈之果。說為涅槃。今依后門。方便報(bào)粗。為是先明。性凈法細(xì)。故在后辯。問曰。此經(jīng)涅槃為宗。今以何故宣說菩提。釋言分相。菩提涅槃兩門各別。若據(jù)攝相�；サ孟喑�。今據(jù)攝相。故說菩薩。亦成涅槃。亦可此經(jīng)具明菩提涅槃常果。經(jīng)初題言大涅槃?wù)摺Ｃ�不盡法。且舉一邊。不具言耳。純陀章中義二文三。言義二者。一明如來真身常住。二明如來應(yīng)身無常。問曰。真常昔來隱覆。今可須開。應(yīng)是舊化。昔來恒見。何勞說乎。釋言應(yīng)身雖是舊化。昔來言實(shí)。今方言應(yīng)。是故須辯。又復(fù)權(quán)隱導(dǎo)引化廢。故須明應(yīng)。明佛真常。欲令眾生趣入無為。顯佛應(yīng)滅。為使眾生同厭有為。文別三者。初佛對(duì)純陀開真辨應(yīng)。二純陀白佛如是如是誠(chéng)如圣下。純陀對(duì)文殊廣顯前真。三從光照文殊已下。佛對(duì)純陀廣顯前應(yīng)。前中初因純陀獻(xiàn)供。明佛應(yīng)受。實(shí)則無待無差故常。二爾時(shí)大眾聞佛世尊普為已下。因純陀請(qǐng)住。明佛應(yīng)滅。實(shí)即不遷。無為故常。前中初因純陀啟請(qǐng)。略開常法。二純陀白佛二施無差不然已下。因純陀設(shè)難。廣解常義。就初段中。先請(qǐng)。后答。請(qǐng)中初先標(biāo)列請(qǐng)人。爾時(shí)會(huì)中彰其所在。有優(yōu)婆塞標(biāo)別其人。此實(shí)大圣示居始學(xué)導(dǎo)引不及。是拘尸城出其住處。工巧之子彰其種姓。名曰純陀。辯其名諱。與其同類十五人俱。兼列其眾。問曰。此等是上所列優(yōu)婆塞不。釋言非是。云何知非。前從遠(yuǎn)來。此是舊眾。又復(fù)向前優(yōu)婆塞等。已辨食具。獻(xiàn)佛不受。今此純陀未有施設(shè)。下蒙佛許。方始備辯。故知不同。若非前眾。向前序中。何故不列拘尸舊眾。不列者多。何獨(dú)責(zé)此。下正為請(qǐng)。為令世間得善果故。意業(yè)方便。菩薩悲深。凡所施作。無不為物。故今獻(xiàn)供。為世得善。善謂善因。果是樂果。純陀自獻(xiàn)。云何令世得善果乎。由獻(xiàn)成佛。化他同己。故令得之。舍身已下身業(yè)方便。威儀有四。行住坐臥。今舍坐儀。進(jìn)詣佛所。從座而起顯其舍相。偏袒右肩示有所作。右膝著地釋有三義。一右膝有力。跪能安人。二右膝有力。起止便易。二右多躁動(dòng)。著地令安。故坐禪人右手右足皆令在下。合掌向佛為專其心。悲泣墮淚求佛哀憐。愍世長(zhǎng)苦。傷己沉溺。并緣佛去。所以悲泣。頂禮佛足顯己虔至。頂是己尊。足是佛卑。以尊接卑。顯敬之極。而白佛下口言正請(qǐng)。先請(qǐng)受供。如剎利下請(qǐng)佛說法。我今所供雖復(fù)微下重請(qǐng)受供。純陀因前大眾獻(xiàn)供。如來不受。故先請(qǐng)供。請(qǐng)供為福。求智依法。故次請(qǐng)法。前雖請(qǐng)供。懼畏如來同上不受。故復(fù)重請(qǐng)。前請(qǐng)供中。初先為他我等從今無主已下第二自為。就為他中。先請(qǐng)受供。后顯所為。文顯可知。就自為中。先彰所為。后請(qǐng)受供。文之左右。明所為中句別有八。初六無人。次一無法。后一結(jié)求。從今無主。無離惡處。言無親者無集善處。對(duì)先有佛。故說從今。無救無護(hù)明無主失。現(xiàn)惡無救。當(dāng)惡無護(hù)。無歸無趣明無親失。始無所歸。終無所趣。此六無人。貧窮饑?yán)�明無善法。欲從如來求將來食。結(jié)己所求。以從今后無主親等。故從如來求將來食。供佛期果。說之為求。當(dāng)來佛果濟(jì)己虛乏。就喻名食。又是現(xiàn)在施食家果。從因名食。上明所為。唯愿已下結(jié)請(qǐng)受供。唯是專義。專求受供。故曰唯愿。食竟取滅。名后涅槃。純陀今者非直獻(xiàn)供。亦欲請(qǐng)住。何故言中聽佛涅槃。事不并說。且乞受供。蒙受供已然后請(qǐng)住。又復(fù)純陀為佛將滅。最后獻(xiàn)供不得請(qǐng)住。若請(qǐng)佛住不得為滅。請(qǐng)佛受供。下次請(qǐng)法。初先自為。拯及已下第二為他。與前左右。就自為中。初喻。次合。唯愿已下結(jié)請(qǐng)令說。喻中六句。如剎利等。是第一句。喻于自己求法之人。剎利王種。婆羅門者。凈行高良。毗舍中庶。首陀雜役。此四性中。趣舉一種貧者為喻。不具取四。人言舉此。為欲要請(qǐng)。佛若說法。我同剎利及婆羅門。佛若不說。我即同于毗舍首陀。若爾世人可得天雨。即名剎利及婆羅門。不得天雨。便為毗舍及與首陀。義無斯理。以貧窮故是第二句。喻已所乏。遠(yuǎn)至他下是第三句。喻昔所作。純陀昔日舍邪歸正。邪正疎異。故名為遠(yuǎn)。歸投佛法。名至他國(guó)。行因資果。名役力作。得好已下是第四句。喻己所有。無諸沙下是第五句。喻已所無。唯悕天下是第六句。喻己所求。合中不次。而復(fù)不盡。先合后三。卻合初二。故云不次。第三不合故言不盡。先合第四。言調(diào)牛者。牒舉前喻。喻身口七。合之顯法。此明有行。純陀先來為優(yōu)婆塞。除身三邪。離口四過。是其七也。良田平正。牒舉前喻。喻慧顯法。此明有解。純陀先來修習(xí)小解。能為大因。故名為田。正解不邪。稱曰平正。通則過去所修大解。斯名智慧。次合第五無諸沙等。牒舉前喻。喻除煩惱。合以顯法。純陀昔來所斷見惑。如彼沙鹵。所斷修惑如草株杌。亦可所斷四住之地如彼沙鹵。四住所起如草株杌。世尊已下合第六句。我今身有調(diào)牛良田牒前第四。除去株杌牒前第五。求法依此。所以牒之。唯悕已下正合第六。如來合天。甘露法雨合前雨也。約喻名法。名甘露雨。四姓我是合第一句。貧法財(cái)寶合第二句。上來合竟。唯愿哀愍除斷我貧。結(jié)請(qǐng)令說。上來自為。下明為他。拯猶濟(jì)也。因說廣濟(jì)。名拯無量苦惱眾生。下重請(qǐng)供。我供雖少。謙己供微。如下文說飯唯八斛。故言微少。所奉雖少。望得廣充。辨少兼多。是以言雖。問曰。純陀下為如來。莊嚴(yán)處所。令三千界如安樂國(guó)。應(yīng)堪多辯。何故微少。釋言。純陀實(shí)能多辨。為欲寄少。顯示如來不思議力。令眾歸信。故下大眾見此神變。皆大歡喜。冀得充足。如來大眾申己廣意。冀猶望也。望以此食充足佛眾。如維摩詰取飯一缽?fù)�充一切。為此言者。欲使如來遂己心愿。演少為多。令諸大眾睹佛神變。歡喜信樂。我今無主無親已下請(qǐng)佛哀受。此還牒上無主親等請(qǐng)佛憐愍。求佛深憐。乞同羅睺。羅睺是佛生身之子。慈愛深重。諸憐眾生。多取為類。下佛答之。爾時(shí)世尊舉酬答人。一切種智無上調(diào)御。舉酬答德。于一切法種別而知。名一切智。自調(diào)調(diào)他。調(diào)御中極。名無上調(diào)御。別即種智。是能說德。無上調(diào)御是受供德。自調(diào)心故。能受物養(yǎng)。通則義等。一切智故。能為說法。能受其供。并知說時(shí)。及與受時(shí)。無上調(diào)故。能調(diào)眾生。為之說法。為之受供。告純陀下明酬答詞。先總嘆善所請(qǐng)事好。是故言善。哉是助詞。由請(qǐng)契當(dāng)。重言以嘆。下正答之。先許說法。后許受供。何故與前請(qǐng)?jiān)~不次。良以純陀意專獻(xiàn)供。故先請(qǐng)受。佛意在法。故先說法。我今為汝除斷貧窮。對(duì)上請(qǐng)中唯愿哀愍除斷我貧。由說得果。故斷貧窮。此明所去。無上法雨雨汝身田。對(duì)上請(qǐng)中唯悕法雨。依前身口七支授法。名雨汝身。依前智慧良田授法。名雨汝田。約喻名法。是故名雨。由說起彼法身種子。名生法芽。此明所與。許受供中。汝今于我欲求壽等。牒其所求。名前所求。將來之食為壽命等。我當(dāng)說下正許受供。由佛受供令彼得果。是故云施。常田植福。得報(bào)不遷。是以言常。壽命色等是其果體�，F(xiàn)在施食能令受者得其壽命。色力安辯。五事利益。故于未來還得此果。何以下釋。初先征問。問有兩意。一問行因。自能得果。我以何故云言施汝。二問五果。是有為法。我以何故言施汝常。下別釋之。先解施常。釋意如何。由我常故。能施汝常。然今文中但解佛常。佛常既成。彼常自顯。不勞更辯。問曰。何不望直就彼所得解常。乃就佛乎。釋云。彼常當(dāng)來未現(xiàn)。冥冥難彰。故就佛論。佛常為昔。權(quán)跡所隱。今須拂權(quán)以顯其實(shí)。故約二時(shí)無差以顯呼言純陀。起發(fā)其心。施食有二。果報(bào)無差。正解常義。施食有二。文少難解。若具應(yīng)言受施食人有二。翻者為欲四字成文。略去初受。此云何知。下就受者以辯二故。果無差者。拂權(quán)顯實(shí)。隨化以論。前受施時(shí)是因非果。后受施時(shí)是果非因。因果兩差。即是無常。據(jù)實(shí)。二時(shí)無非佛果。果報(bào)無差。所以是常。問曰。上言此段因于純陀獻(xiàn)供。明佛無待。故名為常。今以何故無差釋常。釋言。無差猶是無待。今昔兩時(shí)并無假待。故曰無差。下辨二相。先問。后辯。一者受已得菩提者。未成佛前。先受二女所奉乳糜。然后成佛。阿耨菩提是外國(guó)語(yǔ)。此云無上正真正道。阿之言無。耨多羅言上。三之言正。藐之言真。三復(fù)名正。菩提名道。二者受已入于涅槃。指今所受。上來解常。下釋施義。我今受汝最后供養(yǎng)。令汝具檀未來得果。故名為施。此是法施。非余施也。上來因請(qǐng)略開常法。自下第二因純陀設(shè)難。廣解常義。純陀先難無差之言乖昔所聞。是以難之。如佛所說二施果報(bào)無差不然。牒以總非。何以故下廣顯不然。先自征責(zé)。我以何故道佛不然。下舉五事難破無差。成前不然。一就田為難。第二就人。第三就身。第四就因。第五就緣。受施是田。故先就田。田者是人。故次就人。人必有體。故次約身。身必有本。故次就因。身有假藉。故次就緣。此五難中例應(yīng)有三。一彰昔異今。二明今異昔。三結(jié)破無差。然今文中有具不具。就初田中。但有前二。初彰昔異今。先受施者煩惱未盡。斷德不成。未成種智。智德未備。未能令生具足檀者。生福不勝。二明今異昔。后受施者煩惱已盡。明斷德成。已成種智。明智德備。令生具足。明生福勝。三應(yīng)結(jié)破。文中略無。第二人中亦應(yīng)具三。文但有二。初言先受。直是眾生。彰昔異今。前受施時(shí)生死未盡。猶是眾多生死所攝。故名眾生。二后受下明今異昔。如下文中。天有五種。一是世天。大智論中名假號(hào)天。謂世人王名為天子�；蛟铺焱酢６�者生天。從四天王乃至非想。三者凈天。從須陀洹乃至辟支。四者義天。從初地上乃至法云諸菩薩等解達(dá)空義。故名義天。五第一義天。謂佛如來見性窮極。名第一義佛于如是五天之中。最為上天。名天中天。三應(yīng)結(jié)破。文略無也。就難身中文具有三。一彰昔異今。先受施者是雜食身。約緣辯身。煩惱身者約因辯身。從煩惱生。生煩惱故。是后邊身。無常身者當(dāng)相辯身。后邊簡(jiǎn)前。生死之窮。故曰后邊。無常異后。遷機(jī)未息。故名無常。二明今異昔。后受施者無煩惱身。翻前煩惱。金剛別論。非是翻前。其身難壞。故如金剛。法身翻前雜食之身。諸功德法集成佛身。故名法身。常翻無常。無邊翻邊。問曰。純陀難破無差成佛無常。今言如來后受施時(shí)。法身常身無邊身等。已知佛常。何須更難。釋言。純陀道佛常者。一得不退。故名為常。非是凝然。故得為難。亦可純陀且縱佛常令與昔差。今昔既差。還是無常。難意如是。三云何下結(jié)破無差。就因難中文亦有三。一彰昔異今。先受施者未具檀等明行未圓。六度之義廣如別章。唯得肉下彰解不具。何故五眼乃名為解。于五眼中佛慧法眼。是智解故。五眼之義亦如別章。于五眼中。肉眼為始。天眼為次�；垩鄣谌�。法眼第四。佛眼第五。于此五中。肉眼先有。故云唯得。余四修起。爾時(shí)未得。就未得中。天眼凡法。今廢不論。余三圣智。今此辯之。就此三中。從下向上。應(yīng)當(dāng)說言未得慧眼乃至佛眼。今此文中。從上向下。是故說言未得佛眼乃至慧眼。越法名乃。此約三乘別教言耳。據(jù)實(shí)菩薩亦分具五眼。二明今異昔。后受施者已具檀等明其行圓。以此諸度修在菩薩。成在佛故。具佛眼等彰其解具。就圣眼中從上向下。故云具佛乃至慧眼。天肉不論。三云何下結(jié)破無差。就緣難中文亦有三。初言先受入腹消等彰昔異今。二后受已下明今異昔。無五果者。無食所成色力壽等五事果也。三云何下結(jié)破無差。下佛釋難。與問不次。初先就身釋成無差。第二就因。第三就人。第四就田。第五就緣。身是德體。故先就之。身必有本。故次就因。身能成人。故次就人。身能受供。故次就田。身有假待。故次就緣。就此五中例應(yīng)有三。一彰昔同今。二明今同昔。三結(jié)成無差。然今文中有無不等。就初身中但有前一。無后兩句。文顯可知。第二因中亦應(yīng)具三。文中但有第一第三。略無第二。就初段中。釋難不盡。云何不盡。向前難中。言先受施。六度不具。五眼不足。今但釋眼。六度不論。就五眼中但釋佛眼。余四不解。故云不盡。一義既通。余類可知。故不具釋。云何得知偏釋佛眼。照見佛性。是佛眼故。文中初言未見佛性。名煩惱身雜食身等。約前顯實(shí)。亦得名為約果顯因。顯之云何。未見佛性名煩惱身。雜食后邊。無常身故。向前宣說。無量劫來無有食身煩惱身等。明知我于無量劫來已見佛性。已見性故。先有佛眼。菩薩爾時(shí)受飲食下約真顯應(yīng)。顯之云何。實(shí)則如來無量劫來已是常身。已見佛性。而言爾時(shí)受飲食已入金剛定。始見佛性。得菩提者。明知是應(yīng)。是故我下結(jié)成無差。良以今昔同見性故。二果無差。第三人中。文具有三。初言爾時(shí)破壞四魔。彰昔同今。煩惱陰死及與天魔。是其四也。破煩惱魔。離生死因。破壞天魔。離生死緣。破陰破死。離生死果。破此四魔。故非眾生。二今入下明今同昔。三是故下結(jié)成無差。第四田中文亦有三。初言爾時(shí)雖不廣等彰昔同今。釋難不盡。向前難云。前受施者煩惱未盡。未成種智。未能令人具足檀度。然今直釋。有智便羆。余皆不論。此明如來前受施時(shí)。雖不廣說十二部經(jīng)。先已通達(dá)。是故我先具一切智。十二部經(jīng)下當(dāng)具辨。二今入下明今同昔。三是故下結(jié)成無差。第五緣中亦應(yīng)具三。一彰昔同今。二明今同昔。三結(jié)成無差。今有前二。略無第三。初中如來于無量劫不受飲食。正顯其實(shí)。為聲聞下拂權(quán)顯實(shí)。先舉昔權(quán)。言受難陀難陀波羅所奉乳者。昔有二女。長(zhǎng)名難陀。少名難陀波羅。共牧千牛。于一時(shí)中。構(gòu)千牛乳用飲百頭。復(fù)構(gòu)百頭用飲十頭。復(fù)構(gòu)十頭用飲一頭。構(gòu)一牛乳。煮以為糜。糜在空中七尺而沸。女見奇異。不敢自食。用上樹神。佛在樹下。二女不知。到已遇見。遂即奉獻(xiàn)。故今舉之。上來舉權(quán)。即是顯應(yīng)。我實(shí)不食。拂之顯實(shí)。我今為下是第二段明今同昔。為于此會(huì)受汝所奉。應(yīng)同昔也。實(shí)亦不食。真同昔也。問曰。應(yīng)身為一向食。亦有不食。佛化種種非是一向。如轉(zhuǎn)女身經(jīng)說佛應(yīng)身如全段金剛。無生熟藏。無大小便。無出入息。凡所受食持至十方。施諸大會(huì)。自無所食。故知應(yīng)身亦有不食。今據(jù)一化。且言食也。自下第二因純陀請(qǐng)住。明佛應(yīng)滅。實(shí)即不遷。無為故常。純陀先請(qǐng)。如來后答。請(qǐng)中有二。一眾推純陀以為請(qǐng)主。二純陀喜下為眾正請(qǐng)。前中初先總明眾喜。爾時(shí)大眾舉歡喜人。聞佛普為大會(huì)受供。明喜所由。歡喜踴躍正明歡喜。喜有二意。一純陀獻(xiàn)供。普為大眾。如來今受。眾則有分。所以歡喜。彼成時(shí)能度我故。二純陀為眾獻(xiàn)奉供養(yǎng)。如來為受。為眾請(qǐng)住。佛亦應(yīng)留。豫望佛住。是故歡喜。二同聲下別顯喜意。別中有二。初盡長(zhǎng)行。顯初喜意。下有四偈顯后喜意。前長(zhǎng)行中初嘆后歸。善哉嘆也。南無歸也。以其所成檀行可尚。故眾同嘆。所成可伏。故眾同歸。嘆中初言善哉希有。是總嘆也。汝今立下是別嘆也。別中有四。一準(zhǔn)德驗(yàn)字。嘆名不虛。二嘆得名利。三嘆愿滿足。四嘆成五難。于初段中別有四句。一嘆名不虛。二言純陀下釋其名義。三汝今建下彰其實(shí)德。如地經(jīng)中十波羅蜜有大義利。同名大義。純陀獻(xiàn)佛。成就檀度。名建大義。四是故下就德結(jié)名。能立大義。故名純陀。問曰。純陀所建大義。今時(shí)始立。名字先有。今云何言從義立名。名曰純陀解云。賢圣所有名字。雖是父母生時(shí)建立。冥與德會(huì)。如維摩詰名無垢稱。如須菩提名曰空生。如是等也。自下第二嘆得名利。由佛受供。美響遐布稱得大名。由得名故。眾皆歸從。成攝他行。說得大利。自下第三嘆其愿滿。純陀過去迦葉佛時(shí)曾起供佛。攝功德愿。彼愿今遂。名德愿滿。又于現(xiàn)在起供佛心。亦是純陀攝功德愿。此愿得遂。名德愿滿。自下第四嘆成五難。甚奇純陀。總以標(biāo)嘆下別顯之。何者是五。一人身難得。二佛世難值。三信心難生。四經(jīng)法難聞。五后供難成。生在人中是初難也。下舉余四。復(fù)得難得無上之利。總以標(biāo)舉。于人身上更得四難。故云復(fù)得。人身世利。后四出世名無上利。下別列之。于中先明佛出世難。如優(yōu)曇華世間希有。喻說彰難。此方名為靈瑞華也。輪王出世。此華乃現(xiàn)。名世希有。佛出世難。合喻顯難。下約此佛明后四難。差別可知。以此皆于難出佛邊而成就故。所以極難。上來嘆竟。下歸命中。初歸純陀供佛之行。雖受人下歸命純陀供佛之心。行能度物。故歸其行。心專為物。故歸其心。前歸行中。初法。次喻。后合。下結(jié)法中。初言南無純陀。是歸命詞。梵言南無。此言歸命。誠(chéng)心歸命。重言顯之。汝已具檀。出所歸事。喻中如月乃至無翳。喻前所歸。秋月正喻純陀之身。十五日夜喻佛滅時(shí)。凈滿無翳喻成檀行。一切眾生無不瞻仰。喻上能歸。合中初言汝亦如是。合上如月凈滿無翳。而為我下合一切生無不瞻仰。下牒結(jié)之。先牒前法。佛受汝供令汝具檀。牒上所歸。南無純陀牒上能歸。是故已下合之同喻。是汝具檀。故說如月。眾咸歸汝。故說一切無不瞻仰。下歸純陀供佛心中。南無純陀。歸命之詞。雖受人下出所歸事。雖受人身心如佛心。正出所歸。身劣心勝。舉劣兼勝。是故云雖。佛心為物。純陀亦爾。是故云如汝真佛子。嘆人顯心。心如佛故。終能紹繼。名真佛子。如羅睺羅。類以顯之。純陀是佛法身之子。羅睺是佛生身之子。子義不異。是以言如。自下第二顯后喜意。推為請(qǐng)主。偈請(qǐng)之中。初之一偈推為請(qǐng)主。第二一偈正勸令請(qǐng)。第三一偈彰請(qǐng)所為。為留佛住。身口益物。第四一偈結(jié)勸令請(qǐng)。初中上半嘆其人尊。以人尊故堪為導(dǎo)首。為眾啟請(qǐng)。所以嘆之。解有兩義。一約純陀內(nèi)心以釋。純陀之心為物如佛。是故雖復(fù)生在人趣。已超第六天道之上。二約純陀請(qǐng)德以解。佛初成時(shí)。初禪梵王請(qǐng)佛說法。純陀今者請(qǐng)德同彼。是故雖復(fù)生在人中。已超第六他化天上。我及一切今故稽首推為請(qǐng)主。第二偈中。上之半偈舉佛滅事。下之半偈正勸令請(qǐng)。第三偈中。上之半偈為留佛住身業(yè)益物。演說已下半偈之文。為留佛住口業(yè)益物。無上甘露是大乘法。為佛智者之所稱贊。愿住演說。第四偈中。上半明其不請(qǐng)有損。解有二義。一現(xiàn)在悲苦身命不全。二流轉(zhuǎn)生死慧命不全。下之半偈結(jié)勸令請(qǐng)。此偈須記。純陀下還述此為請(qǐng)

　　上來大眾共推純陀以為請(qǐng)主。自下第二純陀為請(qǐng)。于中初明純陀心喜。彼何故喜。還有二意。一蒙佛受供。成檀故喜。二準(zhǔn)前類后。望留佛住。所以生喜。文中初法。次以喻顯。父母卒喪忽還活者。解有二義。一就檀行以釋還活。供佛善根可尊可重。如世父母。佛前不受人天供養(yǎng)。名為卒喪。今受純陀所奉供養(yǎng)。如似還活。二就佛解。佛如父母。向前唱滅。名為卒喪。純陀今者準(zhǔn)前驗(yàn)后。望留佛住。說為還活。下合可知。次以身禮。下以口請(qǐng)。偈言巧妙。少字之中能攝多義。故以偈請(qǐng)。于中偈有十八行半。判以為二。初十偈半慶前所得。下之八偈啟請(qǐng)于后。對(duì)前大眾嘆成五難。所以慶前。對(duì)上大眾四偈推請(qǐng)。所以請(qǐng)后。此二即顯喜中二意。問曰。純陀今為請(qǐng)住。直請(qǐng)便足。何勞慶前。欲使如來述后同前。故須慶前。于中初偈慶得人身。快哉獲利。慶喜之詞。下出所慶。善得人身。彰己所得。得身修善。故名善得。蠲除貪等明己所離。蠲貪恚等明斷惡因。舉除貪恚等取離癡。永離三惡明離苦果。依六卷經(jīng)。此離泥犁地獄之苦。今以人身勝過三涂。故言永離三惡道也。第二一偈慶得值佛�？煸諔c詞。下出所慶。遇得金聚值調(diào)御師。明己所得。先喻后法。不懼墮畜。彰己所離值佛除癡。故離畜生。前得人身應(yīng)離地獄。隱別彰通。后值佛等亦應(yīng)通離。隱通彰別。文之左右。次一偈半慶得生信及與聞法。先彰所得。佛如優(yōu)曇。明佛希有。下對(duì)此佛明其生信。聞法為難。值生信難。慶生信也。遇己種善。慶聞法也。下明所離。永滅餓鬼。生信所離。信樂供養(yǎng)。故離餓鬼。亦復(fù)損減修羅種者。聞法所離。聞法除疑。故離修羅。下有七偈。慶成檀度。于中有二。初之五偈舉其所慶。下之兩偈彰己歡喜。前五偈中。初明所得。度人天下彰其所離。前所得中。芥子投針佛出難是。明佛難值。舉佛難值。明于佛所成檀至難。先舉難事。后約顯佛。我已具檀。明于向前難值佛所成檀可慶。下明所離。度人天死總明所離。佛不染下別明所離。于中有二。一以己檀行上求佛果。故得度于人天生死。二一切煩惱摧破已下。不將檀行求人天報(bào)。故得度于人天生死。前中先明佛出生死。生世難下用己檀行。回以求之。明佛出中。佛不染世。離生死緣。緣謂煩惱。善斷有種。離生死因。因謂業(yè)行。非想是其三有之窮。名為有頂。佛斷其種。下即亡言。度生死流。離生死果。下以檀度愿求之中。初明生世為人至難。舉此為顯難得身中所起檀行。唯應(yīng)求佛。不應(yīng)求余。彼云何難。如下文說。舍于人身還生人中。如爪上土。值佛世下明佛難逢。先法后喻。舉此為顯難值佛邊所成檀行。唯應(yīng)求佛。不應(yīng)求余。我今奉食愿無上報(bào)。正愿求佛。求前不染。乃至永渡生死流。佛名無上報(bào)。以求此報(bào)。故得度于人天生死。下明不求人天之中。一切惱結(jié)摧破不堅(jiān)。破人天因。行檀求佛。故能破之。我于此下離人天果。我今此處不求天人。未得不求。謂今于此供佛所成檀行之處。不求未來人天之身。設(shè)使得之心亦不樂。已得不受。上來五偈舉己所慶。下明歡喜。于中初法。次喻。后合。下結(jié)可知。上來慶前。自下請(qǐng)后。述前大眾四偈所勸即為請(qǐng)也。下八偈中。初之一偈。述前大眾第一偈意。明眾推已以為請(qǐng)主。次有兩偈。述前大眾第二偈意。為之正請(qǐng)。次有三偈。述前大眾第三偈意。彰請(qǐng)所為。為留佛住。身口益物。此亦即明圣住有益。下有兩偈。述前大眾第四偈意。明眾有苦。此亦即顯圣去有損。就初偈中。我得現(xiàn)報(bào)最勝上處。述上偈中汝雖生人已超六天。由佛受供。得為大眾攝法上首。名得現(xiàn)報(bào)最勝上處。釋梵天等悉來供我。述上偈中我及一切今稽首請(qǐng)。次二偈中。初至高聲唱無調(diào)御。述上偈中人中勝尊今當(dāng)涅槃。明眾悲苦。一切世間悉生苦惱。以知世尊欲入涅槃。明眾心苦。高聲唱言世無調(diào)御。明眾口怨。道佛涅槃名無調(diào)御。不應(yīng)舍生應(yīng)視如子。述上偈中汝應(yīng)愍我唯速請(qǐng)佛。為之正請(qǐng)。次三偈中。如來在僧。述上偈中久住世間利無量眾。明住身益。僧猶是前無量眾矣。演無上法。述前偈中演智所贊無上甘露。明住口益。如須彌山安處大海。顯前如來在僧之益。須彌寶成。映發(fā)大海。佛眾德成。顯發(fā)大眾。佛智能下顯前演說無上法益。佛智能斷我等無明。除無明地。如虛空中起云清涼。喻以顯之。佛如虛空。說如起云。由斷無明。四住不生。猶如日出。除云光照。喻以顯之。斷除四住。由滅無明。故如日出。除云光照。斯乃本末互相顯示。下兩偈中。初偈述上第四偈中汝若不請(qǐng)我命不全。是諸眾生啼泣面腫。明現(xiàn)悲苦身命不全。悉為生死苦水所漂。明沒生死慧命不全。后偈述上是故應(yīng)見為啟請(qǐng)調(diào)御師。以是故者。以眾啼泣生死漂故。應(yīng)長(zhǎng)信者。對(duì)前啼泣請(qǐng)佛住也。眾謂佛滅。所以啼泣。佛應(yīng)久住。長(zhǎng)其常信。為斷生死。對(duì)前生死苦水所漂。請(qǐng)佛斷也。久住于世�？傄越Y(jié)請(qǐng)。下佛答之。文還有二。一述前所慶。二不應(yīng)請(qǐng)下違其后請(qǐng)。前中先述所成五難。汝今已下述勸令喜。前中初言如是如是如汝所說�？偸銎溲�。佛出世下別述其言。上有五難。今述其三。人身聞法略而不舉。于中先明如來難出。下約此佛明其值遇生信等難。下勸令喜。于中初言莫大愁苦。勸苦愁心。應(yīng)生踴等教生喜心。得值如來最后供等。舉上后難。成前應(yīng)喜。下違請(qǐng)中。文別有二。一明如來化必須滅不應(yīng)請(qǐng)住。二從離欲善思已下。明真常存不應(yīng)請(qǐng)住。前則顯應(yīng)。后則開真。前中有二。一正違其請(qǐng)。不應(yīng)請(qǐng)佛久住于世。二汝今觀下明化須滅。成前不應(yīng)。于中初先明應(yīng)須滅。彰請(qǐng)不應(yīng)。即為純陀而說偈下九偈半文。明有叵樂。成請(qǐng)不應(yīng)。前中初言汝觀佛境悉無常者。明應(yīng)境界之無常也。應(yīng)身分齊名佛境界。隨化示滅故曰無常。斯乃如來得大涅槃。不舍世間常共無常。諸行性相亦如是者。以圣類凡。五陰諸法遷流名行。同佛無常。故云如是。正應(yīng)先明諸行無常。后類于佛。今此何故先說諸佛境界無常。后類諸行。釋言。取義左右不同。若欲知佛有為無常。舉行以類。若欲令人知行無常。舉佛以類。然今化意。為使眾生因佛無常。知有為行無�？蓞�。故先舉佛。后類諸行。自下第二明有叵樂。成請(qǐng)不應(yīng)。為純陀說。經(jīng)家總舉。下正說之。于中合有九偈半文。前九廣明有為多過。未后半偈結(jié)己不樂。前九偈中明有為法五非常過。初三偈半明其無常。次一偈明苦。次半偈明空。次兩偈半明其無我。下一偈半明其不凈。空與無我。有何差別�？帐欠�空。無我是其眾生無我。初中約就生老病死。以說無常。初偈明其生法無常。一切世間生皆歸死。明無常寬遍。壽雖無量要必當(dāng)盡。明無常決定。生無常故。皆死必盡。次有三句。明老無常。夫盛有衰。合會(huì)別離。泛舉世事。類身必老。壯年不停。正明老體。盛色病侵一句明病。下一偈半明死無常。命為死吞。當(dāng)相辨死。無法常下舉類顯死。無有法常舉法以類。諸王自在勢(shì)力無雙一切遷動(dòng)。舉人以類。壽亦如是。約類顯死。就明苦中。初有半偈。明其粗苦。言眾苦者是其重苦。內(nèi)有生老病死等苦。外有種種逼迫等苦。名為眾苦。無際無息是其深苦。過去無際。未來無息。下半明其生滅細(xì)苦。三界無常明苦所以。諸有無樂正明其苦。良以三界皆無常故。三有之中悉無有樂。就明空中。有道性相一切空者。三有六道因緣虛集。求其性相。一切空也。假中無性名為性空。緣假亦無名為相空。明無我中。初之二偈正明無我。下有半偈約智顯過。前兩偈中。初一偈半就生死果以說無我。后之半偈就生死因以明無我。前偈半中。初偈正辨。后半結(jié)之。前正辨中。可壞流動(dòng)。約無常義以顯無我。常有憂等。約其苦過以顯無我。憂患心苦�？值壬砜�。就身苦中�？植乐T惡是其外苦。老病死等是其內(nèi)苦。亦可憂者是其心苦�；际巧砜�。此二并舉。是故名等。恐怖諸惡出其所憂。老病死等出其所患。上來正辨。下次結(jié)之。是諸無邊是總結(jié)也。是前諸過細(xì)分廣多。故曰無邊。易壞怨侵是別結(jié)也。易壞結(jié)前可壞流動(dòng)。怨侵結(jié)前常有憂等。上來就果。下就因說。煩惱所纏法說以論。如蠶處繭。類以顯之。唯是妄想煩惱所纏。故無我體。上來正辨。何有智者而當(dāng)樂此。約智顯過。下明不凈。此身苦集一切不凈。果體不凈。扼縛癰瘡根本無利。種子不凈。扼者四扼。所謂欲有無明及見。欲界煩惱除無明見。名為欲扼。色無色界一切煩惱除無明見。名為有扼。三界無明名無明扼。三界諸見名為見扼。此等四種能令眾生為苦所扼。故名為扼。如雜心釋�？`謂四縛。名同四扼。癰瘡是漏。漏有三種。所謂欲有及無明漏。廣如下釋用此以為身之根本。故無義利。上至天身皆亦如是。明其分齊。下至地獄。上至天身。皆是苦集。根本無利。故是不凈。上來廣辨五非常過。諸欲無常故我不貪�？偨Y(jié)舍離。上有五過以何義故偏言無常。無常在初。故偏說之。亦可諸義互以相顯。且言無常。上來第一明應(yīng)須滅不應(yīng)請(qǐng)住。自下第二明真常存不應(yīng)請(qǐng)住。于中偈文多少不定。凡有三別。依一經(jīng)本但有兩偈。依一經(jīng)本有五偈半。依一經(jīng)本有六行偈。六行者是。今依解釋。于中分二。前三偈半明真常住。彰其不應(yīng)請(qǐng)住所以。后兩偈半正勸不應(yīng)。前明應(yīng)中。先勸不應(yīng)。后出不應(yīng)請(qǐng)住所以。今此先明不應(yīng)所以。后勸不應(yīng)。文之左右。前三偈半明真常中。分之為四。一斷集證真。二究竟斷下除苦得滅。三我渡有下明其除苦得滅故樂。四以是緣下明其斷集證真故常。初中離欲。明其斷集諸過皆斷。欲過深重。受生之本。三毒之首。故偏說離。善思已下明其證真。善思是其趣證方便。而證真實(shí)。正明入證。如來藏性是其真實(shí)。舍妄契真。說以為證。第二段中究竟斷有。明其除苦。今當(dāng)涅槃。明其得滅。實(shí)自久證。對(duì)今息化。始?xì)w其實(shí)。故言今日當(dāng)涅槃矣。第三段中。我渡有岸牒前斷有。已得過苦牒前涅槃。涅槃之果超出眾苦。故言過苦。下約此義以明佛樂。以過諸苦。故于今者純受上樂。第四段中以是緣者。以初段中離欲因緣。證無戲邊。猶初段中善思證實(shí)。妄心分別名為戲論。得實(shí)除舍故名為證無戲論邊。下約此義明佛常住。永斷纏縛今入涅槃。離無常因。以前離欲故斷纏縛。纏有十種。謂無慚。無愧。睡悔。慳。愱。掉。眠。忿。覆。此是十也。通則諸結(jié)。斯名纏矣�？`如上辨。我無老病壽命不盡。離無常果。由前證實(shí)。故命不盡。上來第一明佛常住。自下第二彰請(qǐng)不應(yīng)。于中分二。初一偈半對(duì)向永斷。諸纏縛等勸其莫思。下有一偈。對(duì)前今者純受上樂。勸其莫啼。前中初言我今涅槃猶如火滅。對(duì)前文中永斷纏縛今入涅槃。明己諸過畢竟永滅。純陀不應(yīng)思如來者。對(duì)上我無老病死等。勸其莫思。莫思如來有老病死諸過之義。當(dāng)觀如來如須彌山。對(duì)前文中壽命不盡。教其正觀。正觀如來常住不動(dòng)如須彌山。后中初言我入涅槃受第一樂。牒前文中是故今者純受上樂。諸佛如是不應(yīng)啼哭。結(jié)勸止悲

　　上來第一佛對(duì)純陀開真辨應(yīng)。自下純陀對(duì)于文殊廣顯前真。又復(fù)前來佛對(duì)純陀。以理正教。生其常解。自下文殊反試純陀。堅(jiān)其常解。然下純陀對(duì)于文殊。還顯向前兩段中真。先對(duì)后段。廣顯如來不滅之真。如來次后自當(dāng)廣下。廣顯如來無待之真。乘言便故。從后向前次第顯之。初中有四。一純陀乘言啟請(qǐng)為由。二文殊反試。三純陀因試自申己解。四文殊述贊堅(jiān)其常解。初中有三。第一純陀述佛前言彰己智微。不能思佛涅槃深義。故須佛住。二我今與下明己所解。高參上流。聞?wù)f堪受。敢留佛住。三譬如饑下請(qǐng)佛深憐必為己住。初中如是誠(chéng)如圣教。總述佛語(yǔ)。依舊經(jīng)本。向前偈中佛勸純陀。不應(yīng)思量如來之義。故今述之我今智微。何能思量如來深義。別述佛言。以我智微。不能思量如來涅槃。故須佛住。第二請(qǐng)中。初法。次喻。后合。下結(jié)。法中明己內(nèi)有常解。故與文殊法王子等。喻中幼年初出家者。習(xí)道未久名為幼年。常解始生名初出家。未有常行名未受具。解常處同名墮僧?dāng)?shù)。合中初言我亦如是。正合前喻。以佛菩薩神通力故得在如是菩薩數(shù)者。純陀明己在數(shù)所以。以現(xiàn)佛力過去菩薩教化之力。生我常解。故在如是大菩薩數(shù)。是故下結(jié)。是我有解。上同菩薩堪受法故。故請(qǐng)佛住。第三請(qǐng)中。如饑無吐。立喻請(qǐng)佛。佛常思化。如世饑人。愿莫舍我。名不變吐。愿使已下約喻求佛。愿如饑人。莫舍我等入涅槃去。第二文殊反試之中。先呵。后教。初文殊告汝今不應(yīng)發(fā)是言等。是呵詞也。明佛無常。是故不應(yīng)。汝今觀下是教詞也。教觀如來有為無常。息其請(qǐng)意。汝今當(dāng)觀諸行性相。正教起觀。小乘法中佛是有為。諸行所攝。若觀諸行性相無常。自然知佛終歸盡滅。不應(yīng)請(qǐng)住。如是觀行具空三昧。舉益勸。由觀無常。知法無性。故具空定。欲求正法應(yīng)如是學(xué)。結(jié)勸修習(xí)。欲求空法。應(yīng)當(dāng)如是。學(xué)觀有為性相無常。第三純陀顯己解中。初先受前文殊所教。以理觀佛。非是有為。短壽喻下以己所知。教呵文殊。前中初言夫如來者天上人中最尊最勝。直立道理。下約此理推驗(yàn)如來。明非有為。于中初明同于有為非尊非勝。力士喻下明是尊勝。必破有為。前中有二。一正明如來是其有為非尊非勝。二復(fù)次文殊為如說下重審文殊。前中有四。初如是如來豈是行者。審定其言。二若是行下縱以示過。明同諸行。則有生滅流轉(zhuǎn)之過。三我聞下明有生滅流轉(zhuǎn)之過。便非尊勝。四是故下結(jié)呵文殊。就初段中。如是如來牒上之詞。所謂如是天上人中最勝如來。豈是行耶。審定其言。疑問不決故言豈耶。第二段中。若是行者牒其所立。下就顯過。于中初先就佛明過。一切行下類以顯之。前中初言為生滅法。法說明有生滅之過。譬如水泡速起速滅。喻說明有。生滅之過。往來流轉(zhuǎn)。法說明有流轉(zhuǎn)之過。猶如車輪。立喻彰過。下類顯中一切諸行亦如是者。生死諸行亦同有此二種過也。諸行例然。佛是有為。何獨(dú)不爾。第三段中。初就生滅。明佛不得為尊為勝。如聚落下就前流轉(zhuǎn)。明佛不得為尊為勝。前中我聞諸天極長(zhǎng)。舉凡驗(yàn)圣。亦得名為辨凡過圣。如四天王壽五百歲。乃至非想壽八萬劫。名為極長(zhǎng)。云何世尊是天中天不滿百年。準(zhǔn)凡責(zé)圣。亦得名為彰圣劣凡。世尊既是天中之天。壽應(yīng)無量。云何命短不滿百年。不滿百故不得名為天中之天最尊最勝。下就流轉(zhuǎn)明非尊中。初先立喻。如聚落主。喻佛得為三千化主。勢(shì)力自在能制他者。喻佛自在能調(diào)眾生。其后貧賤人所輕者。喻佛流轉(zhuǎn)為人輕也。為他使者。反為他化。所以下釋。下合顯法。世尊亦爾。合聚落主勢(shì)力自在能制伏他。同于諸行。合其福盡。不得稱為天中之天。合其貧賤為人輕也。何以下釋。即是合上失勢(shì)力故。第四結(jié)中。是故文殊勿觀如來同諸行者。以同諸行。便有生滅流轉(zhuǎn)之過。不得名為天中天故。莫觀如來同有為行非尊非勝。自下第二重審文殊。文殊高人。喜有異見。故須審之。復(fù)次文殊為知而說不知而說。審定其言。為當(dāng)知佛定是有為。說同諸行。為當(dāng)不知闇心妄說。設(shè)使已下縱以示過。設(shè)知如來同于諸行。命報(bào)短促。不得名為天中之天。流轉(zhuǎn)不定。如聚落主。不得名為自在法王。上來明佛同于有為非尊非勝。自下第二明是尊勝必破有為。破離四魔有為生死。方得名為三界尊故。于中先喻。次合。后結(jié)。喻中有三。一佛破有為喻。二如是力士王所愛下世共尊敬喻。三所以下佛是無為喻。初中如王有力士者。眾生有其感圣之力。為佛隨從。故名為王。佛能摧破四魔強(qiáng)敵。名為力士。力當(dāng)千者當(dāng)敵四魔。更無降者魔不能伏。故稱當(dāng)千。結(jié)佛力勝。第二段中。如是力士牒佛如來。王所愛念為世尊仰。偏賜爵等別加敬養(yǎng)。第三段中。所以得稱當(dāng)千人者。問前起后。是人未必力敵千者。簡(jiǎn)前起后未必專以破障之力。當(dāng)敵千人種種伎能。能勝千者。具足種種無為功德。過千人也。故稱結(jié)之。如來下合。依前三段次第合之。合初段中。如來亦爾合前力士。降煩惱等合力當(dāng)千。更無降者。降煩惱魔。斷生死因。降伏天魔。摧生死緣。降陰及死。離生死果。以降此四。故非有為。是故如來名三界尊。合第二段王所愛念偏賜爵祿。如彼已下舉喻以帖。偏帖初段。以是緣下合第三段。以是緣者牒前顯后。以佛破壞有為因緣。成就種種無為功德。成就種種無量真德。合上種種伎能勝千。故稱如來應(yīng)正遍知。合前喻中故稱當(dāng)千。文殊不應(yīng)憶想如來同于諸行。總以結(jié)呵。上來純陀受文殊教。以理推驗(yàn)。佛非有為。自下純陀以己所知。教呵文殊。于中先呵。貧女下教。呵中先喻。譬如巨富長(zhǎng)者生子。喻凡感圣。感圣之人內(nèi)有道機(jī)。名富長(zhǎng)者。感圣出現(xiàn)名為生子。相師占之有短壽相。喻前文殊說佛有為。文殊相師觀佛名占。說佛今滅名短壽相。父母聞下喻世輕賤。父母聞等喻明感圣道機(jī)眾生聞短不愛。知佛不能常流法化。名為不任紹繼家嗣。由是不愛。觀同凡夫聲聞緣覺。名視如草。夫短壽下喻明其余。無道眾生聞短不敬。次合顯法。若使如來同諸行者。合前生子有短壽相。亦復(fù)不為世間敬者。超合不為沙門等敬。如來所說不變真法亦無受者。卻合父母不復(fù)愛等。以不愛故所說不受。是故文殊不應(yīng)說下總以結(jié)呵。自下純陀以己所知反教文殊。于中兩喻。初貧女喻反教文殊。顯佛無為。后大人喻。反教文殊覆佛有為。前中先喻。次勸。后合。喻中六句。一處苦求善喻。二止他已下依教主解喻。三是客舍下教授令出喻。四其產(chǎn)未下懷解向果喻。五于其中路遇惡已下逢苦不退喻。六慈念已下賞解得果。喻初中貧女喻修行人無德稱貧。能生常解。故名為女。無境安心名無居家。離善知識(shí)名無救護(hù)。煩惱嬰纏名加病苦。無法充神名饑渴逼。訪友游行。求法乞匃。第二句中止他客舍生一子者。名佛為他。大乘教法是佛攝人所安止處。名為客舍。依教曰止。起解名生。終能結(jié)繼故說為子。第三句中是客舍主驅(qū)逐去者。佛是舍主。教授向果名驅(qū)逐去。亦可教令舍詮求實(shí)。名驅(qū)逐去。第四句中其產(chǎn)未久攜抱是兒至他國(guó)者。解生不遙名為未久。懷解在心名抱是兒。悕心向果名為欲至。無上菩提是佛住處。名為他國(guó)。第五句中于修行時(shí)。名為中路。觸對(duì)塵境名遇風(fēng)雨。起惡招苦逼切自身。名寒苦至。加為惡友侵害善法。名為毒蟲之所唼食。中逢小乘名經(jīng)恒河。賞解求出名抱兒渡。小乘眾生共相逼勸。名水漂疾。守解不從名不放舍。乃至為彼小乘所殺。人喪道廢。是故名為母子俱沒。未必有此。蓋乃假設(shè)過分為言�？v使有此。亦須堅(jiān)守。第六句中如是女人生梵天者。喻諸菩薩賞解功德終得菩提。上來立喻。下次教勸。于中有二。一勸愚人一切莫說。二若正見下勸其智者定說無為。前中文殊欲護(hù)正法勿說如來同于諸行。勸其莫說。良以愚人心未見法。言多謬失。是故勸其一切莫說。次教莫著。唯當(dāng)自責(zé)我今愚癡。勸舍解心。如來正法不可思議。教生信心。是故已下結(jié)勸莫說。是如來法不可思故。不應(yīng)定說有為無為。下勸智者定說無為。若正見者應(yīng)說如來定是無為。以理正勸。何以下釋。先問。后解。由說無為。令人正解起修趣向。名生善法。不說有為令人舍謗不墮三惡。名生憐愍。下次合喻。前六句中。但合后二。如女在河愛念子等。牒前第五。護(hù)法菩薩亦應(yīng)如是。寧舍身等。舉法以合。以說如來同無為下合第六句。于中有二。一明得果。二明其人得果自然。前得果中。初先正合。如彼女下舉喻以帖。何以下釋。云何護(hù)下顯護(hù)法相。謂說如來同于無為。所謂同于涅槃無為。亦得同于法性無為。下自然中。初先舉法。后以喻帖。文中可知。下教文殊覆有為中。初先立喻。次勸。后合。喻中有六。一行修中廢喻。二寄止下退住小乘喻。三臥寐下聞。說無常喻。四即時(shí)驚下懼說濫佛喻。五具慚愧下正言覆佛喻。六生忉利下覆佛得果喻。就初句中。起修長(zhǎng)久名為遠(yuǎn)行。行修中廢名為疲極。第二句中。止他舍者小乘之法。是小乘人所安止處。名為他舍。退住名止。暫停名奇。第三句中。大解未發(fā)名臥寐中。聞?wù)f無常燒諸世間。名室忽然大火卒起。權(quán)教忽施。所以言卒。第四句中覺知無常濫佛之過。名即驚悟。愁慮佛身為彼無常。權(quán)教所隱。名自思惟。我于今者定死不疑。此以自身喻于佛身。諸佛法身是己體故。第五句中。具慚愧故衣纏身者。佛現(xiàn)無常。似若身丑。恥佛無常名具慚愧。說佛真常隱佛無常。名衣纏身。護(hù)佛至死名即命終。第六句中。生忉利天。喻得三十二相之果。滿八十返作大梵王。喻得如來八十種好。滿百千世為輪王等。喻得十八不共法等無量功德。上來立喻。下次教勸。于中文有六句三對(duì)。一邪正相對(duì)。有慚愧者不應(yīng)觀佛同于諸行。明正不應(yīng)。外道邪見可說如來同于諸行。彰邪所應(yīng)。二持犯相對(duì)。持戒比丘不應(yīng)如是生有為想。明持不應(yīng)。若言如來是有為下彰犯所為若言有為即是妄語(yǔ)。明有罪因。死入地獄彰有罪果。三心言相對(duì)。如來無為不應(yīng)說言如來有為。勸舍邪言。汝從今日應(yīng)舍無智求正智等。勸舍邪心。上來教勸。若能下合。前六句中但合第六。文相可知。上來第三純陀因試自顯己解。自下第四文殊述嘆堅(jiān)其常解。文殊嘆言善哉善哉。是總嘆也。下別嘆之。別中初先約貧女喻反嘆純陀。汝今已作長(zhǎng)壽因緣。嘆其所成。能知如來是常法等。嘆其所解。是常總也。不變無為是其別也。離細(xì)生滅名不變易。離粗分段名曰無為。亦可如來真身無生。名曰無為。以無終滅。說為不變。下復(fù)約前火人之喻。反嘆純陀。汝今如是善覆如來有為相等。嘆其所說。于中先法。后以喻帖。以是善心生忉利下。嘆其所得。于中先喻。汝亦下合。汝亦如是善覆有為。合前以是善心言也。必定當(dāng)?shù)萌�十二相合生忉利。八十種好合為梵王。十八不共無量壽命合為輪王。不在生死合不生惡。常受安樂合常受樂。上來四段合為第一顯佛無為。自下第二明佛無待。于中有四。一明如來身患已亡。二佛告已下如來述贊。三因前言重明如來心患已盡。四文殊言如是如是如汝說下文殊述贊。就初段中。文殊初先催供反試。純陀言下。純陀以理明佛無待。文殊催中。先止前言。下正催之。止前言中如來次后自當(dāng)廣說。推說歸佛。佛哀嘆下廣顯己常。名后自說。我與汝下自相抑止。我之與汝俱覆有為。息其論心。有為無為且共置者。止其論言。暫停非永。故言且置。下正催中句別有四。一催令速施。二如是施下嘆勝勸為。何故此施偏得為最。解有三義。一因此施廣顯法化。故得為最。二佛食此已入大涅槃。所為事大故施為最。三如來垂滅。道眾斯集。供奉寬廣。故得為最。三若比丘下舉類顯勝。然此泛舉一切比丘比丘尼等。遠(yuǎn)行疲極。隨時(shí)給施。具檀種子。類今亦然。不言此會(huì)。四若有最后施佛已下。舉滅重催。上來文殊催供反試。自下純陀明佛無待。施中四句。一呵文殊。汝今何故自貪此食令我時(shí)施。問曰。文殊為佛催供。純陀何故呵責(zé)文殊自貪此食。釋言。文殊為佛催供。元由自己須食心起。自己須食。謂佛亦然。純陀深測(cè)。就本以呵。故云何故自貪此食。又復(fù)文殊向前催供為佛及僧。文殊是僧。為己催食。是故呵之。汝今何故自貪此食。道其自貪明佛無待。二如來昔下正明無待。于中舉昔苦行以驗(yàn)。三汝今實(shí)謂如來已下審定文殊。四我定知下申己所解。彰佛無待。第二如來贊純陀中。初對(duì)文殊印可純陀。文殊深智明練是非。對(duì)之述可。以顯純陀所言決定。善哉已下正對(duì)純陀而為述嘆。純陀如學(xué)。人多不信故。佛述可令人歸信。汝成大智正是嘆詞。善人已下顯大智相。入猶解也。謂解大乘經(jīng)中深義。自下第三重明如來心患已盡。何因辨此。由向如來述可純陀。似有愛憎。故下遣之。于中有二。一明如來體無分別。二如國(guó)王下明佛出過分別境界。前中有四。一因文殊反試明佛無偏。二文殊言如來于汝及以我下。因文殊反試明佛無悅。三如來無有愛念想下顯前第二。四等視一切如羅睺下顯前第一。初中文殊先為反試。語(yǔ)純陀言汝謂如來是無為者。牒其上言。如來之身即是長(zhǎng)壽。自述其語(yǔ)。若作是下明佛悅可。純陀答言非獨(dú)悅我亦悅一切。明佛無偏。第二段中。初文殊言如來于汝及我一切皆悉悅可。文殊反試。純陀答下明佛無悅。于中有四。一總呵文殊。汝不應(yīng)言如來悅可。二夫悅可下明悅可過。過有四重。悅可一重。倒想兩重。生死三重。有為四重。三結(jié)呵文殊。句謂如來是其有為。據(jù)后以呵。四縱以示過。若言有為我與仁者俱行顛倒。言佛悅可即是有為。故是顛倒。自下第三明佛無愛。成前第二無悅可義。如來無有愛念之想。正明無愛。夫愛念下舉過彰離。先舉其過。夫愛念者總以標(biāo)舉。如彼已下寄喻顯過。如世母牛愛念子故。雖復(fù)饑渴行求水草。若足不足。忽然還歸到其子所。喻明世人有愛念故。雖復(fù)行化饒益他人。若竟不竟。忽然放舍還益所親。佛無此念。對(duì)過彰離自下第四舉佛等慈。成上第一無偏之義。等視一切如羅睺羅。正明等慈。如是念者是佛境界。結(jié)德屬人

　　上來明佛體無分別。下明出過分別境界。于中兩喻。初喻明其近不及遠(yuǎn)。亦得名為鈍不及利。后喻明其下不測(cè)上。前中先喻。譬如國(guó)王調(diào)御駕駟。喻佛勝出。久習(xí)勝慧名調(diào)駕駟。欲令驢及無有是處。喻己不及。下合可知。下不測(cè)中。先喻。后法。喻中偏明上能知下。如金翅鳥喻佛真身。升虛空者喻佛真身。住法性空無量由旬。顯證深遠(yuǎn)。此明證智。下觀海者喻佛教智。照知世間生死大海悉見水性魚鱉等者。喻見眾生愚智差別。及見己影。喻見自己應(yīng)身隨世。法中偏明下不測(cè)上。文之左右。凡夫小智不能量者。明凡二乘不能知上。二乘之人名之小智。我與仁者亦復(fù)如是不能量者。明諸菩薩不能知上。純陀道己及與文殊。亦如向前凡夫小智不能量也。道己及與文殊不量。類諸菩薩一切皆爾

　　上來明佛心患已盡。自下第四文殊述贊。何故須然。文殊高人。言設(shè)非理。人多從受。故贊純陀令人歸信。如是如是印可其言。我于此下回解歸己。彰己先解。成其說是。直欲試下拂會(huì)上言。自己久知。專為試彼。是故云直。試汝純陀同諸菩薩所解之事。故云試汝諸菩薩事。由前純陀自言己解。己與諸大菩薩齊等。故須試之

　　自下第三佛對(duì)純陀廣顯前應(yīng)。問曰。直爾辨直便足。何勞說應(yīng)。釋言。權(quán)隱導(dǎo)引化廢。故須辨應(yīng)。其義何也。若不明佛應(yīng)身有滅。無由使人厭舍有為。若不明佛應(yīng)身受供。無由使人成就檀行。趣入無為。故須辨應(yīng)。文中有四。初佛催供明佛有待。二爾時(shí)純陀聞佛語(yǔ)已舉聲啼下明應(yīng)有為。三如來不欲久住已下。對(duì)前第二明應(yīng)有滅。四我今受汝所獻(xiàn)供下。對(duì)上第一明應(yīng)有受。問曰。何故有此四段。良以翻前成上故爾。四中前二翻上純陀所辨二真。后之兩段成前如來所顯二應(yīng)。故有四段。是義云何。向前純陀初明如來真身無為。后顯如來真身無待。今乘言便。從后向前次第翻之。初段翻后真身無待明應(yīng)有待。第二翻前真身無為明應(yīng)有為。后之兩段成上如來所辨二應(yīng)。如來向前初明如來應(yīng)身有受。后明如來應(yīng)身有滅。今乘言便。從后向前次第成之。第三成上應(yīng)身有滅。第四成前應(yīng)身有受。初中有二。一光照文殊身業(yè)催供。二言告純陀口業(yè)催供。前中有三。一光照文殊。何故須然。上來文中純陀辨真。文殊顯應(yīng)。今欲述成文殊所顯。故光照之。又復(fù)文殊前已催供。如來今欲令其重催。是以光照。又佛大人望直發(fā)言自為催食。于化不便。故照文殊令其先催。然后助勸。第二文殊遇光知表。催令速施。遇斯光者身遇光也。知是事者內(nèi)心知也。知佛滅事亦知放光為催供事。尋告已下口言催也。先辨光意。佛現(xiàn)是相。不久涅槃。次勸速施。下勸純陀令知光意。佛放是光為催汝供。非無因緣。三純陀聞已悲塞默然。佛口催中圣意殷勤。鄭重至三。上來第一明應(yīng)有待。自下第二明應(yīng)有為。于中純陀先請(qǐng)為由。后佛答之。請(qǐng)中有二。一聞如來正爾涅槃悲號(hào)啼哭。二復(fù)白眾下求眾共請(qǐng)。一人之感未若多人。故求眾請(qǐng)。答中還二。一對(duì)前悲哭。勸之莫啼。二當(dāng)觀已下對(duì)前請(qǐng)住。勸觀五非。明應(yīng)有為不可久住。初先勸觀空無我義。壞器已下勸觀無常。當(dāng)觀諸行如雜毒食。勸觀其苦。有為多過勸觀不凈。三十六物集成己體。名多過患。自下第三明應(yīng)有滅。文別有四。一純陀請(qǐng)。二如來答。三純陀領(lǐng)解。四如來述贊。初中有二。一對(duì)前如來莫啼之言。明佛不住悲啼難止。二唯愿已下對(duì)上如來勸觀有為。請(qǐng)佛哀憐為我久住。請(qǐng)意如何。雖知如來自厭有為。愿佛憐我。為我等故久住于世。又復(fù)我等有斯五過。未能舍離。愿佛慈憐久住于世教我舍離。答中亦二。一對(duì)上后請(qǐng)。明為憐汝今入涅槃。二汝今觀下對(duì)上初請(qǐng)。明有為法不可久住。勸令止悲。前中四句。一呵其請(qǐng)?jiān)~。汝不應(yīng)言憐我故住。二我以憐下顯己化意翻其請(qǐng)?jiān)~。我以憐汝。對(duì)前唯愿憐愍我也。及一切者。對(duì)前及諸眾生言也。今入涅槃。翻前久住勿入言也。云何以憐今入涅槃。為令眾生同舍有為趣入無為。故曰憐愍。三何以下釋顯憐相。我以何故今入涅槃名為憐汝。諸佛法爾有為亦然。對(duì)問辨釋。諸佛為化。法爾盡滅。故云法爾。有為同佛。故名亦然。令諸眾生知佛法爾有為亦然。厭離有為。故名憐愍。此與向前諸佛境界皆悉無常。諸行亦然。其義相似。四是故下顯前有為亦然之相。有為無常。生已不住。明同如來有為無常。無常故苦寂滅樂者。明同如來滅已為樂。下對(duì)初請(qǐng)。勸止悲中。先對(duì)向前如來不欲久住之言。明有為法多過難住。是故已下。對(duì)上文中我當(dāng)云何而不啼哭。結(jié)勸止悲。前中汝觀一切行雜勸其觀苦。諸法無我勸觀無我。無常不住勸觀無常。此身多有無量過患勸觀不凈。猶如水泡勸觀其空。是故汝今不應(yīng)啼者。是有為法。具前諸過。不可住故。不應(yīng)啼泣。第三純陀領(lǐng)解之中。如是如是誠(chéng)如尊教。總述佛語(yǔ)。如佛所說一切皆是。故曰如是。下別對(duì)之。雖知如來方便涅槃。而我不能不懷苦惱。對(duì)佛后勸不應(yīng)啼泣。顯悲難止。覆自思下對(duì)佛前答。明己歡喜。由佛示滅。知有為過。趣入無為。所以歡喜。第四如來述贊之中。初對(duì)向前。雖知如來方便涅槃而為贊嘆。善哉嘆詞。能知已下出其所嘆。汝今已下對(duì)前不能不懷苦惱而為開解。于中有三。一明如來化必須滅。二不應(yīng)思下明佛壽命長(zhǎng)短難測(cè)不應(yīng)愁惱。三一切法下明佛于有心不染著。令求舍離不應(yīng)愁惱。初中先喻。如娑羅娑鳥喻佛應(yīng)身。春陽(yáng)月者是養(yǎng)子月。喻諸眾生道機(jī)熟時(shí)。皆共集彼阿耨池者。喻佛同歸盡滅大池。鳥入大池引子同入。佛入涅槃為引眾生趣入無為。下次合之。諸佛亦爾合娑羅娑鳥。皆至是處合春陽(yáng)月。集阿耨池。所謂至于盡滅之處。第二句中不應(yīng)思佛長(zhǎng)壽短壽。以理誡勸長(zhǎng)短難測(cè)。故不應(yīng)思。第三句中一切諸法皆如幻者。明有虛妄。如來在中以方便力無所染著。明佛不染在而不著。故曰方便。何以下釋。諸佛于有法皆不染。故曰法爾。以不著故今入涅槃。不應(yīng)愁惱。上來第三明應(yīng)有滅。自下第四明應(yīng)有受。于中有二。一佛許受供催令速施。二純陀奉命歸家辨供。前中復(fù)二。對(duì)上純陀自為之心許為受供。二汝若為生作福田下。對(duì)上純陀為他之心催令速施。前中我今受汝所獻(xiàn)。正許受供。為欲令汝渡生死者。明己受意。若諸人天于后供下嘆益勸為。謂得如來不動(dòng)果報(bào)。何以故下釋得所以。以我是生良福田故。供者皆得。對(duì)為他中。汝欲為生作福田者。舉其所求。速辨權(quán)施。就明純陀辦供之中。句別有三。初言為生得度脫故。低頭飲淚。強(qiáng)抑哀情。若不供佛求度生死。徒悲無益。故須強(qiáng)抑裁己哀情便淚不墮。名為飲淚。二白佛下領(lǐng)佛前勸。明己現(xiàn)在不能思量佛壽長(zhǎng)短。于中先明當(dāng)來能知。我等今下明現(xiàn)不知。此名如來應(yīng)化示滅以為涅槃。真身當(dāng)住為非涅槃。若我成佛堪為眾生作福田時(shí)。知佛化滅名知涅槃。知真常存名非涅槃�，F(xiàn)在未知如來化滅。故言我等不能思量如來涅槃。亦不知佛真身常住。名非涅槃。三爾時(shí)下辭佛辨供。純陀獻(xiàn)供。須人教示。故與文殊相隨而去

　　上來第一對(duì)其影響明菩提報(bào)常。自下第二對(duì)其所為明涅槃法常。于中初先動(dòng)地為由。時(shí)天龍下比丘哀請(qǐng)如來為說。前中有三。一正明地動(dòng)。二動(dòng)有二下泛明地動(dòng)大小差別。三從兜率下明動(dòng)所為。就初段中。其去未久明地動(dòng)時(shí)。是時(shí)大地六種動(dòng)者。正明地動(dòng)。地動(dòng)有六。如地經(jīng)說。一動(dòng)。二涌。三起。四振。五覺。六吼。乃至梵世明動(dòng)分齊。第二段中先舉二數(shù)。次列兩名。或有地動(dòng)是小動(dòng)也�；虼蟮貏�(dòng)是大動(dòng)也。依如地經(jīng)動(dòng)別有三。謂動(dòng)遍動(dòng)等遍。動(dòng)也一處動(dòng)者直名為動(dòng)。前后次第周遍動(dòng)者名為遍動(dòng)。一時(shí)遍動(dòng)名等遍動(dòng)。今攝為二。初直動(dòng)者名之為小。遍及等遍說之為大。下廣辨之。句別有五。第一就動(dòng)以辨大小。動(dòng)如車掉。第二就吼。地中出聲。三就振起。振則下去。起如面起。第四就涌。涌如泉沸。第五就覺。令人覺知。文相可解。此集經(jīng)者所分別耳。第三段中。初集經(jīng)家泛明所為。如來八相成道之中。且就六相以明所為。一從兜率下閻浮時(shí)。二初生時(shí)。三出家時(shí)。四成佛時(shí)。五轉(zhuǎn)法時(shí)。六涅槃時(shí)。上生兜率及住胎中二時(shí)不論。今日已下地動(dòng)聲中自辨所為。故下文言人非人等聞是語(yǔ)已身毛皆豎。自下第二比丘哀請(qǐng)佛為宣說。于此分中。義二文四。言義二者。一明如來三事涅槃。二時(shí)諸比丘聞佛世尊定涅槃下明四法實(shí)。義言文四者。一諸比丘等哀請(qǐng)為由。二佛告比丘莫如凡夫諸天人下。如來為說三事涅槃。三諸比丘聞佛世尊定涅槃下。比丘重復(fù)哀請(qǐng)為由。四佛告比丘諦聽已下。如來為說四法實(shí)義。第一段中。初明大眾睹相悲哀。先舉悲人。聞是語(yǔ)已悲哀所由。謂聞向前地動(dòng)聲中。今日如來將入涅槃如是大動(dòng)。身毛已下正明悲哀。先身后口。下請(qǐng)佛住。于中有二。一舉如來去住損益求請(qǐng)如來。二偈后長(zhǎng)行舉圣去不應(yīng)征請(qǐng)如來。前中偈有十三行半。分之為二。初十一偈半明圣去有損。末后兩偈明圣住有益。損中有四。初四行半明己無救。次有四偈彰己無依。次有一偈舉圣去不還成前無救。下有二偈舉佛放舍成前無依。第一段中初有二偈明無救者。后兩偈半明無救損。無救者中。初有半偈自宣己心。次有半偈明無救者。后之一偈彰己悲苦。無救損中。初法。次喻。后合。下結(jié)。貧窮無救是法說也。貧無善財(cái)。惡無救護(hù)。猶如下喻。眾生下合。是故下結(jié)。其次四偈明無依中。初偈明無功德所依。先喻。后合。我等合人。失薩合前。國(guó)無君主及法味者。合前饑餓。第二一偈明己悲苦。先法。后喻。第三一偈無慧所依。大仙涅槃佛日墜地。無所依人。法水枯涸。無所依法。我等定死。明無依損�；勖�不續(xù)故名定死。第四一偈明己悲苦。先法。后喻。其次一偈舉佛不還。成無救中。初之半偈舉佛不還。后之半偈彰己無救。其次兩偈舉佛放舍。成無依中。初有偈半明己悲苦。后之半偈怨佛放舍成已無依。上明去損。下彰住益。初一偈半明佛住世令人離苦。初偈立喻。后半合之。如來通光合前三句。能除我苦合后一句。下有半偈明能生善。先法。后喻。自下第二明去不應(yīng)征請(qǐng)如來。請(qǐng)別有五。兩義名之。一約所化以別五請(qǐng)。別之云何。一所化有本請(qǐng)。二所化堪受請(qǐng)。三所化未出請(qǐng)。四所化未齊請(qǐng)。五所化迷惑請(qǐng)。二就能化以別五請(qǐng)。別之云何。一明如來有始無終請(qǐng)。二有怖未除請(qǐng)。三所作未訖請(qǐng)。四所為未等請(qǐng)。五未同慈導(dǎo)請(qǐng)。第一請(qǐng)中。初喻。次合。唯愿已下結(jié)請(qǐng)佛住。喻中如王喻佛如來。生育諸子喻諸比丘。從佛化起故言生育。道機(jī)不邪名貌端正。圣心慈憐名常愛念。勸教三學(xué)名教伎藝所習(xí)皆成名悉通利。此喻有始。下況無終。佛舍滅度令諸比丘為其變易生死所切。名為將付魁膾令殺。下次合之。我等今日為法王子合前王子。蒙佛教誨合教伎藝。已具正見合悉通利。亦可合前形貌端正。此合有始。下合無終。愿莫放舍反合付殺。如其放舍順合付殺。結(jié)請(qǐng)可知。第二請(qǐng)中。初明如來有畏未除。若使已下請(qǐng)住除畏。前中先喻。有人喻佛。善學(xué)論者喻自知法。復(fù)于此論而生畏者。懼他不信。下次合之。如來亦爾合前有人。通達(dá)法者合學(xué)諸論。所謂通達(dá)大乘諸法。于法畏者合于此論而生怖畏。畏人不信墮于地獄。下請(qǐng)住中。若使如來久住于世說甘露味充足一切。請(qǐng)住說法。名大乘法以為甘露。如是眾生則不復(fù)畏墮地獄者。明說利益。謂于如是所化眾生。如來不復(fù)畏其不信墮于地獄。第三請(qǐng)中。先喻。后合。喻中如人初學(xué)作務(wù)為官所收閉囹圄者。喻佛化始隨物在。有有人喻佛。本在因時(shí)始習(xí)化人。名學(xué)作務(wù)。感圣之機(jī)名之為官。感佛在有名官所收。恒隨不舍名閉囹圄。古舊方獄名為囹圄。有人問下喻化未訖不得自安。有人問之汝受何事。假問起發(fā)。同行之流名為有人。問佛在于三有所以。名受何事。答曰我今受大苦者。假答顯德。為物辛勸名受大苦。若其脫下喻明化訖方得受樂。下次合之。世尊亦爾合有人也。為我等故修諸苦行。合初學(xué)作為官所收。我等今者未免生死云何如來得受樂者。合有人問汝受何事答言我今受大苦惱。我未出苦。佛今正應(yīng)為我受苦。云何舍我自受安樂。若脫受樂。略而不合。第四請(qǐng)中文別有三。一明如來所為不等。二如來于法應(yīng)無慳下以理責(zé)佛。三唯愿下結(jié)請(qǐng)佛住。初中先喻。醫(yī)王喻佛善解方藥。喻佛能知大乘秘法。偏教子者喻教文殊。不教余者。喻佛不教諸比丘等。下次合之。如來亦爾。合醫(yī)解藥。獨(dú)以秘藏偏教文殊。合以秘方偏教其子。遺棄我等合不教余外受學(xué)者。第二責(zé)中。初明如來于法無慳責(zé)同世醫(yī)。后明如來于人無偏責(zé)同世醫(yī)。前中初言如來于法應(yīng)無慳者。量圣異凡。以理測(cè)尋。未敢專決。是以言應(yīng)。如彼醫(yī)王偏教子等。責(zé)圣同凡。后中初言彼醫(yī)所以不能普教。情存勝負(fù)。簡(jiǎn)凡異圣。如來之心終無勝負(fù)。量圣異凡。何不見誨。責(zé)圣同凡。第三結(jié)請(qǐng)。文顯可知。第五請(qǐng)中。先喻。后合。喻中譬如老少病人。比丘喻己離善行險(xiǎn)彰己迷惑。更有人等喻佛如來應(yīng)見示導(dǎo)。異人喻佛。見之憐愍喻應(yīng)憐已。即便示等喻應(yīng)教已。合中初先合己迷惑。我亦如是是總合也。所謂下別。唯愿已下約前異人請(qǐng)佛示導(dǎo)。唯愿示我甘露正道。請(qǐng)佛說法。無上涅槃能除熱惱。故曰甘露。約喻名法說為正道。久住世等請(qǐng)佛不滅。然此二請(qǐng)。下佛對(duì)之有順有違。宜審記之

　　應(yīng)永三年十月日以勸修寺大經(jīng)藏本誂弘清阿阇梨書寫了

　　法印權(quán)大僧都賢寶