大般涅槃經(jīng)義記 第五卷

　　隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

　　圣行品者。上來(lái)第一顯行由序。下正辯行。行別有三。初盡十德明其隨緣造修之行。二師子一品明其舍相入證之行。三后迦葉品明其證實(shí)成果之行。亦名證實(shí)起用之行。隨緣造修外國(guó)名為準(zhǔn)法修成分。舍相入證外國(guó)名為離諸放逸入證分。證實(shí)成宗外國(guó)名為慈光善巧住持分。名雖別異。其義不殊。問(wèn)曰。何故前學(xué)法中菩提涅槃二因別說(shuō)。學(xué)行不爾。互從皆得。但是明法理須委具故前別論。依法成行行成不異故不別分。隨緣行中五行地前。十德地上。此云何知下說(shuō)五行所成之果并在地上。判知五行在于地前。下說(shuō)十德云非世法。世間所無(wú)明是地上。前明五行答上云何近無(wú)上道。名后十德為無(wú)上道。云何得近。下辨五行能成彼德故得近之。于五行中先辨圣行。因以摽品名圣行品。此五行中文別有五。一總勸修習(xí)。二別教五行。三總結(jié)勸。四迦葉領(lǐng)解。五明此五行利益弘廣多人同得。前中初先勸學(xué)五行。復(fù)有一行謂如來(lái)下辨行所依依佛行法。就勸學(xué)中先總勸思。思由教起。故言于是大涅槃經(jīng)專思五行。次列五名。言圣行者就人彰名。諸佛菩薩會(huì)正名圣。圣人所行故名圣行。言梵行者隨義立稱。梵名為凈。清凈之行名為梵行。言天行者亦隨義名。天有多義。具如下說(shuō)今取凈義。凈天之行故名天行。外國(guó)多名自凈名凈凈他名梵。此方名少。通說(shuō)為凈。猶如菩提末伽外國(guó)別名。此通名道。亦如涅槃及與毗尼此通名滅。言病行者約對(duì)彰名。行能治病故病行。嬰兒行者就喻立稱。行離諸過(guò)如彼嬰兒。無(wú)所辨了名嬰兒行。名義如是。體相云何。具論圣行門(mén)有無(wú)量。今此但說(shuō)戒定智惠以為圣行。地持宣說(shuō)空無(wú)相愿滅盡正受以為圣住。圣住猶是圣行義矣�？諢o(wú)相愿猶是惠行。滅盡正受猶是定行。具論梵行門(mén)亦無(wú)量。今此經(jīng)中說(shuō)七善法四無(wú)量心以為梵行。地持唯說(shuō)四無(wú)量心以為梵住。彼中梵住猶此梵行。天行一種此中不說(shuō)。指雜華經(jīng)。地持論中宣說(shuō)八禪以為天住。彼中天住猶此天行。懺悔前罪是其病行。不起后過(guò)是嬰兒行。五中前三明攝善法。后二離過(guò)。一一廣釋備如后文。當(dāng)修是五結(jié)勸修習(xí)。上來(lái)五種正明行體。復(fù)有一行謂如來(lái)行辨行所依。謂依如來(lái)先成之德修習(xí)趣入。亦可五行是其教行顯性成行是如來(lái)行。顯如來(lái)性以成行故。所修五行依彼以成。故須辨之。準(zhǔn)下惠中嘆經(jīng)似爾。謂涅槃經(jīng)就詮指實(shí)。實(shí)德難彰故寄詮顯。如下文中諸行之后嘆經(jīng)勝者。當(dāng)知顯此如來(lái)行也。此初段竟

　　第二別教五行之中盡此品來(lái)教修圣行。梵行一品教修梵行。嬰兒一品教嬰兒行。天行一種玄指雜華。病行一種一向不論。何者是乎。有人釋言。前品所論五種之人有病行處是其病行。彼是聲聞緣覺(jué)病行。何關(guān)菩薩。又前所論雜病之行今此所教治病之行與前大別。何得指前。又前品中未標(biāo)五行。以何義故豫說(shuō)病行。判無(wú)斯理。若前非是。何者是乎。梵行品末阇王懺罪治病之法應(yīng)是病行。故下文中世王殺父即是心病。身瘡增劇是其身病。佛放慈光治其身病。為說(shuō)妙法除其心病。治此兩病故名病行。若彼懺罪非是病行應(yīng)有所指。不應(yīng)直爾。問(wèn)曰。若彼是病行者。何故在于梵行品說(shuō)。釋言。一品備論多法。諸經(jīng)同有。不足可怪。又問(wèn)。若彼兼論病行。何故偏名梵行品乎。此例亦多。如上如來(lái)性品中具明多法。題章偏名如來(lái)性品。此亦似彼。但經(jīng)立品差別種種�；蛴袕某酢；驈�(fù)就后�；蛴袚�(jù)中�；驈�(fù)當(dāng)相。非可一定。問(wèn)曰。若彼是病行者。何故文中不標(biāo)不結(jié)。釋言。辨義大例有二。一當(dāng)法直論須標(biāo)須結(jié)。第二寄人寄事表法。直爾舉人舉事便罷。諸經(jīng)多爾。然下文中寄人表法。寄彼世王懺悔滅除害父之逆。以顯菩薩懺悔滅除一切罪障以為病行。不唯將彼世王懺悔害父之逆以為菩薩一切病行。故無(wú)標(biāo)結(jié)。亦可彼文義有兩兼懺悔滅罪是王病行。為救一切逆罪眾生兼令多人發(fā)菩提心是王梵行。以有兩兼。是故不得偏就一義標(biāo)舉以結(jié)。就圣行中初戒。次定。后明智惠。義次第故

　　戒圣行中初問(wèn)。次辨。后結(jié)下釋。云何菩薩所修圣行是初問(wèn)也。若彼下辨。辨中有二。第一明其因分所修。即得住于初不動(dòng)下果分所成。因在地前。果在地上。諸行齊爾

　　因中有四。一從師聞法。二因聞生信。三因信起思。四即至下因思起修。有人依下近友聞法思惟修行。四義科分。觀其文勢(shì)似若不然。如前所科。別更是其一行次第。菩薩若從聲聞如來(lái)得聞是經(jīng)是初段也。此乃菩薩傳佛教法名曰聲聞。非小乘人。如法華說(shuō)我等今者真是聲聞以佛道聲令一切聞。此應(yīng)似彼。聞已生信是第二段。信已應(yīng)下是第三段。于中有三。一思準(zhǔn)正法棄舍家業(yè)。二復(fù)作念下觀行求出。三作是下定意降魔

　　初中有二。一思正法。二我今下為求彼法舍世所有。前中諸佛有無(wú)上道是其果法。有大正法是其理法。果依理成故須辨之。大眾正行是其因行。亦名行法。復(fù)有方等是其教法。因由教起所以須辨。亦可諸佛有無(wú)上道是其佛寶。有大正法是其法寶。大眾正行是其僧寶。此三所詮。復(fù)有方等是其能詮。第二段中我今愛(ài)樂(lè)貪求大乘明已所求。舍所愛(ài)下彰已所棄

　　第二段中句別有四。一觀在家多過(guò)。道言迫迮猶如牢獄明其有苦。煩惱由生彰其有惡。二觀出家多益。寬廣如空翻前初句明其有樂(lè)。善法因增翻向后句明其有善。三明在家于已無(wú)利。不得盡壽凈修梵行。四我今應(yīng)下正意求出

　　第三段中初明菩薩定意出家。我今定當(dāng)出家修道。次明降魔波旬生苦。菩薩復(fù)當(dāng)與我興諍。后明菩薩無(wú)心戰(zhàn)諍

　　下起修中初修自行。悉已施下明利他行。菩薩所行無(wú)出此故。前自行中先修戒行。作是愿下大誓自要。前即是其自分之行。后即是其勝進(jìn)之愿。前中有四。一明受戒。二既出家下明其持戒。三戒有二種一受世下重辨前受。四戒有二種一性重下重顯前持

　　初受戒中直明出家受戒方便。略不彰受。具論受相如律中說(shuō)。即至僧坊是出家處。見(jiàn)如來(lái)等出家所依。若見(jiàn)如來(lái)及佛弟子正舉其人。威儀具足諸根寂靜明身可敬。心和滅障明心可重。即至已下正明出家。第二持中初略。次廣。后總結(jié)之。下明持益具五支戒。略中先明持戒之行。既出家已奉持禁支慎重不為。威儀不缺護(hù)輕不作。進(jìn)止安詳顯前威儀。無(wú)所觸犯顯前奉戒。乃至小下明護(hù)戒心。先法后喻。此前略也。廣中先舉浮囊之譬。人喻菩薩。浮囊喻戒。海喻生死。羅剎喻于諸煩惱心欲得破戒。怪而不與喻持戒心。所乞多少文中自合。下約顯法。菩薩護(hù)戒亦復(fù)如是總合前喻。如彼渡人總以喻帖。菩薩如是護(hù)戒時(shí)下別合前喻。向前喻中階別有五。合中有六。不取其數(shù)。正取輕重等護(hù)為義。道言破戒令汝安隱得涅槃?wù)呒僭O(shè)為言。亦可名彼之犯戒樂(lè)為涅槃也。上來(lái)廣竟。持四重禁及突吉羅等無(wú)別者總以結(jié)之。下明持益具五支戒。先總標(biāo)舉。支謂支別。下列其名。具足根本業(yè)清凈者離其根本不善業(yè)道。前后眷屬余清凈者離其業(yè)道前后方便。非諸惡覺(jué)覺(jué)清凈者離八惡覺(jué)。護(hù)持正念念清凈者修六念心助成戒行。回向阿耨三菩提者用戒求佛。此等分別如雜心論

　　自下第三重辨前受。先舉二數(shù)。次列兩名。隨世言教要期納法名受世戒。證理離惡名得正戒。下辨其相。得正法戒。證理戒故。終不為惡

　　自下第四重辯前持。先舉二數(shù)。次列。后辨。下明菩薩持輕等重。就辨相中性重可知。息世譏中先牒次辨。辨中有四。一不非法取。二破壞成下不非法費(fèi)。三田宅下不非法畜。四不觀象斗馬斗已下不非法行。初二可知。第三段中句別有八。一不畜田宅種植等事。二不畜象下不畜畜生。三童男子下不畜奴婢。四金銀下明其不畜諸寶貴物。五一切谷下不畜食具。六所受衣下不畜長(zhǎng)衣。第七不畜根子已下明其不畜五生種。八不畜寶下不畜種種憍奢之具。余皆可知。是名下結(jié)

　　持戒愿中有十二句。初一對(duì)境起愿自制。其次六句對(duì)彼施主衣般服食臥具湯藥房舍禮拜起愿自誡。后五就已眼等五根起愿自防

　　上來(lái)自利。下明利他。于中初以戒善施之。以是因下愿其得戒。句別有十。初之一句愿今護(hù)戒。后之九句愿令得戒。止戒名凈。作戒稱善。不缺不析顯前凈戒。不犯性戒名不缺戒。遠(yuǎn)離遮過(guò)名不折戒。亦可離輕名不缺戒。不犯重過(guò)名不折戒。折猶破也。大乘戒等顯前善戒。種性已上名大乘戒。初地已上名不退戒。二地已上名隨順戒。八地已上名畢竟戒。佛地名具波羅蜜戒。以果度故隨義論之。地地皆具

　　上來(lái)明其因分所修。下次明其果分所成。即得住于初不動(dòng)地總明所成不動(dòng)之義。粗分有二。一初不動(dòng)在初地上。二后不動(dòng)在八地上。今修戒者得住初地。簡(jiǎn)后不動(dòng)是以言初。下辯其相。先列四門(mén)。如須彌下三番辯釋。文顯可知

　　上來(lái)廣辯。是名圣行總以結(jié)之。云何下釋。于中有三。三一解圣行。先問(wèn)后釋。諸佛菩薩圣人行故名為圣行。二解圣人。先問(wèn)后釋。釋有四義。初之一義約法解圣。有圣法故名為圣人。常觀空等顯前圣法。后之三義約行解圣。初約三學(xué)。次約七財(cái)。后約七覺(jué)三以是義下就人結(jié)行。準(zhǔn)后定惠此應(yīng)嘆經(jīng)。文略無(wú)也

　　次明定行。有人釋言。四念惠性非是定行。若使四念一向是惠不為定者。彼俱生戒應(yīng)名道戒不名定戒。彼俱生戒得名定戒。四念為定竟有何妨。又若四念是惠性故不得為定。八禪等智亦是惠數(shù)應(yīng)不名定。彼得名定。此復(fù)何疑。又復(fù)八禪以定為主。于中等智十智門(mén)收。四念雖復(fù)用惠為主。于中定教何為不得定學(xué)所攝。當(dāng)知諸行一一門(mén)中具一切義。隨義論之何所不通而今居定。以此文中依戒起定。數(shù)之次第。故說(shuō)念處以為定學(xué)

　　文中初先明其行體。下嘆經(jīng)勝令人習(xí)學(xué)。前中初明因分所修。得堪忍下果分所成。因分修中初先明其四念方便。作是觀時(shí)得四念下明四念成。前方便中初就身處觀察無(wú)我。復(fù)作是念或識(shí)是下就心念處觀察無(wú)我。若識(shí)非下就受念處觀察無(wú)我。略無(wú)法念。良以是中就身受心觀察無(wú)我。即是總相法念處觀故不論法。就身念中初觀不凈就明無(wú)我。復(fù)即是念骨是我下觀察凈色以為無(wú)我。前中初先觀身不凈。從頭至足唯有發(fā)等三十六物。下明無(wú)我。誰(shuí)有見(jiàn)我征責(zé)我體。于前所觀不凈物中何誰(shuí)有我我屬誰(shuí)者責(zé)我所屬。于前所觀不凈物中系屬何誰(shuí)我住何處征我所在。誰(shuí)屬我者責(zé)法屬我。此即征破四種著我。初句征破色即是我。第二征破色是我所。第三征破色中之我。第四征破我中之色。就凈觀中文別有四。一略觀骨就明無(wú)我。二略觀骨色就明無(wú)我。三廣觀骨以顯無(wú)我。四廣觀骨色就明無(wú)我。就初段中骨是我那離骨是乎觀求方便。除去皮下正明骨觀。第二段中句別有三。初復(fù)作是念骨色相等正觀骨色。二如是骨色亦非我下就明無(wú)我。先明非我。何以下釋。三作是觀時(shí)即得斷下明觀利益能除色欲。第三段中文別有二。一觀諸骨相因假立。初總。次列。后總結(jié)之。二得是觀下明觀利益能斷三欲。先舉后列。第四段中句別有五。一觀骨色遍滿十方。二于眉間出五色光。三光中見(jiàn)佛。四征問(wèn)我相。五破相心成佛相便滅

　　心念處中或識(shí)是我故使諸佛不為我說(shuō)因前疑后。復(fù)觀識(shí)下正明觀心生滅非我。受念處中初觀無(wú)我破離受者。而于何處生貪欲下破離受心。破受者中文別有三。一觀出息入息非我。若識(shí)非我出息入息或能是我因前疑后。復(fù)念出息入息是風(fēng)正明非我。第二觀察四大非我。風(fēng)是四大尋前起后。是四大中風(fēng)大所收。四大之中何者是我推以求實(shí)。地性非我正知無(wú)我。第三觀察色心非我。初先法說(shuō)。此身一切悉無(wú)有我明其理無(wú)。唯有心風(fēng)和合示現(xiàn)彰其假有。次喻后合。破受心中而于何處生此貪欲破離樂(lè)受。樂(lè)與貪俱。無(wú)處生貪則亦無(wú)樂(lè)。若被罵下破離苦受�？嗯c嗔俱。無(wú)處生嗔則亦無(wú)苦。于中有二。一就罵破嗔。句別有三。一觀人空故能破嗔。若被罵辱何處生嗔能罵人空。而我此身三十六物不凈臭等所罵人空。二觀法空。故能破嗔。若聞其罵即思何聲而見(jiàn)罵者總以推求。一一音聲不能罵等別釋無(wú)罵。念念細(xì)分語(yǔ)義不成故不能罵。三以是義下總結(jié)不應(yīng)。以前二義故不應(yīng)嗔。二就打破嗔。文別有二。一觀此打由有我身不應(yīng)嗔他。于中初法次喻后合。法中初思打從何生。次知因手刀杖我身。我今已下以理自遮不應(yīng)嗔他。二我若不忍心則散下恐增后苦所以須忍。于中五句

　　上來(lái)廣明念處方便。作是觀已得四念處明念處成

　　上來(lái)明修。下明所成。得堪忍地總明所成。下釋其相。初忍煩惱亦忍寒等明能忍苦。略無(wú)忍業(yè)。是名下結(jié)

　　上來(lái)第一正明定行。下嘆經(jīng)勝。文有三對(duì)。一迦葉問(wèn)未得不動(dòng)頗有因緣得破戒不佛答言有。第二迦葉言敬諾問(wèn)何者是乎如來(lái)為辯。辯中三句。一明菩薩破戒因緣令他眾生受持是經(jīng)。廣為人說(shuō)不退菩提。爾時(shí)得破。道言為經(jīng)而得破戒顯經(jīng)勝矣。又欲令人破戒弘經(jīng)。二菩薩爾時(shí)應(yīng)作念下教起破意。三以是因下結(jié)成得破。此兩對(duì)竟。三文殊以理彰此犯戒不墮地獄如來(lái)述成。于中先贊。我念往下引已證成。于中初先廣引昔事。為護(hù)大乘殺婆羅門(mén)從是已來(lái)不墮地獄。擁護(hù)已下結(jié)嘆護(hù)法。有大勢(shì)力令人護(hù)持。文相且爾。義有不消。迦葉向問(wèn)未住不動(dòng)得破戒不。佛答言有。文殊即說(shuō)如此破戒不墮地獄。如來(lái)今者舉昔仙豫殺波羅門(mén)不墮地獄釋成前義。下說(shuō)仙豫住極愛(ài)地。極愛(ài)地上與前未住不動(dòng)大別。云何為證。釋言。是中不欲取其位分高下相當(dāng)為證。正取為法破戒無(wú)過(guò)而為證也。行違護(hù)法。義通上下。乃至佛證亦得無(wú)妨

　　次明惠行。于中有二。一明行體。二無(wú)垢下嘆經(jīng)令學(xué)。前中復(fù)二。一因分所修。二則得住于無(wú)畏地下果分所成

　　因分修中初辯。次結(jié)。后釋其名。辯中有二。一以言顯實(shí)令人趣入。二如來(lái)臨般方便轉(zhuǎn)下拂言顯寂令人舍著。前中有三。一觀四諦。二知世諦者名中智下明觀二諦。三文殊白佛所言實(shí)諦義云何下明觀一實(shí)。觀此三重以明慧行。此乃觀入之次第耳。前四諦中應(yīng)先解釋四諦之義然后釋文。義如別章。文中有十。一總標(biāo)舉。二列四名。三苦者逼下略釋其義。義四苦者現(xiàn)下略辯其相。五苦有三下略辯其體。六有漏二下略分染凈因果差別。七八相名苦下隨相廣辯。八生者出相下約諦明觀。九是四圣諦諸佛世尊次第說(shuō)下結(jié)說(shuō)利益。十昔佛一時(shí)在尸首下彰諦寬廣攝法周盡。亦得名為簡(jiǎn)大異小。十中初七直明諦法。次一論觀。第九門(mén)結(jié)說(shuō)利益。第十一門(mén)彰其所觀備攝周盡

　　有四總舉�？嗟攘忻�

　　第三番中苦是逼者解有二義。一就粗苦。違境逼心而生內(nèi)惱故名為苦。二就細(xì)苦。有為生滅共相催切名為逼迫。逼迮不安故名為苦。集能生者生長(zhǎng)當(dāng)苦。始起多生。終成曰長(zhǎng)。寂滅相者息苦止集故云寂滅。大乘相者正論其道虛通為義。若論乘也運(yùn)通為義。體通名道。用通名乘。借彼用通以顯體通故說(shuō)為乘。今此所論是無(wú)作道。簡(jiǎn)異小乘是以言大。此等皆是諦之義相故名為相

　　第四番中苦者現(xiàn)相。隨何世中當(dāng)分現(xiàn)起更不生后是苦之相。集轉(zhuǎn)相者轉(zhuǎn)生后苦是集之相。滅除相者息除生死因果無(wú)處是滅之相。道能除者能除生死因果之法是道之相

　　第五番中苦有三相總以標(biāo)舉。下列其名。此之三苦解有四義。一對(duì)緣分別。緣別內(nèi)外。內(nèi)心涉求名之為內(nèi)。自余名外。外有違順。刀杖等違。已身命財(cái)親戚之類說(shuō)以為順。外中違緣能生內(nèi)惱故名為苦。從斯苦緣生于苦心。從苦生苦故名為外。外中順緣在能生樂(lè)。壞能生苦。緣壞致惱故名為苦。內(nèi)心涉求因之為行。厭行生惱名為行苦。第二約緣就體分別。心性是苦�？嗌霞涌喙拭�苦苦。加何等苦。所謂加前對(duì)緣三苦同名苦苦。有為之法必當(dāng)敗壞名為壞苦。即此有為遷流名行。行性不安名為行苦。第三約就三種無(wú)常以別三苦。就彼分段無(wú)常分齊宣說(shuō)苦苦。心性是苦。于性苦上加以三世分段粗苦。故名苦苦。又以三世分段粗苦顯法性苦亦名苦苦。就念無(wú)常宣說(shuō)壞苦。彼念無(wú)常遷流破壞故名壞苦。是則向前第二門(mén)中行壞二苦至此門(mén)中同名壞苦。就彼自性不成實(shí)無(wú)常宣說(shuō)行苦。同體四相互相集起故名為行。虛集之行體無(wú)自性。自性無(wú)安故名行苦。故經(jīng)說(shuō)言五受陰洞達(dá)空無(wú)所起是苦義。第四諸過(guò)相顯以明三苦。以苦顯苦名為苦苦。謂以粗苦顯于細(xì)苦。以無(wú)常顯苦名為壞苦。以無(wú)我顯苦名為行苦。諸法無(wú)我因緣虛集故名為行。苦義如上。集滅可知。道義眾多。略舉三學(xué)。戒定道具慧為道體。第六番中先就有漏以明因果。次就無(wú)漏以明因果。后就辯諦。先染后凈欣厭故然。先果后因逆觀故爾。第七段中分苦為八。先舉后列。報(bào)起名生。生時(shí)有苦。故名生苦衰變名老。老時(shí)有苦故曰老苦。違損名病。病時(shí)有苦名曰病苦。陰壞稱死死。時(shí)有若名為死苦。又復(fù)生等體性是苦故名生苦乃至死苦。所好分張名愛(ài)別離。因離致惱名愛(ài)別苦。所惡強(qiáng)集名怨憎會(huì)。因會(huì)生惱名怨憎會(huì)苦。所悕不稱名求不得。因求致惱名求不得苦。五陰熾盛名五盛陰苦。又苦陰中盛前七苦名五盛陰苦。正則應(yīng)名五陰盛苦。道中偏說(shuō)果德為道。前第五中偏說(shuō)其因。此偏說(shuō)果。言之隱顯道理齊等

　　自下第八約諦辯觀。先觀苦諦。于中初先廣辯八苦。后約明觀。前中初言生者出相總顯生義。下別顯之。先舉后列。言初出者識(shí)支是其一報(bào)之始。故名為初。報(bào)起名生。言至終者名色望前說(shuō)以為終。言增長(zhǎng)者即前名色增為六入。此三胎內(nèi)。出胎可知。言種類者出胎已后乃至老死一報(bào)之中運(yùn)運(yùn)新起皆名為生。次明老苦。先問(wèn)后辯。于中初二粗細(xì)分別。從始至終運(yùn)運(yùn)衰變名念念老。一報(bào)之窮年垂根熟名終身老。后二約就時(shí)別以分。從初乃至盛年已前衰變之事名增長(zhǎng)老。年衰已后名滅壞老。次論病苦。先問(wèn)后辯。增數(shù)論之。初言四大互不調(diào)總釋病苦。次分為二。先舉。次列。下辯可知。次分為三。三有兩門(mén)。初三約就因緣分別。先舉后列。宿因招病名為業(yè)報(bào)�，F(xiàn)逢惡緣而致病苦名不離惡對(duì)。節(jié)交生病名時(shí)代謝。后三約就因緣名受。三義分別。先舉后辯。文顯可知。次明死苦。先明后辯。增數(shù)論之。初言舍身總釋死苦。次分為二。先舉次列。下辯其相。命盡有三牒以舉數(shù)。下列其名。正報(bào)雖亡依報(bào)猶存名為命盡非是福盡。依報(bào)滅壞正報(bào)猶存名為福盡非是命盡。依正俱亡名福命盡。外緣有三牒以舉數(shù)。下辯可知。上來(lái)增數(shù)二門(mén)分別。次分為三。先舉。次列。后辯可知。如是名曰死為大苦總以結(jié)之。次明愛(ài)離。先問(wèn)次解。開(kāi)合論之。所愛(ài)破壞總釋愛(ài)離。次分為二。先舉后辯。分別校下細(xì)分為多。是名下結(jié)。怨憎會(huì)中先問(wèn)次辯。增數(shù)論之。不愛(ài)共集總釋怨會(huì)。次分為三。先舉后列。如是三趣分別校下隨別分多。如是下結(jié)。求不得中先問(wèn)次辯。后結(jié)可知。五盛陰中先問(wèn)次辯。后總結(jié)之

　　下明觀苦。文別有四。一觀苦相。第二會(huì)通。三觀苦實(shí)。四一切聲聞辟支佛下重復(fù)會(huì)通

　　觀苦相中先觀生苦。文別有三。一明生過(guò)。二約之辨觀。三總結(jié)之。過(guò)中三句。一明生苦能為七本。二夫衰老下舉生寬遍成生為本。于中初先舉老顯生。三界受下辯生異老。三是故下結(jié)

　　觀中有六。一明菩薩畏死舍生。二童子喻。辯明菩薩不同近行求生斷死。三賣食喻。不同凡夫?yàn)樯�造因。四毒�?shù)喻。明死苦寬遍成生可厭。五糞穢喻。明死苦寬長(zhǎng)成生可厭。六崄岸喻。明生雜妄樂(lè)令人貪惑成生可畏

　　初中先法次喻后合。法中眾生顛倒覆心貪生厭死舉凡顯圣。菩薩不爾初生見(jiàn)過(guò)彰圣異凡。喻中亦二。一喻菩薩厭死舍生。二是時(shí)二女復(fù)共相將至一貧下喻明凡夫貪生愛(ài)死前中復(fù)二。一喻菩薩觀行之始厭死貪生。二女人答言汝甚癡下喻觀終成生死俱棄。前中復(fù)二。一貪生喻。二于門(mén)外下是惡死喻。貪生喻中句別有四。一生相現(xiàn)前喻。二主人見(jiàn)下審生名字喻。三主人問(wèn)下審生功能喻。四主人聞下貪樂(lè)受生喻。初中如女喻其生相。生順人情故說(shuō)為女。當(dāng)來(lái)之生欲起入于現(xiàn)陰身中名入他舍。又此凡法欲起入于菩薩身中名入他舍。生相姝好名女端正。諸根豐美名貌環(huán)麗。眾樂(lè)自隨名以瓔珞莊嚴(yán)其身。第三句中菩薩主人觀生名見(jiàn)。審生名問(wèn)。審生名字并推所屬故言字何。系屬于誰(shuí)生相現(xiàn)心義稱為答。我是德天假以名之。第三句中菩薩重審名主人問(wèn)。審生功能故言至處為何所作。生相現(xiàn)心故言女答。隨所生處依報(bào)自隨故言至處能與種種金銀等也。第四句中菩薩觀心見(jiàn)生功能名為聞已。貪生名喜。知生由善故言我福故令汝來(lái)。造善求生故言燒香散華供養(yǎng)。自下第二喻惡死中亦有四句。一死相現(xiàn)前喻。二見(jiàn)已問(wèn)下審死名字喻。三問(wèn)何故名黑闇下審死功能喻。四主人問(wèn)下菩薩厭死喻。初中門(mén)外更見(jiàn)女者。生觀之后別見(jiàn)死相故云門(mén)外。是生流類故說(shuō)為女。死相弊惡名形丑陋。樂(lè)事衰滅名衣弊壞。諸苦隨逐名諸垢膩。形色枯悴名皮皺裂其色艾白。第二句中觀矚稱見(jiàn)。審境名宇并推所屬故言宇何系屬誰(shuí)家。死境現(xiàn)心義稱為答。我字黑闇假以名之第三句中征名求義故問(wèn)何故名為黑闇。女人答下正辯死能。死相一現(xiàn)依報(bào)頓舍故言能令其家財(cái)寶一切衰耗。第四句中菩薩觀見(jiàn)名為聞已。修習(xí)明慧名持利力。呵嘖死過(guò)故作是言汝若不去當(dāng)斷汝命。觀空破滅名斷命也。上來(lái)第一觀行之始貪生厭死

　　自下第二觀行終成生死俱棄。于中有四。一生死相隨喻。二主人還入問(wèn)功德下審生定死喻。三主人即言若有已下生死俱厭喻四主人見(jiàn)下除離心喜喻。初中三句。初女答言汝甚愚癡以法責(zé)情。厭死求生不應(yīng)法理故曰愚癡。不知斷生以去老死名無(wú)智惠。二主人問(wèn)下以情審法喻。三女人答下法理現(xiàn)心喻。生起死前故言我姊。生死相隨故云常與進(jìn)止共俱。斷死必須先絕其生故言驅(qū)我亦當(dāng)驅(qū)彼。第二審生定死喻中。主人還入問(wèn)功德天外有一女云是汝妹為實(shí)是不以情審法。功德天言實(shí)是妹下法來(lái)現(xiàn)心。于中初明死法隨生。隨故稱妹。次明生死相隨不舍。隨所住下明其生死作業(yè)各異。若愛(ài)我下明愛(ài)與憎義無(wú)偏屬。第三生死俱厭喻中。若有如是好惡事者雙牒生死。生好死惡。我俱不用生死俱厭。各隨意去生死俱遣。是時(shí)二女俱共相將還其所止生死俱離。舍圣之凡名還所止。第四句中見(jiàn)去心喜。文顯可知。上喻菩薩。下喻凡夫貪生受死。于中四句。初言二女復(fù)共相將至一貧家喻明生死隨逐凡夫。無(wú)德財(cái)故說(shuō)為貧家。二貧人見(jiàn)下喻明凡夫生死俱受。始見(jiàn)心喜即請(qǐng)已下造業(yè)求之。三功德言下準(zhǔn)圣責(zé)凡。我為他驅(qū)汝復(fù)何緣俱請(qǐng)我住。四貧人言汝念我下辯凡異圣。生隨凡情名汝念我。凡夫貪生并受老死故言以汝當(dāng)復(fù)敬彼。是故俱請(qǐng)結(jié)答前責(zé)也。合中先合菩薩俱厭。凡夫愚下合凡俱受

　　自下第二不同近行求生斷死。先喻后合。喻中四句。一近行求生喻。近行菩薩始修凈行名婆羅門(mén)。幼稚童子為苦煎迫名為饑逼。悕求人天雜死之生名見(jiàn)糞中有庵羅果即便取之。糞喻老死。菓喻生也。二久行呵責(zé)喻。圣行菩薩名為智者。嫌彼求生故責(zé)之言汝婆羅門(mén)種姓清凈何故取是人糞中果。三童子聞下始行菩薩辯生所為喻。恥已求生名聞已愧。彰已內(nèi)心實(shí)不貪生名我不食。為欲依生除斷老死名為洗凈。斷老死已并生俱舍名還棄之。四智者語(yǔ)下久行重呵喻。汝癡直呵。若還棄者本不應(yīng)取責(zé)以顯癡。合中菩薩亦如是等合向第二及第四句。如彼智下舉喻以帖。凡夫之人欣生惡死合向第一及第三句。如彼童下舉喻以帖

　　自下第三不同凡夫?yàn)樯�造因。先喻后合。喻中有二。一喻菩薩知生有死不為造因。二即作言下喻凡不知為生造業(yè)。前中四句。一喻說(shuō)人舉果觀求。二有人遠(yuǎn)下喻明菩薩聞?wù)f審問(wèn)。三食主答下喻明說(shuō)者嘆生辨死。四是人聞下喻明菩薩聞?wù)f厭離。就初句中四眾集處名四衢道。有人喻于說(shuō)法之者。器喻教法。具說(shuō)當(dāng)來(lái)人天樂(lè)果名盛滿食。說(shuō)彼生中具有色力安樂(lè)等事名色香具。勸人行因以資其果名欲賣之。第二句中有人喻于圣行菩薩。久流生死名為遠(yuǎn)來(lái)。無(wú)樂(lè)自充故曰饑虛。厭苦疲頓名為羸乏。聞?wù)f彼果樂(lè)事豐足名見(jiàn)飯食色香味具。審其所說(shuō)名指之言此是何物。第三句中食主答言此是上食色香味具嘆生殊勝。若食此下就人辨益。人受彼生名食此食。得色得力明其有樂(lè)。能除饑渴彰其無(wú)苦。多有天人以為眷屬名得見(jiàn)天。此前嘆生。唯有一患所謂命終彰其有死。第四句中是人聞已即作是念不用色等不求來(lái)生。亦不用死厭患當(dāng)死。下明凡夫?yàn)樯�造業(yè)。即作是言食是食已若命終者何用賣之喻明菩薩征說(shuō)所為。受生必死何用勸求。食主答下喻顯說(shuō)意。有智不買簡(jiǎn)圣異凡。唯愚不知多與我買彰凡異圣。凡夫不知生必有死名愚不知。為求彼生多行善因名多與價(jià)。合中還二。先合智人知過(guò)不求。凡夫愚下合愚不知多與我價(jià)

　　自下第四舉死寬遍成生可厭。于中先舉毒樹(shù)之喻。后合可知

　　自下第五舉死寬長(zhǎng)成生可厭。先舉糞喻。后合可知

　　自下第六明生雜妄樂(lè)令人貪或成生可畏。先喻后合。喻中三句。一生雜妄樂(lè)喻。崄岸喻于人天之身。臨墮三涂故名為崄。于彼生中愚闇障心名為草覆。于彼生處妄樂(lè)牽情名于岸邊多有甘露。修因納得名有食者。天報(bào)延長(zhǎng)名壽千年。處斯無(wú)苦名永除病。受之多慶名安穩(wěn)樂(lè)。二凡夫貪惑喻。凡求彼樂(lè)名為貪味。不知彼樂(lè)臨墜三涂故言不知下有深坑。造善求之名前欲取。不覺(jué)命盡名為腳跌。顛墜三涂名塵坑死。三菩薩舍離喻。合中菩薩亦如是等合第三句。尚不欲受天上妙食況復(fù)人中舉上況下。法從喻稱故說(shuō)為食。凡夫人下合第二句。乃于地獄吞啖鐵丸況復(fù)人天以下況上

　　前明生過(guò)。次論觀行。下雙結(jié)之。以如是喻及余無(wú)量當(dāng)知生苦結(jié)前生過(guò)。是名菩薩住涅槃等結(jié)前觀行

　　次觀老苦。于中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中初略。譬如池下廣。略中三句。一明老所為能為咳逆上氣等事。二明所壞。能壞勇等八種之事。進(jìn)謂精進(jìn)。持謂持戒亦可憶持。三明所作。能作背僂懈怠懶等三種之事。廣中合有十五譬喻共顯老過(guò)。結(jié)中初言以如是喻及余無(wú)量當(dāng)知老苦結(jié)前所觀。菩薩修等結(jié)前能觀

　　次觀病苦。于中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中有三。一初五復(fù)次廣顯病過(guò)。二病因緣下明其六種起病因緣。謂苦惱等是其現(xiàn)緣。破壞浮囊撥撤橋梁是其過(guò)因。過(guò)為此事故現(xiàn)有病。三亦能卻下明其所損。所損有六。就后結(jié)中先結(jié)病苦。后結(jié)能觀

　　次觀死苦。于中初問(wèn)次辯后結(jié)。辯中初有十二復(fù)次廣顯死過(guò)。下有十句辯其死相。死者是其害身之所名崄難處。無(wú)物自資可以超度名無(wú)資糧。一死長(zhǎng)往名去處遠(yuǎn)。無(wú)人將送名無(wú)伴侶。一受身已運(yùn)運(yùn)趣死無(wú)時(shí)暫停名為常行。未測(cè)近遠(yuǎn)名不知邊際。亦可凡夫受身恒死名為常行。多少難測(cè)名不知邊際。一入死分昏沉難出名為深邃。諸根滅壞六識(shí)無(wú)用故曰幽闇無(wú)有燈明。命盡便死無(wú)所由從是故名為入無(wú)門(mén)戶。死不離身名有處所。最后一念命盡之時(shí)無(wú)所覺(jué)者名無(wú)痛處。世醫(yī)拱手名不可治。向之難裁名無(wú)所止。時(shí)至必遷名不得脫。此人身死不滅他陰名無(wú)破壞。世人見(jiàn)者莫不憂怖名見(jiàn)愁毒。死滅無(wú)處更無(wú)異相惡色可生名非惡色。見(jiàn)者驚恐名令人怖。身終即死名在身邊。時(shí)分難測(cè)名不覺(jué)知。結(jié)中還初結(jié)其死苦。后結(jié)觀心

　　愛(ài)別離中先問(wèn)后辯。略無(wú)結(jié)文。辯中初略。今當(dāng)下廣。略中三句。一總明愛(ài)別為眾苦本。二如說(shuō)下別明愛(ài)心為眾苦本。先舉偈頌。因愛(ài)生愛(ài)因愛(ài)生怖正明苦本。若離于愛(ài)何愛(ài)何怖反明苦本。愛(ài)因緣下重復(fù)顯之。三愛(ài)別離者謂命終下別明別離為眾苦本。先解別離。后明生苦。廣中今當(dāng)分別顯示總以標(biāo)舉。過(guò)去已下正辯其相。先舉往事。菩薩尚憶過(guò)去已下以昔況今

　　怨憎會(huì)中先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中有二。一觀怨會(huì)。于中初法次喻后合。二如人已下修治舍離。先喻后合

　　求不得中先問(wèn)后辯。辯中一切盡求是總。有二下別。五盛可知

　　是名苦諦總以結(jié)之

　　自下第二會(huì)通苦諦。昔日說(shuō)樂(lè)。今時(shí)說(shuō)苦。今昔相乖故須會(huì)通。迦葉先問(wèn)。問(wèn)中有三。一牒佛所說(shuō)。五陰皆苦直非不然。陰盛是總故偏牒之。二何以下釋。三如諸經(jīng)下征問(wèn)請(qǐng)會(huì)。初段可知。第二釋中何故征問(wèn)。下對(duì)辯非。于中初明凡夫有樂(lè)。偈中明其賢圣有樂(lè)。凡有樂(lè)中翻前所說(shuō)五盛陰苦明五陰中悉皆有樂(lè)。昔告摩男若色苦等明色有樂(lè)。約求顯之。先反后順。如告比丘有三受等明受有樂(lè)。如佛先說(shuō)若人修善則得樂(lè)者明行有樂(lè)。又如佛說(shuō)于善道中六觸受樂(lè)論者不同。若依毗曇觸是行陰。依如成實(shí)說(shuō)想為觸。則是此句就想明樂(lè)。眼見(jiàn)色等識(shí)陰有樂(lè)。圣有樂(lè)中初之二偈是小乘因。次一偈半是大乘因。次有半偈是小乘果。下有一偈是大乘果。小乘因中初之一偈明持戒樂(lè)。次有半偈明修惠樂(lè)。下之半偈明修定樂(lè)。大乘因中初偈利他。后半自利。八大覺(jué)中偏舉少欲知足智慧。余略不舉。大小二果文中可知

　　第三段中如諸經(jīng)中所說(shuō)樂(lè)相其義如是牒佛昔言。如佛今說(shuō)舉佛今語(yǔ)。云何當(dāng)與此義相應(yīng)雙就今昔相對(duì)征問(wèn)。昔說(shuō)有樂(lè)云何與此苦義相應(yīng)

　　下佛會(huì)通。先數(shù)后會(huì)。文中別有四。第一會(huì)前六觸受樂(lè)。眼見(jiàn)好色乃至意思。二迦葉言彼人不以一下生樂(lè)會(huì)為摩男說(shuō)色有樂(lè)。三有三受下會(huì)前三受。四迦葉白若隨俗說(shuō)是妄不下會(huì)前有人修善受樂(lè)。并會(huì)偈中賢圣善樂(lè)

　　就初段中先略后廣。一切眾生于下苦中橫生樂(lè)等會(huì)通昔言。生滅行苦損惱相微故名下苦。凡夫眾生未覺(jué)此苦。于此苦中橫生樂(lè)想。故我昔說(shuō)六觸受樂(lè)乃至意思好法受樂(lè)。是故今說(shuō)與本不異會(huì)今同昔。是于下苦橫生樂(lè)故今所說(shuō)�？嗯c昔所迷下苦不異。又復(fù)我今就彼下苦宣說(shuō)苦想。與彼橫生樂(lè)想不乖故言不異。迦葉白下是其廣也。先難后釋。難有三句。一以細(xì)類粗難。二若復(fù)有人作是問(wèn)下舉樂(lè)反辨難。三若下苦中生樂(lè)想下執(zhí)事征理難。就初難中以彼微細(xì)生滅行苦類三涂中粗重八苦。令皆生樂(lè)是其難也。文中初言如佛所說(shuō)于下苦中生樂(lè)想者牒佛前言。下生已下將細(xì)類粗。三涂之中粗重八苦是其弊下故名為下。迦葉聞前微下苦中得生樂(lè)想。便征如來(lái)欲令三涂弊下苦中亦得生樂(lè)。故言下生下老病等亦應(yīng)生樂(lè)。下者所謂三惡已下辯其下相。于中約對(duì)中上顯之。此之一番粗有似難。細(xì)推非難云何非難。如來(lái)所說(shuō)輕微名下。以苦微故不彰粗樂(lè)故生樂(lè)想。迦葉所舉弊下名下。此苦粗重與樂(lè)正違云何生樂(lè)所以非難。故佛不答。宜須記知。第二難中假舉他問(wèn)請(qǐng)佛教答。如來(lái)若說(shuō)下苦生樂(lè)。他若反并一切皆樂(lè)。但諸眾生于下樂(lè)中生于苦想。于中樂(lè)中生無(wú)苦樂(lè)想。于上樂(lè)中方生樂(lè)想。當(dāng)云何答。第三難中迦葉執(zhí)事征理以難。如來(lái)若說(shuō)下苦生樂(lè)。未見(jiàn)有人當(dāng)受千罰初一下時(shí)已生樂(lè)想。初一下時(shí)不生樂(lè)想。云何說(shuō)言下苦生樂(lè)。下苦之處已不生樂(lè)。明知世人樂(lè)處生樂(lè)。樂(lè)處生故非一切苦。下佛答之。前三難中但答后二。初一非難所以不答。文中如來(lái)先印迦葉第三難辭。用此印辭釋去向前第二句難。如是如是總述其言。如汝說(shuō)下別述其言。如汝所說(shuō)初一下上不生于樂(lè)。道理實(shí)是。以一下上不生樂(lè)故無(wú)有樂(lè)相。既無(wú)樂(lè)相云何難言樂(lè)上生苦。何以故下正解向前第三句難。言何以故征前起后。既無(wú)樂(lè)相我何以故說(shuō)上苦中而生于樂(lè)。下對(duì)釋之。猶如彼人當(dāng)受千罰受一下已即得脫者便生樂(lè)想。是故我說(shuō)于無(wú)樂(lè)處妄生樂(lè)也。無(wú)樂(lè)猶前下苦義也

　　自下第二會(huì)為摩男說(shuō)色有樂(lè)。迦葉初先難前起后。彼人不以一下生樂(lè)以得脫故而生樂(lè)想。下佛印之。即是會(huì)上。言是故者是得脫處而生樂(lè)故。昔告摩男五陰法中色陰有樂(lè)是實(shí)不虛。人天五陰得離三涂粗重之苦故樂(lè)不虛。前者略故單云色陰。此中具故五陰通論

　　自下第三會(huì)上三受。文別有四。一舉三受三苦為問(wèn)。二辯其相。三就受明苦。四以是下結(jié)。初段可知。第二辯中先辯三受。所謂苦樂(lè)不苦不樂(lè)列其名字。逼惱名苦。適悅名樂(lè)。中容受心不同前二名不苦不樂(lè)。又舍前二亦得名舍。此三心法納境稱受。名義如是體相云何。分別有四。一當(dāng)相分別。如彼成實(shí)受相品說(shuō)。損減身心名為苦受。增益身心名為樂(lè)受。非損非益名不苦不樂(lè)。二對(duì)因分別。一切惡果斯名為苦。一切善果說(shuō)為樂(lè)舍。是義云何。若依雜心。三禪已下一切善果斯名為樂(lè)。四禪已上一切善果斯名為舍。若依成實(shí)。善分為二。一欲界散善。二上界定善。散善之中增上業(yè)果說(shuō)為樂(lè)受。下品之樂(lè)說(shuō)為舍受。以此微樂(lè)難覺(jué)知故。問(wèn)曰�？嘀幸嘤形⑾虏簧茦I(yè)果何不名舍。偏說(shuō)下樂(lè)為舍受乎。釋言�？喙�違害之法。性與情返。微有即覺(jué)。故入苦中。不得名舍。樂(lè)果順情非切心法。微者難覺(jué)故分為舍。又復(fù)一切苦樂(lè)二受皆用微細(xì)行苦為體。于行苦上宣說(shuō)苦受�？嗍鼙刂貫樾乃�覺(jué)。故不名舍。于行苦上宣說(shuō)樂(lè)受。樂(lè)受必微。于中上者為心覺(jué)適。當(dāng)相名樂(lè)。輕微之者非心能覺(jué)。轉(zhuǎn)名說(shuō)舍。定善之中下善業(yè)果說(shuō)之為樂(lè)。四禪已上勝善所得說(shuō)之為舍。以彼寂靜難覺(jué)知故。三對(duì)緣分別。緣有三差。謂違順中。違緣逼惱名為苦受。順緣生適名為樂(lè)受。與二相違名不苦不樂(lè)。四約時(shí)分別。于中約對(duì)三緣辯時(shí)。若對(duì)違緣。相應(yīng)時(shí)苦。離時(shí)生樂(lè)。久離則舍。若對(duì)順緣。初受生樂(lè)。中受時(shí)舍。久受則苦�；蛴许樉壪鄳�(yīng)時(shí)樂(lè)。離時(shí)生苦。久離則舍。若對(duì)中緣初受時(shí)舍。久受生苦。離時(shí)生樂(lè)�；蛴兄芯壋跏軙r(shí)舍。久受樂(lè)著則生樂(lè)受。離時(shí)生苦。三受如此。更有多義。廣如別章五陰中說(shuō)。下辯三苦亦如別章釋。自下第三就受明苦�？嗍苤�中備具三苦。先舉后列。于苦受中違緣逼惱名為苦苦。緣壞致惱名為壞苦。厭行生惱名曰行苦。又心性是苦于理性苦上加前三苦通名苦苦。即彼心體無(wú)常壞滅名為壞苦。即此心體遷流名行。行流不安名為行苦。又復(fù)前后無(wú)常破壞同名壞苦。同體四相虛集名行。虛集之行體無(wú)自性。自性無(wú)安名為行苦。余之二受各具二苦。所謂行壞。與向后門(mén)三苦之中行壞苦同。問(wèn)曰。何故就受明苦。為彰昔日所說(shuō)三受皆是苦故今說(shuō)為苦。第四結(jié)中句別有四。前之兩句就樂(lè)結(jié)苦。后之兩句就苦結(jié)樂(lè)。就樂(lè)結(jié)苦成今所說(shuō)一切皆苦。就苦結(jié)樂(lè)成其昔日說(shuō)苦為樂(lè)。以是因緣生死之中實(shí)有樂(lè)受是第一句結(jié)成有樂(lè)。以生死中有三受故實(shí)有樂(lè)受。以苦樂(lè)性不相舍離是故說(shuō)言一切皆苦是第三句結(jié)成有苦。以三苦故生死無(wú)樂(lè)。無(wú)樂(lè)猶是苦之義也。但佛菩薩隨世說(shuō)樂(lè)是第四句就苦結(jié)樂(lè)

　　自下第四會(huì)上有人修善受樂(lè)并會(huì)賢圣諸受樂(lè)偈。迦葉初先征前起后。若隨俗說(shuō)是虛妄不牒以總問(wèn)。如佛所說(shuō)修行善者則受樂(lè)等別舉以問(wèn)。于中先舉修善受樂(lè)。次舉賢圣諸受樂(lè)偈。下問(wèn)虛不。若是妄下舉佛離妄征破妄說(shuō)成樂(lè)是實(shí)。下佛會(huì)之。先會(huì)賢圣諸受樂(lè)偈。如上所說(shuō)諸受樂(lè)偈總牒前偈。即是菩提道之根本別會(huì)偈中大乘之樂(lè)。亦能長(zhǎng)養(yǎng)阿耨菩提別會(huì)偈中小乘之樂(lè)。遠(yuǎn)能趣向故曰長(zhǎng)養(yǎng)。以是下結(jié)。譬如已下會(huì)前凡夫修善受樂(lè)。會(huì)意如何。明此善法與樂(lè)作因名之為樂(lè)。亦能生苦故復(fù)名苦。寄喻顯之。先明生樂(lè)。后彰生苦

　　上來(lái)第二會(huì)通苦諦。菩薩于八解苦無(wú)苦是第三段明觀苦實(shí)。是苦實(shí)中無(wú)有苦相故曰無(wú)苦。一切聲聞辟支佛下是第四段重復(fù)會(huì)通。以二乘人不知有為生滅善法。能為無(wú)上菩提樂(lè)因。佛為是人于下苦中宣說(shuō)有樂(lè)。唯有菩薩住大涅槃知彼善法能為無(wú)上菩提樂(lè)因。亦為生死變易苦因。故說(shuō)為苦。亦說(shuō)為樂(lè)

　　次觀集諦。先問(wèn)后辯。辯中有四。一明集體二迦葉白下會(huì)通集諦。三凡有九下廣顯集過(guò)。四凡夫有苦無(wú)諦已下結(jié)觀虛實(shí)。初中觀集是陰因緣總觀集義。下出集體。集體眾多據(jù)強(qiáng)說(shuō)愛(ài)。于中初先開(kāi)合辯相。從一至多。愛(ài)有二種善不善下辯定是非。前中初先總說(shuō)為一。所謂集者還愛(ài)于有。從有果生還復(fù)愛(ài)著未來(lái)有果是以言還。次分為二。二有兩門(mén)。初約內(nèi)外以分二種。后約已得未得分二。次分為三。三有兩門(mén)。一約界分三。二約煩惱業(yè)苦分三。愛(ài)能起業(yè)名業(yè)因緣。緣愛(ài)生諸結(jié)名煩惱因緣。愛(ài)能招苦名苦因緣。次分為四。后分為五。下隨所須分為無(wú)量。就后辯定是非之中。初以菩薩對(duì)凡說(shuō)二。先舉。次列。后辯可知。后以菩薩對(duì)小說(shuō)二。先舉。后列。下辯是非。凡愛(ài)是集。菩薩則非。何以下釋。二乘如何道理。二乘亦集。望分段果得言非集。望變易果得言是集。雖有是義。文略不說(shuō)

　　第二會(huì)中迦葉先問(wèn)。下佛先贊。后為會(huì)之。先會(huì)昔言。如汝所說(shuō)非為非因。但陰已下會(huì)通今語(yǔ)。以愛(ài)增上故偏說(shuō)之。于中初總。譬如下別。別中三句。一明愛(ài)心煩惱隨逐。二明愛(ài)心結(jié)業(yè)依住。三明愛(ài)心潤(rùn)生苦報(bào)。皆先立喻。后合可知

　　自下第三廣顯集過(guò)。先舉九數(shù)。次列九名。初門(mén)縛圣。次六損凡。次一敗圣。后一惱凡。次釋后結(jié)

　　第四結(jié)觀虛實(shí)之中。因結(jié)集觀乘辯余三。今先辯其諦義淺深。后約人論。苦有三重。一苦。二諦。三者是實(shí)。逼惱是苦。因緣有無(wú)法相不謬目之為諦。窮其本體是如來(lái)藏性。如來(lái)藏性由來(lái)不起。今亦無(wú)滅。自性常寂。苦體實(shí)然故名為實(shí)。余亦如是。今約此義彰觀差別。為明菩薩兼舉凡夫二乘顯之�？嘀谐跹砸允橇x故凡夫有苦而無(wú)諦者。以前凡夫所有之愛(ài)但名為集不名諦故。苦中亦爾。但有其苦而無(wú)其諦所以有苦。未有智解知見(jiàn)法相所以無(wú)諦。尚無(wú)有諦焉得見(jiàn)實(shí)。聲聞緣覺(jué)有苦有諦而無(wú)實(shí)者。此人現(xiàn)有分段殘果。當(dāng)有變易生死正果。故言有苦。知苦因緣假有無(wú)性名有苦諦。未窮苦本所以無(wú)實(shí)。諸菩薩等解若無(wú)苦是故無(wú)苦。而有實(shí)者菩薩變易生死未盡亦應(yīng)有苦。以其證實(shí)解苦無(wú)苦故隱不論。知苦實(shí)性名為解苦。不見(jiàn)苦相故云無(wú)苦。是故下結(jié)。良以是人解苦無(wú)苦是故無(wú)苦。既知法相亦知苦實(shí)名為真諦。集亦如是。滅道諦中偏約二乘以顯菩薩。聲聞緣覺(jué)斷惑有滅未窮法實(shí)所以非真。菩薩斷惑所以有真。道亦如是

　　次觀滅諦。于中初舉次辨后結(jié)。舉中初言菩薩見(jiàn)滅明見(jiàn)滅相。見(jiàn)于滅諦明見(jiàn)滅實(shí)。辨中五句。前四明滅。后一辨諦。前四句中初句明常。第三明凈。第四明我。末后句中離十三相以為真諦。十三相者。所謂色聲香味觸相即以為五。男二相通前為七。生住滅相通前為十。苦樂(lè)及與不苦不樂(lè)通前十三。此十三中前之十相下文多說(shuō)。后之三相唯此論之。論實(shí)反望由來(lái)無(wú)此是故于此不取相貌。無(wú)相可取。是滅中極。故名畢竟寂滅真諦

　　次觀道諦。于中初問(wèn)次辨后結(jié)。辯中有二。一出道諦。二迦葉白下會(huì)通道諦。前中先喻。后約顯法。因八圣道見(jiàn)一切法常無(wú)常等見(jiàn)無(wú)常等合見(jiàn)粗物。見(jiàn)常法等合見(jiàn)細(xì)物。于中細(xì)分有十七門(mén)。相從為七。初常無(wú)常有為無(wú)為法相分別。生死之法無(wú)常有為。涅槃之法常而無(wú)為。二生非生物與非物依正分別。眾生正報(bào)。物是依報(bào)。三苦樂(lè)等因果分別。初苦樂(lè)等是其生死涅槃之果。下惱非總業(yè)及非業(yè)。是其生死涅槃之因。四實(shí)非實(shí)等理行分別。實(shí)與非實(shí)是其理也。真諦名實(shí)。世諦不實(shí)。乘與非常是其行也。三乘是乘。世善非乘。五知無(wú)知等境智分別。知與無(wú)知是其智也。圣慧是知。凡識(shí)無(wú)知。下陀羅驃非陀羅驃求那非求那是其境也。陀羅主諦。求那依諦。六見(jiàn)非見(jiàn)等色心分別。七道非道解行分別。道與非道是其行也。解與非解是其解

　　就會(huì)通中迦葉先問(wèn)。若八是道義不相應(yīng)牒以總非。何以下釋。初先征問(wèn)。下廣辯之。于中先舉如來(lái)昔言有十四句。若八圣下對(duì)今征責(zé)。句別有四。一舉今所說(shuō)八圣為道。征昔為虛。二若彼諸經(jīng)非虛妄下以昔不虛征佛昔曰不說(shuō)八正。三若彼不下以昔不說(shuō)責(zé)佛錯(cuò)謬。四然我下明佛離錯(cuò)請(qǐng)釋所以。下佛先嘆。后為釋會(huì)。先法后喻。法中如是悉入道諦通會(huì)昔言。如我所說(shuō)若有信下別會(huì)初句。是故已下信已無(wú)錯(cuò)。如來(lái)善下明已說(shuō)意。喻中有六。一水藥喻。明道體一隨治為多二水名喻。明道體一隨欲分多。此諸水名當(dāng)應(yīng)是其異因別語(yǔ)。亦可梵語(yǔ)之差別耳。第三金喻。明道體一隨根為多。先喻后合。合中增數(shù)次第辯之。復(fù)說(shuō)三種見(jiàn)智慧者。如小乘中見(jiàn)道八忍是見(jiàn)非智。推求名見(jiàn)。與疑得俱未得決斷故不名智。盡無(wú)生智是智非見(jiàn)。于境決斷故得名智。是息求心非推求性故不名見(jiàn)。余無(wú)漏慧亦見(jiàn)亦智�；哿x則通。就四門(mén)中小乘分三。見(jiàn)修無(wú)學(xué)。大乘為一。通名佛道。就五門(mén)中依如成實(shí)。信行法行在見(jiàn)道前。鈍名信行。利名法行。見(jiàn)道已上名信解脫及與見(jiàn)倒。鈍名信脫。利名見(jiàn)倒。依中阿含。信行法行在于見(jiàn)道。利鈍如前。信脫見(jiàn)倒在于修道。利鈍如上。于彼那含羅漢人中得滅定者說(shuō)為身證。余皆可知。是道一下總以結(jié)之。此是第三。第四火喻成上第一明道是一隨治分多。第五識(shí)喻成前第三明道是一隨根分多。第六色喻成前第二明道是一隨欲分多。皆先立喻。后合可知

　　上來(lái)第八廣明觀諦。自下第九結(jié)說(shuō)利益。是四圣諦諸佛世尊次第說(shuō)之是結(jié)說(shuō)也。以是因緣無(wú)量眾生得度生死明利益也

　　自下第十明其四諦攝法周盡。亦得名為簡(jiǎn)大異小。下文之中有二問(wèn)答。從初問(wèn)答明諦攝法。從后問(wèn)答明大異小。就前問(wèn)中迦葉先舉如來(lái)昔言。昔佛一時(shí)在恒河岸尸首林中舉佛所在。取其樹(shù)葉舉佛所作。告比丘等舉佛所問(wèn)。比丘言等舉昔所答。我所覺(jué)等舉昔所辯。我所覺(jué)法如大地草。所宣說(shuō)者如手中葉。下就為問(wèn)。世尊爾時(shí)說(shuō)如是言如來(lái)所了無(wú)量諸法牒佛前言。若入四諦則為已說(shuō)若不入者應(yīng)有五諦進(jìn)退征問(wèn)。下佛先嘆后為辯釋。如是諸法悉在四諦。就后問(wèn)中迦葉復(fù)言如是等法若在四諦如來(lái)何故唱言不說(shuō)重征昔言。下佛為解。雖復(fù)入中猶不名說(shuō)略答其問(wèn)�？偣嗜胫小�別不名說(shuō)。下廣釋之。先征何故。下對(duì)辯釋。先分二智。初舉。次列下就人論共有三智。下智在凡彼不知諦所以不說(shuō)。下約辯諦。中智所知是有作諦亦名有量。上智所知是無(wú)作諦亦名無(wú)量。有作無(wú)作約行分別。據(jù)小所觀。望后更有大乘諦觀可以修作名為有作。據(jù)大所觀。望后更無(wú)余觀可作名為無(wú)作。有量無(wú)量就法分別。解有三義。一寬狹分別。小乘所觀苦集二諦止在分段。因之與果滅道二諦唯是分段。因果對(duì)治觀法局限故名有量。大乘所觀苦集該于分段變易二種因果。滅道統(tǒng)收分段變易兩種對(duì)治。觀法寬廣故名無(wú)量。二淺深分別。小乘法中觀諦淺近。如毗曇說(shuō)�？嗾邔�(shí)苦不可令樂(lè)。乃至宣說(shuō)道是實(shí)道更無(wú)余義。又如成實(shí)說(shuō)。觀四諦假有無(wú)性以為至極更無(wú)余義。以斯淺近故名有量。大乘法中論其破相窮空畢竟乃至因緣法相亦無(wú)。語(yǔ)其顯實(shí)宣說(shuō)甚深如來(lái)藏性以為諦實(shí)。故勝鬘云。于圣諦處說(shuō)如來(lái)藏。以此窮深故曰無(wú)量。三粗細(xì)分別。聲聞?dòng)谥B總相粗知不能微細(xì)故名有量。菩薩于諦所知微細(xì)。如一苦中能知無(wú)量微塵數(shù)苦。余亦如是。故曰無(wú)量。今此所論據(jù)后言耳。上智所知無(wú)量四諦昔經(jīng)未辯故不名說(shuō)。明苦諦中句別有八。陰入界三。就五陰中別分有五。故有八句。余三諦中各有一句。文皆可知

　　知世諦下。大段第二約就二諦以論圣行。于中有二。一乘上所辯約就二智以明二諦。二文殊白下問(wèn)答廣辯。前中總相知于世諦是名中智。隨別細(xì)故是名上智。故三法印為第一義是名中智。知彼真實(shí)如來(lái)藏中恒沙佛法無(wú)量無(wú)邊為第一義是名上智

　　下廣辯中有二問(wèn)答。前一問(wèn)答明諦體一。不相離故。后一問(wèn)答明諦相異。淺深別故。就前問(wèn)中先牒二諦總問(wèn)云何。次就二諦問(wèn)相有不。下就設(shè)難。如其有者即是一諦。就有征難。如其無(wú)者將非虛妄就無(wú)遮責(zé)。下佛答之。世即第一。以相即故亦得相有

　　第二文殊執(zhí)即征別。若二相即便無(wú)二諦。下佛答之。有善方便隨生說(shuō)二總明有二。若隨言下別顯二相。先舉二數(shù)。次列二名。二諦之義如章廣辯。下廣釋中文有八番。初番約人以釋其名。世人知者名為世諦。出世人知名第一義。后之七番當(dāng)法辯相。于佛法中粗分有二。唯大與小細(xì)分有四。一立性宗。小乘中淺。宣說(shuō)諸法各有體性。二破性宗。小乘中深。宣說(shuō)諸法假有無(wú)性。三破相宗。大乘中淺。破遣諸法因緣之相宣說(shuō)諸佛畢竟空寂。四顯實(shí)宗。大乘中深。宣說(shuō)妄情所取諸法畢竟不有真實(shí)法界常住不壞。于此四中皆有二諦。下七番中。初三是其立性宗中所辯二諦。次二是其破性宗中所辯二諦。次一是其破相宗中所辯二諦。后一是其顯實(shí)宗中所辯二諦。今此文中以深攝淺故偏論之

　　就初宗中具說(shuō)有七。一情理分別。妄情所取我眾生等以為世諦。無(wú)我之理為第一義。二假實(shí)分別。瓶衣車乘舍宅軍眾如是一切假名之有名為世諦。陰界入等實(shí)法之有為第一義。故雜心云。若法分別時(shí)舍名則說(shuō)等世俗也分別無(wú)所舍是名第一義。三理事分別。陰界入等事有為世。四諦十六行法相道理為第一義。四縛解分別�？嗉�是世。滅道第一。五有為無(wú)為分別�？嗉�及道理中非上同為世諦。滅諦精勝說(shuō)為第一。六空有分別。于彼四諦十六行中除空無(wú)我皆名世諦�？张c無(wú)我理中精妙說(shuō)為第一。七行教分別。教名世諦。行名第一。故雜心云。經(jīng)律阿毗曇是名俗正法。三十七覺(jué)品是名第一義。今此但彰初之三門(mén)。余略不辨。第一先就情理分二。五陰和合稱言某申。凡隨所稱計(jì)有我人。是名世諦。圣人解陰無(wú)有某甲。離陰亦無(wú)。名第一義。第二約就假實(shí)分二。先明二法有名有實(shí)是其實(shí)法。陰界入等依名求有體可得故言有實(shí)。有名無(wú)實(shí)是其假法。瓶衣車乘舍宅軍眾如是一切假施其名。推求無(wú)體故曰無(wú)實(shí)。下就辯諦。假為世諦。實(shí)為第一。第三約就事理分二。事為世諦。理為第一。事有假實(shí)。如我眾生乃至兔角旋火輪等是。其假中。諸陰界入是其實(shí)事。此等一切同名世諦�？嗉瘻绲婪ㄏ嗟览頌榈谝涣x

　　下次就其破性宗中以辯二諦。于中兩門(mén)。前門(mén)就其假法空有以辯二諦。后門(mén)就其實(shí)法空有以辯二諦。就前門(mén)中先明世諦。世法有五總以標(biāo)舉。次列五名。下辯后結(jié)。于是五法心無(wú)顛倒名第一者。故其性空不立定性名無(wú)顛倒。就后門(mén)中無(wú)燒割等名第一者。諸法性空名第一義

　　下次就其破相宗中以辯二諦。八苦之相以為世諦。無(wú)八苦相為第一義。問(wèn)曰。此宗所辯二諦與前何別。釋云。前說(shuō)因緣假有以為世諦。此宗宣說(shuō)妄相之有以為世諦。前宗宣說(shuō)無(wú)性之空為第一義。此宗宣說(shuō)無(wú)相之空為第一義。有斯別耳

　　次就第四顯實(shí)宗中以辯二諦。事相緣起以為世諦。法性緣起名第一義。先喻后合。喻相云何。譬如一人隨用分多。若其走時(shí)名為走者。收刈之時(shí)名收刈者。如是一切。諸法如是。父母生邊名為世諦。因緣生邊名為第一。因緣所生泛有六重。一事因緣生。如毗曇說(shuō)二法因緣生。唯苦無(wú)常生滅法數(shù)。三假因緣生。如成實(shí)說(shuō)。四是妄相因緣所生猶如幻化。五是妄想因緣所生如夢(mèng)所見(jiàn)。六是真實(shí)因緣所生。所謂佛性十二因緣如水起波。前五緣生并是世諦。今據(jù)第六故名第一

　　自下第三約一實(shí)諦以明圣行。文別有二。一問(wèn)答略辯。二問(wèn)答廣辯。略中文殊先問(wèn)起發(fā)。所言實(shí)諦其義云何。佛答有七。從真乃至常樂(lè)我凈。七中初門(mén)直指實(shí)體。實(shí)名真法當(dāng)相正辯。若法非真不名實(shí)諦反以顯之。后之六門(mén)隨義分別。于中三對(duì)。初二一對(duì)所遣分別。次二一對(duì)行教分別。后二一對(duì)因果分別。就初對(duì)中前離四倒。后出妄想。心想見(jiàn)等是其妄想。實(shí)諦無(wú)倒正辯其相。無(wú)倒名實(shí)牒以結(jié)之。實(shí)諦無(wú)妄正辯其相。妄不名實(shí)反以顯之。第二對(duì)中實(shí)名大乘約行實(shí)分別實(shí)。是佛說(shuō)約教分別。第三對(duì)中實(shí)名一道就因分別。實(shí)名常等就果分別

　　下廣釋之。解初門(mén)中文殊先問(wèn)。若以真實(shí)為實(shí)諦者牒上初門(mén)。下對(duì)佛等而為請(qǐng)門(mén)。若是真法即是如來(lái)虛空佛性。若即如來(lái)虛空佛性。如是三法便無(wú)差別。此如來(lái)者是其真實(shí)法身如來(lái)。如來(lái)是果。佛性是因。若論虛空非因非果。彼前實(shí)諦據(jù)佛以論畢竟清凈。于此體上更無(wú)生死妄染可得故即如來(lái)。就凡論之。猶為生死妄想所覆。與后顯時(shí)凈德為本。故名佛性。就實(shí)論實(shí)。實(shí)則平等。離一切性故曰虛空。良以此三皆即實(shí)諦故無(wú)差別。下佛答之。述其所問(wèn)即為答矣。文中有三。一總明如來(lái)虛空佛性非苦集等。亦非彼諦而是其實(shí)。二所言苦者為無(wú)常下別釋如來(lái)虛空佛性非苦集等。但是其實(shí)。三復(fù)次真者即如來(lái)下別釋如來(lái)虛空佛性非是彼諦但是其實(shí)。初中兩番。一就苦等明其淺深三種差別�？嘀腥�者。三苦之八事苦差別直名為苦。即此苦法因緣有無(wú)法相不謬說(shuō)之為諦。不同向前一實(shí)之諦所依不空如來(lái)藏性名之為實(shí)。集中三者。諸業(yè)煩惱說(shuō)之為集。諦實(shí)如上。滅中三者。數(shù)滅無(wú)為直名為滅。諦實(shí)如上。道中三者。戒定慧等直名為道。諦實(shí)如上。二明如來(lái)虛空佛性不同前二。但即其實(shí)。如來(lái)有二。一報(bào)。二法。若論報(bào)身即滅即道。今說(shuō)法身。是故乃至非滅非道。自下第二別釋如來(lái)虛空佛性。不同苦集滅道四事。但即其實(shí)。苦中五句。一辯苦相。所言苦者牒前有苦。下辯其相�？嘈苑呛愎试粺o(wú)常�？囿w虛妄見(jiàn)實(shí)則舍故云可斷。二是實(shí)下就苦顯實(shí)�？嗉覍�(shí)性是一實(shí)諦故名為實(shí)。不同向前所非之諦。三明如來(lái)不同前相。言非苦者不同向前所牒之苦。非無(wú)常者不同向前為無(wú)常相。非可斷者不同向前是可斷相。四是故下辯明如來(lái)唯即前實(shí)。以是如來(lái)不同向前苦等相故唯是其實(shí)。五以如來(lái)類空佛性。集中亦五。一辯集相。所言集者牒前有集。下辯其相。能令陰生正顯集義名苦無(wú)常。傍論集過(guò)。集體生滅。生滅交切故名為苦。集體遷流故曰無(wú)常。問(wèn)曰。無(wú)�？酂o(wú)我等是其苦行。今以何義說(shuō)之為集。釋言�？嗟扔袆e有通。別則苦中唯有無(wú)我等。更無(wú)余義。集中唯有因集有緣�？嗌显O(shè)有因集等義判屬集中。集中雖有無(wú)常等義判入苦中。通則苦中亦有集義。故彼十二因緣法中苦果生后同名因緣。因緣猶是集之別稱。集中亦有無(wú)常等義。故此文中說(shuō)集以為無(wú)常與苦。義雖通有�？嘀杏帽藷o(wú)�？嗟纫詾檎�義。因集有等以為兼義。故名苦諦。集中用彼因集有等以為正義。苦無(wú)常等以之為兼。故名集諦。今就通義故說(shuō)集諦。為無(wú)�？嗍强蓴嘞嗾眉�體虛。見(jiàn)實(shí)則舍故名可斷。二是為下就集顯實(shí)。集家實(shí)性是一實(shí)諦故名實(shí)諦。不同向前所非之諦。三如來(lái)下辯明如來(lái)不同前相。如來(lái)非集不同向前所牒之集。非陰因者不同向前能令陰生。非可斷相不同向前是可斷相。亦應(yīng)說(shuō)言非無(wú)常相。文略故無(wú)。四是下辯明如來(lái)唯即前實(shí)。以是如來(lái)不同集相故是實(shí)諦。五以如來(lái)類空佛性。滅中亦五。一明滅相。所言滅者牒前有滅。下類其相。名滅煩惱正顯滅義。亦常無(wú)常隨義分別。先舉后釋。二乘所得有二種義名曰無(wú)常。一終須遷轉(zhuǎn)趣向大乘故曰無(wú)常。二二乘之人雖入涅槃。于未來(lái)世心想還生。心想生故滅則不恒。故曰無(wú)常。亦名證法對(duì)心顯滅。二是為下就滅顯實(shí)。滅之實(shí)性是一實(shí)諦故名實(shí)。三明如來(lái)不同滅相。不名滅者不同向前所牒滅諦。不名能滅不同向前名滅煩惱。非常無(wú)常不同向前亦常無(wú)常。不名證知不同向前亦名證法。法身如來(lái)古今平等。不同滅諦除障始克。故不名證。四常住下辯明如來(lái)唯即前實(shí)。體真常住故名實(shí)諦。五以如來(lái)類空佛性。道中亦五。一辯道相。道者牒前。下辯其相。能斷煩惱彰道功能。亦常無(wú)常顯其體義。二乘之道一向無(wú)常。大乘之中有常無(wú)常。真道是常。緣治無(wú)常�？尚薹ㄓ械朗切姆�可以進(jìn)習(xí)故名可修。二是名下就道辨實(shí)。三明如來(lái)不同道相。如來(lái)非道不同向前所牒之道。如來(lái)非能斷煩惱者不同向前能斷煩惱。非常無(wú)常不同向前亦常無(wú)常。非可修者不同向前是可修法。四常住下辯明如來(lái)唯即前實(shí)。以常住故名為實(shí)諦。五以如來(lái)類空佛性

　　自下第三別釋如來(lái)虛空佛生非諦是實(shí)。于中有二。一以真法即如來(lái)等。二有苦因下明如來(lái)等不同彼諦唯其是實(shí)。先總后別�？傊谐跸炔⑴e四諦。言有苦者舉前苦諦。有苦因者牒前集諦。有苦盡者牒前滅諦。有苦對(duì)者牒前道諦。次明如來(lái)不同彼諦。如來(lái)非苦不同苦諦。乃至非對(duì)不同道諦。中越集滅故曰乃至。是故下結(jié)。結(jié)彼如來(lái)是實(shí)非諦。后以如來(lái)類空佛性。別中偏明不同苦諦。余略不論�？嗾哂袨橛新�無(wú)樂(lè)辯其諦相。如來(lái)非為非漏安樂(lè)明佛不同。是實(shí)非諦總以結(jié)之。虛空佛性略而不論

　　明不倒中文殊先問(wèn)。如佛所說(shuō)不倒名實(shí)牒佛前言。若爾諦中有四倒不就諦審問(wèn)。如其有下就之設(shè)難。若四諦中有四倒者是則實(shí)諦不離四倒。云何上言無(wú)有顛倒名為實(shí)諦一切顛倒不名為實(shí)。下佛為釋。一切顛倒皆入苦諦略明倒心是苦非實(shí)倒應(yīng)是集。報(bào)心為體。報(bào)心是苦。從體以名故云入苦。又此倒心與苦作因生苦名苦。以是苦故四諦中有。不名實(shí)諦。如眾生下廣明倒心是苦非實(shí)。于中初先法說(shuō)明倒。譬如已下喻說(shuō)顯倒。如是倒下明倒是苦

　　明不妄中文殊先問(wèn)。如佛所說(shuō)不妄是實(shí)牒佛前言若爾虛妄則非實(shí)諦以理審問(wèn)。佛答有二。一明虛妄是苦非實(shí)。二聲聞下明離虛妄方得為實(shí)。前中初言一切虛妄皆入苦諦略明虛妄是苦非實(shí)。理實(shí)妄體亦是集諦。報(bào)心為體。從體以名故說(shuō)為苦。如眾生下廣明虛妄是苦非實(shí)。后中先明諸圣不行故名虛妄。后明諸圣斷離名實(shí)

　　明大乘中文殊先問(wèn)。如佛所說(shuō)大乘是實(shí)牒佛前言。當(dāng)知聲聞緣覺(jué)不實(shí)以理審問(wèn)。下佛為辯。彰彼二乘亦實(shí)不實(shí)。先舉后釋

　　明佛說(shuō)中文殊先問(wèn)。佛答有二。一明魔說(shuō)苦集諦攝而非實(shí)諦。二凡是下辨定魔說(shuō)

　　明一道中文殊先問(wèn)。如佛所說(shuō)一道無(wú)二牒佛前言。外道亦說(shuō)一道無(wú)二若言一下相對(duì)為問(wèn)。若言一道與外何別責(zé)其差別。若無(wú)差下難破無(wú)別。若內(nèi)與外無(wú)差別者是則內(nèi)外二道清凈。云何上言一道清凈。下佛答之。先明外道但有苦集而無(wú)滅道。于非滅下釋無(wú)所以。妄生憶想是故實(shí)無(wú)。于中先明外道之人非滅道中生滅道想。四空非滅妄生滅想。彼因非道妄生道想。余亦如是。次明外道非因果中生因果想。果猶是滅。因是道也。以是義下結(jié)彼外道實(shí)無(wú)一道清凈之義

　　第七常樂(lè)我凈等中文殊先問(wèn)。如佛所說(shuō)常樂(lè)我凈是實(shí)義者牒佛前言。諸外道下舉外翻內(nèi)。諸外道有佛法中無(wú)略翻其內(nèi)。何以下釋種種說(shuō)有。常樂(lè)下結(jié)。釋中先問(wèn)。下廣辨辯。明諸外道廣說(shuō)諸行常樂(lè)我常。故外道有。佛說(shuō)諸行無(wú)�？嗟取Ｋ�以應(yīng)無(wú)。文中初明外道計(jì)常。次樂(lè)。次凈。后明計(jì)我

　　常中初略次廣后結(jié)。諸外道輩亦說(shuō)是常是初略也。謂說(shuō)五陰諸行常矣。云何下廣。先征后辯。有八復(fù)次。一以可意不可意報(bào)受之不失證成常義。先直立常。若言已下難破無(wú)常。以是義下結(jié)成已常。二以殺生為因不亡證成常義。先自立常。若言已下難破無(wú)常。三系心下以彼世人專念不忘證成常義。先自立常。若無(wú)常下難破無(wú)常。四一切憶下以其所想不滅證常。若無(wú)常下難破無(wú)常。五諸所作業(yè)下以所久習(xí)增長(zhǎng)證常。六算數(shù)下以其算數(shù)增長(zhǎng)證常。先立常義。次破無(wú)常。以一不滅得至二下結(jié)成已常。七如讀誦下以其讀誦漸增證常。亦初立常。次破無(wú)常。后結(jié)常義。八瓶衣下以其一切諸物不滅證成常義。后結(jié)可知

　　次明計(jì)樂(lè)。復(fù)言有樂(lè)總以標(biāo)舉。云何下廣。有五復(fù)次。一以受者得可意報(bào)證成有樂(lè)。先略。次廣。以是下結(jié)。二以生人求望心故證成有樂(lè)。先明有樂(lè)。次破無(wú)樂(lè)。以求下結(jié)。三以布施能為樂(lè)因證成有樂(lè)。先舉。次辯。是故下結(jié)。四以觸數(shù)能為樂(lè)緣證成有樂(lè)。先明有樂(lè)。次破無(wú)樂(lè)。后結(jié)有樂(lè)。五以上中下樂(lè)差別證成有樂(lè)。先舉。次辯。后總結(jié)之

　　次明計(jì)凈。先舉后辯。有三復(fù)次。一生人欲心證成有凈。二金銀等諸實(shí)凈物證成有凈。三以諸仙阿羅漢等五陰凈器證成有凈。于中初舉次辯后結(jié)

　　下明計(jì)我。先總標(biāo)舉。下別顯之。有八復(fù)次。一以眼等我之用具證成有我。先立我義。后破無(wú)我。二以有我相證成有我。有我略舉。云何知下問(wèn)答略辯。何等已下問(wèn)答廣辯。是故下結(jié)。三以能別知證成有我。先舉。次辯。是故下結(jié)。四執(zhí)鐮下以有作用證成有我。五即于生時(shí)欲得乳等宿習(xí)不亡證成有我。六以瓶衣車乘等事和合益人證成有我。先略標(biāo)舉。譬如下辯。是故下結(jié)。七以遮故證成有我。先自立我。次破無(wú)我下牒結(jié)成。八以伴故證成有我。先略標(biāo)舉。云何下辯。如是下結(jié)

　　上來(lái)廣辯。以是義故外道亦說(shuō)我有真諦總以結(jié)之

　　下佛破之。文別有四。第一廣呵。第二廣破。第三重呵。第四結(jié)破。初中若有常樂(lè)我凈非沙門(mén)等如來(lái)總呵。何以故下如來(lái)廣呵。先征后辯。于中合有二十二句。第二破中依前四計(jì)次第破之。就破常中初總次別后總結(jié)破。前總破中是諸外道迷惑顛倒言諸行常呵其所立。諸行若常無(wú)有是處非其所立。我觀諸行悉皆無(wú)常翻其所立

　　就別破中云何知耶征前起后。下正破之。所破有八。如上廣辯。一以可意不可意報(bào)受之不失證成有常。二以殺生業(yè)緣不壞證成有常。三以專念不忘證常。四以所想不滅證常。五以習(xí)業(yè)增長(zhǎng)證常。六以算數(shù)增長(zhǎng)證常。七以讀誦增長(zhǎng)證常。八以一切瓶衣車乘山河大地相似不滅證成有常。如來(lái)今此先破初二。次破第八中五復(fù)次一處破之

　　破初二中文別有四。一明諸行從緣生故悉是無(wú)常。二佛性下舉常顯之。三以是義下結(jié)前第一。四是諸外道不見(jiàn)性下對(duì)前二明諸外道不得常法所可言說(shuō)悉皆非常

　　初中有二。一泛明諸法從因緣生悉是無(wú)常。二是諸外道無(wú)一法下正明外道所計(jì)常者無(wú)有一法不從緣生故是無(wú)常。外道多計(jì)五陰為常。五陰法中何有一法不從緣生為是無(wú)常

　　第二破中初先明其佛性是常。后以佛性即于三寶類明三寶亦皆是常。前中十句。一明佛性無(wú)生無(wú)滅所以是常。二明佛性無(wú)去無(wú)來(lái)不遷動(dòng)故。三明佛性非三世攝不流變故。四明佛性非因所作非無(wú)因作。非因生故非因作為。了因了故非無(wú)因作。五明佛性非作非作者。佛性之性不生涅槃故名非作。亦不使他生涅槃果名非作者。六明佛性非相非無(wú)相。非無(wú)相眾相永絕所以非相。法界門(mén)備故非無(wú)相。七明佛性非是有名亦非無(wú)名。就實(shí)論實(shí)。實(shí)外更無(wú)名字可得所以非名。就緣稱性。性為名顯故非無(wú)名。八明佛性非名非色。不同四陰所以非名。不同色陰故曰非色。九明佛性非長(zhǎng)非短。離色相故。十明佛性非陰界入之所攝持。實(shí)不同相所以不能。是故名常總以結(jié)之。下以佛性類即三寶。于中初以性即如來(lái)。如來(lái)即法。法即是常。后以常義即于如來(lái)。如來(lái)即僧。僧即是常

　　自下第三結(jié)前第一。于中先明從緣生法悉不名常。是諸外下明諸外道所計(jì)常者無(wú)不緣生故是無(wú)常。自下第四明諸外道不見(jiàn)常法。所說(shuō)常者悉是妄語(yǔ)無(wú)有真常

　　諸凡夫下超破第八。于中先明外道所計(jì)其實(shí)非常。虛空已下舉常顯之。前中初先牒其所計(jì)。當(dāng)知已下明其非常。一切有下出非常法。就下舉常顯無(wú)常中句別有五。一明虛空無(wú)為故常。此名法性以為虛空。非太虛也。二明佛性無(wú)為故常。三以空即性。四以佛性即已如來(lái)。如來(lái)即無(wú)為無(wú)為即常。五以常即法。法即是僧。僧即無(wú)為。無(wú)為即常

　　有為之法凡有二下破向中間五句計(jì)常。于中初先分法為二。后就此二破其所計(jì)

　　前中初言有為有二總以標(biāo)舉。色非色法別列其名。下辯其相。非色所謂心心數(shù)法。六識(shí)是心。想等是數(shù)。色謂四大。依如成實(shí)。色有十四。五根五塵及以四大。若依毗曇。色有十一。五根五塵及法入中無(wú)作之色。今以何義偏說(shuō)四大。唯依成實(shí)。大是塵果。復(fù)是根因。舉因知果故不說(shuō)根。舉果知因故不說(shuō)塵。若依毗曇。四大是其造色之本。故偏舉之。舉本收末故不說(shuō)。余。若依佛陀提婆所立說(shuō)。色唯四大。外更無(wú)造色。今說(shuō)似彼佛陀提婆

　　下就此二破其所立。說(shuō)心無(wú)常破前第三第五第六及與第七。以此四種就心計(jì)故說(shuō)色無(wú)常。破前第四所想不滅。以此一種就色計(jì)故

　　就初心中。心名無(wú)�？傄詷�(biāo)舉。何以下釋。以是下結(jié)。釋中初言何以故者征前起后。性是已下舉后顯前心無(wú)常義。先開(kāi)四門(mén)。性是一門(mén)。明其六識(shí)體性名異。故是無(wú)常。攀緣第二。明其六識(shí)緣境各別。相應(yīng)第三。明其六識(shí)相應(yīng)法界。分別第四。明其種種義門(mén)分別心非是常。下依此門(mén)次第辯之。眼識(shí)性異乃至意異廣上初門(mén)。色境界異乃至法異廣上第二眼識(shí)相應(yīng)異乃至意識(shí)相應(yīng)異者廣上第三。想受等數(shù)是相應(yīng)法。眼識(shí)俱者不至余識(shí)名相應(yīng)異。余亦皆爾

　　心若常者眼識(shí)應(yīng)獨(dú)緣一切下廣前第四。于中合有十一復(fù)次。初五復(fù)次更以余義破遣心常。次三復(fù)次正破前執(zhí)。次二復(fù)次重以余義破遣心常。后一復(fù)次正破前執(zhí)

　　就前五中初以一識(shí)不能獨(dú)緣一切諸法破遣心常。二以因緣可破壞義破遣心常。三以對(duì)治行門(mén)各異破遣心常。四以眾生心性各別破遣心常。五以多分別破遣心常

　　初中心若常者。眼識(shí)應(yīng)獨(dú)緣一切法破他計(jì)常。常則不滅。是故應(yīng)獨(dú)緣一切法。且征眼識(shí)。余略不論。眼識(shí)異下自顯無(wú)常。以法相似念念生下釋彼凡夫計(jì)常所以

　　第二句中以諸因緣可破壞故亦名無(wú)常略以標(biāo)舉。差別名壞。眼等諸識(shí)因緣各異。故曰差別。亦可破滅名之壞。眼等諸識(shí)藉緣而生。緣闕不起故名破壞。下辯可知。第三句中別有四句。一自明無(wú)常壞行因緣。心名無(wú)常略以標(biāo)舉。觀行之心能壞生死有為諸行故名彼觀以為破壞。諸行因緣壞行緣異故心無(wú)常。所謂下列二心若常下破他計(jì)常。常則定住。是故修習(xí)無(wú)常想者。尚不得觀苦空無(wú)我。況復(fù)得觀常樂(lè)我凈。三以是義下對(duì)前第二結(jié)明外道執(zhí)常之過(guò)。以計(jì)常者堅(jiān)著有為。不能觀察無(wú)為義故。外道法中不能攝取常樂(lè)我凈。四善男下對(duì)前第一結(jié)明心法定是無(wú)常。此第三竟

　　第四句中心性異故名為無(wú)常略以標(biāo)舉。下別顯之。先明一切賢圣心異。一切外道心有三下明其正見(jiàn)凡夫心異。一切外道告所對(duì)人。心有三下對(duì)彼外道明其正見(jiàn)凡夫心異。是中未明外道心異。在后別論。正見(jiàn)凡夫心有三種。一作業(yè)心。二受報(bào)心。三煩惱心。作業(yè)心中有三舉數(shù)。列名可知。樂(lè)相應(yīng)等是受報(bào)心。貪相應(yīng)等是煩惱心。下次明其外道心異。一切外道心相亦異略以標(biāo)舉。下別顯之。所謂愚癡相應(yīng)異等是煩惱心。進(jìn)止心異是作業(yè)心

　　第五句中心若常者亦復(fù)不能分別諸色。以多分別破心定常。常則不動(dòng)。安能分別種種諸色。所謂青等出所分別

　　上來(lái)五句別以余義破遣心常。次下三句正破前執(zhí)。心若常者諸憶念法不應(yīng)忘失破前第三專念證常。常應(yīng)定住何緣忘失。所念忘失判知非常。心若常者凡所讀誦不應(yīng)增長(zhǎng)破前第七讀誦增長(zhǎng)。常應(yīng)定住何緣增長(zhǎng)。心若常者不應(yīng)說(shuō)言已作今作破前第六算數(shù)增長(zhǎng)。于中初先破他計(jì)常。就算數(shù)中數(shù)竟已作。正數(shù)今作。未數(shù)當(dāng)作。常法一定。云何得有已作今作。若有已。作今作已下正顯無(wú)常

　　次下二句復(fù)以余義破遣心常。心若常者不應(yīng)分別怨親中人。心若常者不應(yīng)說(shuō)言我物他物若生若死

　　下一復(fù)次正破前執(zhí)。心若常者雖有作業(yè)不應(yīng)增長(zhǎng)破前第五作業(yè)增長(zhǎng)。常法一定云何增長(zhǎng)

　　以是義下總以結(jié)破

　　下次宣說(shuō)色法無(wú)常破前第四所想不滅。于中初先結(jié)前生后。我今于此非色法中宣說(shuō)無(wú)常其義已顯是結(jié)前也。復(fù)當(dāng)為汝說(shuō)色無(wú)常是生后也。次廣明之。有十復(fù)次。一本無(wú)今生生已還滅故是無(wú)常。于中初總。次就內(nèi)外別以顯之。是故下結(jié)。二所有下明內(nèi)外色隨時(shí)變異故是無(wú)常。三內(nèi)外味異故是無(wú)常。四內(nèi)外力異故是無(wú)常。五明內(nèi)外狀貌各異故是無(wú)常。略但說(shuō)內(nèi)。六明內(nèi)外果報(bào)各異故是無(wú)常。七明內(nèi)外名字異故悉是無(wú)常。八內(nèi)外色壞已還合故是無(wú)常。九內(nèi)外色隨時(shí)漸生故是無(wú)常。十內(nèi)外滅異故是無(wú)常。凡夫已下解釋凡夫計(jì)常所以。以見(jiàn)相似相續(xù)而生所以計(jì)常

　　上來(lái)第二廣破計(jì)常。以是義下總以結(jié)之

　　無(wú)常即苦破前計(jì)樂(lè)。苦則不凈破前計(jì)凈。我因迦葉先問(wèn)已答指上廣顯。如來(lái)于前群牛喻中。因迦葉問(wèn)廣明外道畢竟無(wú)有常樂(lè)我凈。故指顯之

　　下次破我。諸行無(wú)我總破也。下別破之。計(jì)我有八廣如上辯。一有我用具證知有我。二有我相故知有我。謂俯仰等。三別知故定知有我。見(jiàn)人食果口中生涎。四有我用故知有我。謂執(zhí)鐮等。五宿習(xí)故明知有我。六諸事和合利益我故明知有我。七遮故有我。八伴故有我。今此文中依名正破。但破五句。謂破第二第三第五第七第八。以義會(huì)之八句皆破。但不次第四對(duì)記之。其第一對(duì)先破第一次破第四。其第二對(duì)先破第七次破第八。其第三對(duì)先破第六卻破第五。其第四對(duì)先破第二后破第三

　　就初對(duì)中先破第一我之用具。具謂六根。六中前五是其色法意是心法。故今就其色心以破總一切法。謂色非色略舉二法。下就破我。于中先明色法非我。初舉。次釋。以是下結(jié)。下明心法。非色非我略以標(biāo)舉。何以下辯。心從緣生是故非我。以專念下超破第四我之作業(yè)。是中如來(lái)不當(dāng)所執(zhí)題以正破。取彼常中專念憶想破我作業(yè)。何故而然。專念憶想通亦是其我作業(yè)故。于中先就專念破我。初舉直非念性非我若以專念。為我性下舉妄征破。下復(fù)就其憶想破我。若以憶想知有我者舉其所立。無(wú)憶知無(wú)反其所立。如說(shuō)已下廣舉無(wú)憶破其有我。先舉世人相問(wèn)之事。下明破我。有我不問(wèn)。問(wèn)故無(wú)我

　　第二對(duì)中先破第七遮故有我。于中有二。一以佛遮破其有我。二以外道不遮破我。前中初先牒其所立。遮故知無(wú)反其所立。下廣顯之。于中初明有我不遮。如調(diào)婆達(dá)終不言非舉事類顯。我亦如是我終不遮當(dāng)法正辯。下明有遮定知無(wú)我。下就不遮明無(wú)我中。若以遮故知有我者牒其所立。汝今不遮定應(yīng)無(wú)我即取其義反以破之。下破第八伴故有我。先牒所立。以無(wú)伴故應(yīng)無(wú)有我略翻其言。良以真我無(wú)有伴故。有伴之者應(yīng)無(wú)有我。下廣顯之。于中先明真我無(wú)伴。有法無(wú)伴謂如來(lái)等類以顯之。我亦如是實(shí)無(wú)伴者正明如來(lái)真我無(wú)伴。以是義下結(jié)伴非我

　　第三對(duì)中先破第六諸事和合利益于我。外道取彼世人所說(shuō)諸事和合益我之言執(zhí)定有我。故今破之。明但假名都無(wú)實(shí)事。于中初先牒其所立。下對(duì)破之。無(wú)我法中亦有我名彰名無(wú)實(shí)。如貧賤下舉事類顯。如我死下破名有實(shí)。如言我死舉世人語(yǔ)。若我死者我則殺我依名征實(shí)。若諸外道聞言益我即謂有我。如死言我我亦應(yīng)死。若我死者此我便是可殺之我。是故說(shuō)言我則殺我。而我叵殺簡(jiǎn)實(shí)異名。假名殺我結(jié)名無(wú)實(shí)。如矬人下舉事類顯。以是義下結(jié)成無(wú)我。下破第五宿習(xí)有我。先牒所立。下正破之。若有我者不應(yīng)執(zhí)持糞穢等舉事反征。以是義下結(jié)成無(wú)我。以是執(zhí)持糞穢等故定知無(wú)我。一切生下釋彼嬰兒求乳所以。是故下結(jié)

　　第四對(duì)中先破第二以相證我。于中初先牒所立。下對(duì)破之。相故無(wú)我是其一門(mén)。無(wú)相亦無(wú)是第二門(mén)。若人睡時(shí)不進(jìn)止等顯上后門(mén)無(wú)相亦無(wú)。若以進(jìn)止俯仰已下顯上初門(mén)。于中先舉木人類破。后舉如來(lái)真我對(duì)顯。真我無(wú)相明相非我。下破第三別知證我。先牒所立。以憶念下明諸眾生生涎所以。下就破我。于中先明涎非是我。次明真我非涎喜等。以是下結(jié)上來(lái)破竟

　　自下第三重復(fù)呵責(zé)。于中初法次喻后合。法中初明諸外道等自無(wú)所知。次明外道于佛法中取少許分妄計(jì)常等。后明外道實(shí)不能知常樂(lè)我凈。喻中如盲不識(shí)乳色喻自無(wú)知。便同已下喻于佛法取少許分妄計(jì)常等。于中四句。別喻妄立常樂(lè)我凈。雖聞已下喻實(shí)不知常樂(lè)我凈。合中外道亦復(fù)如是合不識(shí)乳妄說(shuō)聲等。終不已下合終不得乳之真色

　　以是義下是第四段重復(fù)結(jié)破。以是外道所立非故。我佛法中乃有真諦非外道也

　　上說(shuō)四諦二諦一實(shí)合為初段。以言顯實(shí)令人證入。自下第二拂言顯寂令人舍著。于中有三。第一文殊取相贊嘆而為起發(fā)。第二如來(lái)對(duì)言破遣。第三文殊彰問(wèn)所為自解為他。初中文殊聞前四諦二諦一實(shí)深釋其心故為贊嘆。于中三句。一取如來(lái)般涅槃相。二取如來(lái)轉(zhuǎn)法輪相。三取更轉(zhuǎn)無(wú)上之相。佛昔初成在婆羅捺已轉(zhuǎn)四諦。今入涅槃重復(fù)說(shuō)之。故今贊言如來(lái)臨般涅槃方更轉(zhuǎn)于無(wú)上法輪乃作如是分別真諦

　　下佛破遣。文還有三。一遣如來(lái)般涅槃相。二若有計(jì)我是佛以下遣轉(zhuǎn)法輪相。三諸佛世尊諸有二下遣其更轉(zhuǎn)無(wú)上之相。初中佛告汝今云何故于如來(lái)生涅槃相呵其取滅。上來(lái)數(shù)明如來(lái)常住。文殊今言與前相反故為此呵。如來(lái)實(shí)常不般涅槃明佛不滅

　　第二段中文別有四。一明佛無(wú)著自不見(jiàn)轉(zhuǎn)。二若言常下明佛體常所以無(wú)轉(zhuǎn)。三譬如因眼緣色已下明說(shuō)虛假成佛不轉(zhuǎn)。四虛空非生非出以下明佛體寂所以無(wú)轉(zhuǎn)

　　初中復(fù)四。一舉世人果中計(jì)我。二明佛無(wú)。三舉世人因中計(jì)我。四明佛無(wú)。初中六句。前五我見(jiàn)。后一我慢就我見(jiàn)中初一通就人法起行計(jì)。道言若有計(jì)我是佛就人計(jì)我。我成菩提就法計(jì)所。取彼菩提為我所成故云我所。次二偏就法中起計(jì)。前句就其涅槃起計(jì)。我即是法。計(jì)法為我。法是我所。計(jì)法為所。取法以為我之所得故云我所。后句約就菩提起計(jì)。我即是道。計(jì)道為我。道即我所。計(jì)道為所。取道以為我之所行故云我所。下二偏就人中起計(jì)。我即世尊。計(jì)彼世尊以為我體。世尊即所。計(jì)彼世尊以為我所。我即聲聞。計(jì)彼聲聞以為我體。聲聞即所。計(jì)彼聲聞以為我所。圣有四階。聲聞緣覺(jué)菩薩及佛舉上及下。中略不論。亦可此說(shuō)佛為聲聞。果中計(jì)故。以佛道聲令一切聞故曰聲聞。前五我見(jiàn)。我能說(shuō)法余人不能。是其我慢。第二段中明佛永無(wú)。文顯可知。自下第三因中計(jì)我。于中初明計(jì)身為我。我是信下計(jì)行為我。身中三句。一計(jì)眼等六根為我。二計(jì)色等六塵為我。三計(jì)地等四大為我。行中亦三。初計(jì)信心多聞為我迷行方便。次計(jì)檀等六度為我迷其行體。后計(jì)三十七品為我迷其道法。第四段中明佛永無(wú)。文顯可知。上來(lái)四段合為第一明佛無(wú)著自不見(jiàn)轉(zhuǎn)

　　自下第二明佛體常所以無(wú)轉(zhuǎn)。文中可知

　　第三明轉(zhuǎn)虛假之中初五復(fù)次明轉(zhuǎn)虛假非佛獨(dú)轉(zhuǎn)。后總結(jié)嘆。轉(zhuǎn)唯佛境。二乘不知。前五何別。若欲別分。初一明轉(zhuǎn)非有為法。第二非生。第三非出。第四非作。第五非造。通則此五共顯一義。初中先喻。喻有三句。一舉喻事。二眼不念下明其實(shí)無(wú)。三如是等下明見(jiàn)假有。次合顯法。先合初句。如來(lái)亦爾舉能說(shuō)人。因六波羅蜜三十七品舉所說(shuō)法。覺(jué)了諸法舉能說(shuō)智。因咽喉等起說(shuō)所依。言語(yǔ)音聲能說(shuō)之辭。為憍陳如舉所為人。初說(shuō)名轉(zhuǎn)正明所說(shuō)。以是義故不名輪法合前第二。第三一句略而不合。下結(jié)其相。不轉(zhuǎn)即法。法即如來(lái)。無(wú)轉(zhuǎn)即是法之實(shí)性。法性即是如來(lái)體也。余四番中文相例同。結(jié)嘆可知

　　自下第四明佛體寂所以無(wú)轉(zhuǎn)。然此文中意為明佛非生出等。乘舉虛空佛性類之。先就虛空明非生出。作造有為生之與出對(duì)因分別。始起名生。終現(xiàn)名出。作造對(duì)。緣始為名作。終辯曰造。有為是總。次就如來(lái)。后就佛性

　　自下第三破遣更轉(zhuǎn)無(wú)上之相。于中有三。一遣更轉(zhuǎn)。二遣無(wú)上。三總結(jié)呵。就初段中云何遣更若是一法重復(fù)宣說(shuō)可名為更。今昔全別何得言更。于中文有八番辯異。一明語(yǔ)別。語(yǔ)猶教也。先舉。次列。后辯可知。二隨欲別。昔為求小。今為求大。三隨根別。昔為中根。今為上根。下根凡夫不堪聞諦。故不為之。四起行別。五得益別。六請(qǐng)主別。七所說(shuō)別。八遠(yuǎn)近別。昔出音聲聞?dòng)阼筇�。今出音聲聞�(dòng)诙�十恒沙世�?/p>

　　自下第二遣無(wú)上相。明佛所說(shuō)皆是法輪何得偏嘆今為無(wú)上。于中初先總明如來(lái)今昔所說(shuō)悉是法輪。如圣王下別顯輪義。文有三番。一通就滅惡生善解輪。二偏用滅惡。三偏據(jù)生善。皆先立喻。后合可知。自下第三總以結(jié)呵。是故汝今不應(yīng)贊嘆如來(lái)方更轉(zhuǎn)法輪者。文殊前言轉(zhuǎn)無(wú)上輪名為贊。嘆諸佛世尊今昔所說(shuō)悉是法輪。滅惡生善益眾生故不應(yīng)偏嘆今為無(wú)上。今昔所說(shuō)迢然別故不應(yīng)言佛更轉(zhuǎn)法輪

　　上來(lái)第二如來(lái)破遣。自下文殊彰問(wèn)所為自解為他。我于無(wú)義非為不達(dá)彰已解也。所以問(wèn)下明為他也。我久知下顯已解相

　　上來(lái)第一廣辯慧行。是名下結(jié)。迦葉白下釋其名義有二問(wèn)答。偏就佛解。文相可知。后一問(wèn)答通就一切。迦葉先問(wèn)若是佛行則非聲聞緣覺(jué)行也。下佛為釋。先就佛論。是佛所證是佛所說(shuō)故名圣行。是諸世尊安住涅槃是佛證也。開(kāi)示分別是佛說(shuō)也。以是下結(jié)。下就余辯。是聲聞等所聞所行故名圣行。聲聞緣覺(jué)菩薩聞已是其聞也。則能奉行是其行也。故名下結(jié)

　　上來(lái)明其因分所行。下次明其果分所成。謂得無(wú)畏自在之地諸過(guò)皆滅故得無(wú)畏。妙德圓成故得自在。無(wú)畏自在始成初地。余地漸增至佛窮滿。文中初明得無(wú)畏地。次明菩薩得自在地。菩薩所成如是無(wú)量。況諸佛下舉劣況勝

　　前中先明得無(wú)畏地。若有住下辯無(wú)畏相。從得二十五三昧下明無(wú)畏治。相中得明離六種怖畏。初言不畏貪恚癡等離煩惱畏。離貪心故不懼不活。是故亦名離不活畏。第二不畏生老病死得離死畏。第三不畏墮地獄等離惡道畏。第四惡有二種已下離惡業(yè)畏。惡業(yè)是其惡名之本。除本末無(wú)。是故亦名雜惡名畏。先舉二數(shù)。次列兩名。六道之中皆得造業(yè)。人及修羅造業(yè)最重故偏舉之。下辯其相。偏顯人惡。有三舉數(shù)。闡提謗經(jīng)犯重列之。五逆之罪不局人中。余趣分有。故略不舉。下明菩薩斷除不畏。第五不畏沙門(mén)已下明離大眾威德畏也。第六不畏受二十五有明離生死流轉(zhuǎn)怖畏。六中前五與地經(jīng)同。后一彼無(wú)。上來(lái)廣辯。是故下結(jié)

　　無(wú)畏治中初先明其三昧之體。菩薩入是諸三昧王。若欲已下明三昧用。三昧體中初言菩薩得二十五三昧壞二十五有總以標(biāo)舉。如楞伽說(shuō)。入初地時(shí)得是三昧故破諸有。問(wèn)曰。初地生死未盡。何能破壞二十五有。釋言。生死有其二種。一是分段。二是變易。分段之中有其善道惡道之別。惡道殘氣初地時(shí)盡。善道之中有粗有細(xì)。粗盡初地。細(xì)至佛地。初地離粗。故說(shuō)能壞二十五有。曲細(xì)論之。如彼二種生死章中具廣分別。次廣辯列。下總結(jié)嘆。是名得二十五三昧斷二十五有是總結(jié)也。如是三昧名三昧王是嘆勝也。三昧中勝故說(shuō)為王。以是王故一一之中備攝無(wú)量百千眷屬。三昧用中五句可知

　　次明自在。菩薩入是三昧王已得自在地牒前生后正顯其得。下辯其相。依如地經(jīng)自在有十。一命自在隨意任持。二心自在無(wú)量三昧自在趣入。三物自在無(wú)量凈土隨意示現(xiàn)。四業(yè)自在現(xiàn)生后時(shí)隨意住時(shí)。五生自在一切世界隨意現(xiàn)生。六愿自在一切時(shí)處隨意成佛。七信解自在一切世界佛滿示現(xiàn)。八如意自在一切佛國(guó)隨心轉(zhuǎn)變。九法自在無(wú)邊法明隨意現(xiàn)入。十智自在具佛如來(lái)一切種智。今此略明一生自在。于中初法次喻后合。下就地獄顯其生相。先明為物生于地獄。次明菩薩不以業(yè)生彰因不同。后明菩薩不受大苦顯果不同

　　就下舉劣況勝之中。菩薩所成尚不可說(shuō)先舉劣也。況佛可說(shuō)是況勝也

　　上來(lái)第一廣明慧行。自下嘆經(jīng)令人修學(xué)。文別有二。一因無(wú)垢顯經(jīng)殊勝。二因迦葉明持有益。前中初先無(wú)垢藏王牒前諸佛菩薩功德。比挍度量顯此經(jīng)勝。后佛述成。前中初言有一菩薩名無(wú)垢藏標(biāo)別諸人。有大威等彰其諸德。即從座等啟請(qǐng)方便。自下正請(qǐng)。申已所解請(qǐng)佛述可而為請(qǐng)矣。如佛所說(shuō)諸佛菩薩成無(wú)量德實(shí)不可說(shuō)領(lǐng)佛前言。我意猶謂不如是經(jīng)申已所解。何以下釋。是經(jīng)能生阿耨菩提故佛菩薩功德不及。問(wèn)曰。此經(jīng)是其言教。阿耨菩提是其果證。教淺證深。何故菩提不及是經(jīng)。釋言。此中偏名宣說(shuō)佛性之詮法身之教以之為經(jīng)。所詮即是性凈因果。所生是其方便因果。性凈為本。方便為末。末不如本故佛菩薩功德不及。準(zhǔn)后佛答其義如是。下佛先贊。次印其言。如是如是如汝所說(shuō)。后述其語(yǔ)。于中更舉余大乘經(jīng)對(duì)此涅槃校量顯勝。成前余德不及之義。于中初法次喻后合。法中是諸大乘經(jīng)典雖復(fù)成就無(wú)量功德泛舉余經(jīng)。欲比已下約對(duì)此經(jīng)以顯不及。喻中從牛乃至醍醐合有六階。雖舉六階意在醍醐。蘇出醍醐從下生上。醍醐最上明上過(guò)下。若有服下顯其勝義。若有服者眾病皆除治廣故勝。諸藥悉入德備故勝。一醍醐中備諸藥能故云悉入。合中從佛乃至涅槃亦有六階。次第合前。佛亦如是合上牛也。此說(shuō)應(yīng)身以之為佛。從佛出于十二部經(jīng)合牛出乳。此說(shuō)一切小乘經(jīng)法為十二部。出修多羅合乳出酪。此明大教為修多羅。藉小開(kāi)大名之為出。于大乘中隨別細(xì)分亦具十二。今此總相名修多羅。后之四重俱是大乘。于大乘中詮事之教名修多羅。謂說(shuō)一切施戒等事。從修多羅出方等者合出生蘇。于大乘中宣說(shuō)一切破相空理名方等經(jīng)。因事顯理是故名出。謂說(shuō)施者受者財(cái)物不可得等。從方等經(jīng)出般若者合出熟蘇。究竟證空離相證實(shí)之慧名為般若。依理起慧是故名出。約行辯教亦得名為出般若經(jīng)。然此般若即是向前菩提能也。言從般若出涅槃?wù)吆铣鲺�醐。般若了因。了出無(wú)始法性涅槃是故名出。約實(shí)辯教亦得名為出涅槃經(jīng)。文中初言出大涅槃辯法同喻。猶如醍醐舉喻以牒。醍醐喻性。性即如來(lái)約喻顯法。此乃即于法身如來(lái)非即報(bào)身。報(bào)身功德不及此經(jīng)故不即之。以是義下嘆法同喻。唯嘆如來(lái)。略不嘆性。如彼醍醐一切諸藥悉入其中。如來(lái)法身亦復(fù)如是。一切功德悉入其中。是故說(shuō)言如來(lái)功德無(wú)量無(wú)邊。自下第二因彼迦葉明持有益。迦葉初先自誓弘經(jīng)。后佛述可。前中有三。第一迦葉領(lǐng)佛前言顯經(jīng)殊勝。二我聞下明其世人不學(xué)者癡。三我于今下自誓弘通。于中初先自欲書(shū)寫(xiě)讀誦通利。道言剝皮而為紙等明愛(ài)深重顯經(jīng)殊勝。然后已下化他令持先為其說(shuō)。若有眾生貪著已下攝之令受。于中六句。初之一句布施攝取。第二愛(ài)語(yǔ)。后四利行。略無(wú)同事。就利行中初于凡下威逼令讀。第二慢高敬事令學(xué)。第三誹謗摧伏令讀。第四愛(ài)樂(lè)贊嘆令學(xué)。下佛先嘆。汝今以此善心已下明持有益。就前嘆中善哉總嘆。汝甚已下五句別嘆。始心愛(ài)好名愛(ài)大乘。貪求屬己名貪大乘。正能領(lǐng)納名受大乘。于所受法味著不舍名味大乘。于所味法信教尊重奉順修行名信大乘乃至供養(yǎng)。明持益中初正明益。過(guò)去已下引往證成。前中汝以善心因緣當(dāng)超無(wú)量諸菩薩前得成菩提明其超證。汝亦復(fù)當(dāng)如我已下明其超說(shuō)。引往證中文別有三。一明己所行。二明己所成。三以己類彼。明所行中初先舉己往昔苦行即是所試。我作如是苦行時(shí)下明其撿驗(yàn)即是能試。于中有三。一明帝釋始見(jiàn)驚怪欲往驗(yàn)試。二爾時(shí)帝釋即自變下正往驗(yàn)試。三爾時(shí)羅剎還復(fù)已下驗(yàn)試已訖釋復(fù)本形體懺辭去。前中有四。一始見(jiàn)驚怪。二即共下贊其所為。三爾時(shí)眾中有一天下量其所作。四如是之事實(shí)難信下明須驗(yàn)試。初二可知。第三段中三人量之。初一天子言求帝處。第二仙天道其不求。第三帝釋乘言述贊。第二人中先標(biāo)其人。下明所說(shuō)。先勸莫慮。次舉外道苦行類之。后明菩薩苦行所為。世有大士為眾生等泛舉一切菩薩所作。如我解下將此類彼。帝釋嘆中如汝言者牒前所說(shuō)。是人已下三句述可。一明其人能以善法攝取眾生。二有佛樹(shù)下明能滅除眾生煩惱。三是人未來(lái)作善逝下明能益己。自下第四明須驗(yàn)試。文別有四。一明其難信。二許往驗(yàn)試。三重明難信。四重驗(yàn)試。前中初先總明難信。何以下釋。大仙我見(jiàn)如是下結(jié)。釋中無(wú)量百千眾生發(fā)菩提心見(jiàn)少因緣于菩提動(dòng)。法說(shuō)難信。下喻顯之。二喻二合。第二許往驗(yàn)試之中我今要當(dāng)自往試之正許驗(yàn)試。知其堪下出其所驗(yàn)。于中初法次喻后合。是苦行者亦復(fù)如是是總合也。我雖下別。持戒深智合車二輪及鳥(niǎo)兩翼。持戒是福。深智是解。有行無(wú)解不能至果。如車一輪不能運(yùn)載。如鳥(niǎo)一翼不堪飛翔。第三重明難信之中先舉二喻。后合可知。第四重明許驗(yàn)試中初命大仙求與共試。譬如已下明其須試。先喻后合。金須三試�？嘈幸酄�。帝釋于下現(xiàn)可畏形說(shuō)可畏食催令速施示可畏事。是三試也。第二正往驗(yàn)試之中兩義科文。第一就其能試以科。文別有五。第一帝釋現(xiàn)可畏形。第二辯才次第已下說(shuō)可愛(ài)法。三大婆羅門(mén)汝今不應(yīng)問(wèn)我已下說(shuō)可畏食。四若能舍身諦聽(tīng)已下說(shuō)可愛(ài)法。五說(shuō)是偈已作是言下催令速施示可畏事。此之一番直科便罷。更不解釋。宜審記知。第二就其所試科文分之為四。一聞前半偈心生歡喜。二即從坐起以手舉下訪求說(shuō)人。三我時(shí)即復(fù)語(yǔ)羅剎言若說(shuō)偈竟我當(dāng)終身為弟子下求后半偈。四我于爾時(shí)深思已下為偈舍身。前中初明帝釋說(shuō)偈。后明菩薩聞偈心喜。帝釋說(shuō)中初明帝釋化作羅剎往至雪山起說(shuō)方便。辯才已下正明說(shuō)偈。說(shuō)是半下佇立令見(jiàn)。聞偈喜中初先法說(shuō)。次舉八喻。后合可知。第二訪求說(shuō)人之中句別有四。一求說(shuō)人舉發(fā)顧視。向偈誰(shuí)說(shuō)略求說(shuō)人。爾時(shí)亦下唯見(jiàn)羅剎。誰(shuí)開(kāi)已下廣訪說(shuō)人。我于爾下唯見(jiàn)羅剎。二復(fù)作念下知是羅剎。先疑彼說(shuō)。覆復(fù)已下疑其不堪。我于爾下重疑彼說(shuō)。三我今當(dāng)下正往請(qǐng)問(wèn)。初思欲問(wèn)。次身往彼。后便正問(wèn)。四我問(wèn)是已即答我下彼聞拒諱。第三求后半偈之中菩薩六請(qǐng)羅剎六答。一請(qǐng)說(shuō)偈求為弟子。羅剎辭饑不肯為說(shuō)。二問(wèn)其所食。彼懼人怖不肯即說(shuō)。三菩薩重問(wèn)羅剎便說(shuō)。四請(qǐng)說(shuō)偈許為舍身。彼聞不信。第五菩薩彰己實(shí)能。彼聞敕聽(tīng)許為宣說(shuō)。六我于爾時(shí)聞是事下施座重請(qǐng)。彼便為說(shuō)。于中初先正為說(shuō)偈。偈后長(zhǎng)行催令舍身。文皆可知。第四為偈舍身之中句別有六。一聞偈深思處處書(shū)寫(xiě)。二即便下欲為舍身。第三樹(shù)神問(wèn)其所為菩薩酬答。第四樹(shù)神問(wèn)偈利益菩薩為辯。五我為下明舍所為并興廣愿。六正舍身空聲稱贊。上來(lái)第二正往驗(yàn)試。自下第三釋復(fù)本形禮懺辭去。先復(fù)本形。次禮稱贊懺謝求度。后便辭去。上來(lái)第一明己所行。自下第二明己所成。先牒往因。以是因下正明所成。超十二劫彌勒前者。經(jīng)中說(shuō)言超越九劫。今以何義說(shuō)超十二。釋言。有以釋迦元初發(fā)心之時(shí)在彌勒后。是十二劫。彼于三大僧祇劫中勤精進(jìn)故超越三劫。至彼第三阿僧祇滿百劫之初。值弗沙佛勤加贊嘆并以余行復(fù)超九劫。余經(jīng)就后說(shuō)超九劫。今此通論說(shuō)超十二。此之超劫三藏教中說(shuō)之為實(shí)。大乘法中是權(quán)非實(shí)。實(shí)則菩薩種性已上。行修齊等成無(wú)先后。我得如是無(wú)量功德皆由供法結(jié)果由因。第三段中以己類彼。文顯可知。是名圣行總以結(jié)之

　　梵行品者。下明梵行因以標(biāo)品名梵行品。此品有三。一正明梵行。二王舍大城阿阇世下寄。就世王懺悔滅罪以顯病行。三舉天行懸指雜華。前中初先正明梵行。二若我弟子受持讀誦十二部經(jīng)與方等經(jīng)無(wú)差別下別經(jīng)令學(xué)。初中復(fù)二。一因分所修。二得住極愛(ài)一子地下果分所成。前中復(fù)二。一說(shuō)七善以為梵行明化他智。第二宣說(shuō)四無(wú)量心以為梵行明化他心。有人別說(shuō)知見(jiàn)覺(jué)等以為梵行是所不應(yīng)。下因引證乘以論之。云何即說(shuō)別為梵行

　　就七善中文別有四。一問(wèn)答總舉。云何梵行是其問(wèn)也。住七善法得具梵行是其總也。以此七種順益眾生故名為善二問(wèn)答列名。何等問(wèn)也。下列其名。七中初一知其教法。第二一門(mén)知其理法。后之五門(mén)知其行法。于中前三知自行法。后二知其利他行法。自中初二知己所行。知時(shí)集善。知足離過(guò)。自知一門(mén)知己所成。下利他中言知眾者知其所化人之差別。知尊卑者知其所化人之優(yōu)劣

　　三廣辯釋。解知法中先問(wèn)起發(fā)。次解。后結(jié)解中菩薩知十二部經(jīng)總以標(biāo)舉。次列其名。是中應(yīng)先廣解其義。義如別章。文中初言修多羅者此翻名綖。圣人言說(shuō)能貫諸法如綖貫華故名為綖。隨義傍翻乃有眾多。言祇夜者此翻名為重頌之偈。故仁王中就此說(shuō)空名重頌偈。如以偈重頌修多羅中所說(shuō)法義。名曰祇夜。言授記者外國(guó)名為和伽羅那。行因得果名之為記。圣說(shuō)示人目之為授。言伽陀者此翻名為不重頌偈。故仁王中就此說(shuō)空名不重頌。如直以偈辭辯宣諸法名曰伽陀。優(yōu)陀那者此翻名為無(wú)問(wèn)自說(shuō)。不因咨啟而自宣唱名無(wú)問(wèn)自說(shuō)。尼陀那者此翻名為因緣經(jīng)也。藉現(xiàn)事緣而有宣唱名因緣經(jīng)。阿波陀那此名譬喻。立喻顯法名譬喻經(jīng)。伊帝曰多伽者此云本事。宣說(shuō)他人往古之事名本事經(jīng)。阇陀伽者此名本生。自說(shuō)己身往昔之事名本生經(jīng)毗佛略者此名方廣。理正曰方。包富曰廣。教從理目名方廣經(jīng)。阿浮陀達(dá)磨者此翻名為未曾有經(jīng)。青牛行缽白狗聽(tīng)法諸天身量大地動(dòng)等曠古希奇名未曾有。辯說(shuō)斯事名未曾有經(jīng)。優(yōu)波提舍者此名論義。問(wèn)答辯法名論義經(jīng)。下廣釋之。修多羅中先問(wèn)后辯言從如是乃至奉行名修多羅者修多羅中義別有三。一總相修多羅。始從如是乃至奉行一切通名為修多羅。二別相修多羅。就前總相修多羅中分出十一。余十一部所不收者還復(fù)攝在修多羅中名為別相。三本相修多羅。亦名略相。于彼別相十二部中初略標(biāo)舉名修多羅。后廣釋者隨別名之。今此所論是其總相修多羅也。問(wèn)曰。如是我聞等言阿難后時(shí)撰集方有。佛今云何已言如是乃至奉行名修多羅。釋言。如來(lái)懸據(jù)未來(lái)故為此說(shuō)。又佛在時(shí)諸弟子等隨分撰集亦有經(jīng)卷。彼經(jīng)卷中結(jié)集之法與未來(lái)同。佛今據(jù)之故云如是乃至奉行名修多羅。釋祇夜中先問(wèn)次辨后總結(jié)之。辨中先辨修多羅相。爾時(shí)復(fù)有利根已下對(duì)修多羅明重頌偈以為祇夜。解授記中先問(wèn)次辨后總結(jié)之。辨中且就彌勒說(shuō)之。阿逸多者此云無(wú)勝。釋伽陀中先問(wèn)次辨后結(jié)可知。優(yōu)陀那中先問(wèn)起發(fā)。次辨。后結(jié)。辨中先明如來(lái)入定為天說(shuō)法。次明比丘念佛所作。下明如來(lái)從禪定起無(wú)問(wèn)自說(shuō)。于中如來(lái)先告比丘。諸天長(zhǎng)壽何故道此。為欲釋遣比丘疑念。以天長(zhǎng)壽如來(lái)暫時(shí)為天說(shuō)法。于其人間已過(guò)一夜。下嘆比丘所修之行。善哉利他嘆其外化。余嘆自利。自中具有八大人覺(jué)。今此偏嘆少欲知足寂靜三行。余略不嘆。余皆初問(wèn)次辨后結(jié)。文中可知。若能已下總結(jié)知法

　　知義可解。就知時(shí)中先問(wèn)起發(fā)。次辯。后結(jié)。辯中六句。初止舉舍是其內(nèi)觀方便之行。任供佛等是其隨緣造修之行。如是時(shí)中任供佛師是攝法行。任修施等是其依法造修之行

　　就知足中先問(wèn)起發(fā)。次辯。后結(jié)。辯中初言謂飲食等外中知足。行住坐等內(nèi)中知足。行住坐臥身業(yè)知足。睡之與寤意業(yè)知足。語(yǔ)之與默口業(yè)知足

　　就自知中先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中十句。前五知己五品善根。后五知己三業(yè)所作。來(lái)去身業(yè)。正念善行是其意業(yè)。正念離惡。善行修善。問(wèn)答口業(yè)

　　就知眾中先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中初先知其眾別。應(yīng)于已下知其化儀。行來(lái)坐起是身業(yè)化。說(shuō)法問(wèn)答是口業(yè)化

　　知尊卑中先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中凡有八種二法。要唯近友聞法思惟如說(shuō)修行。初三親近。次二聞法。次一思惟。后二修行

　　上來(lái)第三依名廣釋。是名菩薩住大乘下第四總結(jié)

　　就四無(wú)量明梵行中文別有五。一略標(biāo)舉慈悲喜舍是其梵行。二迦葉白若多修下制定其數(shù)。三夫無(wú)量心有四種下約就大小辯定優(yōu)劣。四頗有菩薩得慈悲喜非大已下明修成相。亦得名為分定大小。五迦葉白除無(wú)利益與利樂(lè)下明四無(wú)量實(shí)益不虛。就初段中復(fù)有梵行總以標(biāo)舉。謂慈悲等辯列其名。四無(wú)量義廣如別章。此應(yīng)具論。第二段中迦葉先問(wèn)。問(wèn)中有四。前之兩番執(zhí)三難四。第三一番執(zhí)二難四。末后一番執(zhí)一難四。就前二中初番約就治門(mén)設(shè)難。慈悲同治應(yīng)三非四。后番約就三緣設(shè)難。于中有四。一略辯三緣。先舉。次列。后類悲等。二就之結(jié)難。若從是義應(yīng)三非四。三廣辯三緣。于中先就慈行分三。后類悲等泛辯三緣乃有三義。第一直就化益分別。如此經(jīng)說(shuō)。緣諸眾生欲與其樂(lè)名眾生緣。緣諸眾生所須三物而施與之是名法緣。緣如來(lái)者名曰無(wú)緣。義如經(jīng)辯。第二化益觀入分別。前二化益。后一觀入。如地經(jīng)說(shuō)。緣諸眾生欲與其樂(lè)名眾生緣。緣其一切化眾生法名曰法緣。緣法空寂名為無(wú)緣。第三亦就化益觀入以分三緣。初一化益。后二觀入。如地持論及此經(jīng)說(shuō)。緣生與樂(lè)名眾生緣。緣生無(wú)我但是因緣五陰法數(shù)名曰法緣。觀彼陰空名曰無(wú)緣。此等具釋廣如別章。今此文中且依初后兩義辯釋。就初義中生緣法緣辯釋可解。就無(wú)緣中緣于如來(lái)是名無(wú)緣略以標(biāo)舉。下廣釋之。慈者多緣貧窮眾生。如來(lái)大師永離貧窮受第一樂(lè)。若緣眾生則不緣佛。約眾生緣以顯無(wú)緣。眾生緣中不緣如來(lái)故曰無(wú)緣。法亦如是約對(duì)法緣以顯無(wú)緣。法緣之時(shí)欲與眾生不欲與佛故曰如是。以法緣中不緣佛故名曰無(wú)緣。以是下結(jié)。以前二中不緣如來(lái)故曰無(wú)緣。當(dāng)相應(yīng)名如來(lái)緣矣。問(wèn)曰。何故緣于如來(lái)為益眾生。若益眾生應(yīng)是法緣。何故不名為法緣乎。通亦是法。但佛是人故不名法。又為簡(jiǎn)別世間法故不名法緣。若佛是人即是眾生。何故不名眾生緣乎。通則如來(lái)亦是眾生。為欲簡(jiǎn)別所益眾生故不名之。就后義中緣生與樂(lè)名眾生緣破眾生相。見(jiàn)一切法皆從緣生名曰法緣。問(wèn)曰。不見(jiàn)眾生之相云何行慈。解有兩義。一念眾生妄為我人之所纏縛深可哀傷所以生慈。二為眾生說(shuō)如斯法是則與生第一義樂(lè)故名為慈。不住法相及眾生相名曰無(wú)緣。此中不住眾生之相與前不見(jiàn)父母妻子親屬何別。前破生性。此破生相。由見(jiàn)法空依法所成假生亦無(wú)。故言不住眾生相矣。不住法相云何行慈。還有兩義。一念眾生妄為有法之所纏縛深可哀傷。所以生慈。二念為生說(shuō)如斯法。是則與生第一義樂(lè)。故名為慈。問(wèn)曰無(wú)生云何復(fù)言與生義樂(lè)。釋有兩義。一明菩薩雖不見(jiàn)有眾生定性。非不見(jiàn)有假名眾生。故得與樂(lè)。此義當(dāng)前法緣之中與樂(lè)之義。二明菩薩見(jiàn)法空故乃至假名眾生亦無(wú)。以此空義破一切法及眾生相。眾生聞之便舍有相證諸法空。得空之時(shí)離本有相羈礙之苦。便說(shuō)菩薩與生義樂(lè)。其實(shí)不見(jiàn)眾生可與。此義當(dāng)后無(wú)緣之中與樂(lè)之義。下以此義類余悲等。上來(lái)第三廣辯三緣四。是故下就之結(jié)難。是三緣故應(yīng)三非四。上來(lái)兩番執(zhí)三難四。人有二下執(zhí)二難四。先舉二人見(jiàn)愛(ài)列名。下明所修。見(jiàn)行多嗔故修慈悲。愛(ài)多嫉妒故修喜舍。是故已下就人結(jié)難。夫無(wú)量下執(zhí)一難四。夫無(wú)量者名曰無(wú)邊邊不可得故名無(wú)量辯其名義。次就設(shè)難。若無(wú)量者則應(yīng)是一不應(yīng)言四以總征別。若言四者何得無(wú)量以別征總。有四可數(shù)故非無(wú)量。是故下結(jié)。佛答有三。一類答前問(wèn)。二是無(wú)量心體性四下總答前問(wèn)。亦名通答。三如汝所言慈斷嗔下別問(wèn)前答。前中初以說(shuō)法不定類四無(wú)量�；蛴斜娚�貪財(cái)貨下化人不定類四無(wú)量。說(shuō)不定中如來(lái)為生宣說(shuō)法要秘密難知總以標(biāo)舉。下別顯之。別中初明開(kāi)合不定。如來(lái)有大方便已下法相不定

　　前中且說(shuō)十二緣法以論開(kāi)合。先廣論之。如一因緣為眾生下舉彼因緣類顯無(wú)量。廣中或一�？偸�二緣唯一有為。或分為二。唯因與果。過(guò)去世中無(wú)明與行�，F(xiàn)在世中愛(ài)取及有是其因分。現(xiàn)在識(shí)等未來(lái)生死是其果分。或說(shuō)為三。煩惱業(yè)苦。無(wú)明愛(ài)取是煩惱道。行有二分是其業(yè)道。余因緣分是其苦道。問(wèn)曰。無(wú)明及與愛(ài)取俱是煩惱。何故過(guò)去偏說(shuō)無(wú)明現(xiàn)彰愛(ài)取。理實(shí)齊等。為分世別。隱顯異論。等為分世。非無(wú)所以。解有兩義。一本末別。無(wú)明是本故先論之。愛(ài)取是末故在現(xiàn)說(shuō)。二強(qiáng)弱分別。迷其本際。建集生死無(wú)明力強(qiáng)是以先說(shuō)。牽生當(dāng)果愛(ài)取力強(qiáng)是以后辯。又問(wèn)行有同皆是業(yè)。何故過(guò)去偏彰其行現(xiàn)在說(shuō)有。理實(shí)亦齊。為分世別。隱顯異論。等是隱顯。非無(wú)所以。過(guò)去之業(yè)集起已竟。是故當(dāng)相說(shuō)之為行。未來(lái)之果由業(yè)故有。是故就能說(shuō)之為有。又問(wèn)識(shí)等問(wèn)是苦果。何故現(xiàn)在偏說(shuō)識(shí)等未來(lái)說(shuō)生死。理亦齊等。但現(xiàn)在世生起已竟是故當(dāng)相宣說(shuō)識(shí)等。未來(lái)未起令人生。厭故說(shuō)生死�；蚍譃樗�。無(wú)明及行生與老死。舉無(wú)明支攝愛(ài)攝取。舉行攝有。舉生攝識(shí)。舉老病死攝彼名色六入觸受�；蛘f(shuō)為五。所謂受愛(ài)取有及生。舉受攝彼識(shí)名色等。舉愛(ài)舉取攝彼無(wú)明。舉有攝行。舉生攝彼老病死等�；蛘f(shuō)為六。三世因果�；蛘f(shuō)為七。謂識(shí)名色六入觸受及與愛(ài)取。舉彼識(shí)等攝生老死。舉愛(ài)舉取攝彼無(wú)明。略無(wú)行有�；蛘f(shuō)為八。除無(wú)明行生及老死。說(shuō)余八種。舉彼識(shí)等攝生老死。舉愛(ài)取有攝無(wú)明行。所以除之�；蛘f(shuō)九種。除前三支攝入余中。是以除之。亦應(yīng)說(shuō)十。文略不辯。或說(shuō)十一。除生一法攝入余中�；蛘f(shuō)十二。如為迦葉。迦葉先是緣覺(jué)性人。故佛為說(shuō)十二緣法而得悟道。下以因緣類顯無(wú)量。如一因緣為眾生故種種分別牒前所辯無(wú)量。以是義下結(jié)勸舍疑。就下法相不定之中初總。次別。后結(jié)非虛。如來(lái)世尊有大方便是初總也。無(wú)常下別。別中細(xì)分有十二對(duì)。初之四對(duì)約就生死涅槃分別。生死之法實(shí)無(wú)常苦無(wú)我不凈。如來(lái)隨化為眾生說(shuō)三十三天常樂(lè)我凈。如來(lái)實(shí)是常樂(lè)我凈。隨化宣說(shuō)無(wú)�？嗟�。次下兩對(duì)依正分別。于非眾生說(shuō)眾生等是其正報(bào)。五陰非生如來(lái)隨俗說(shuō)為眾生。即彼世俗假名眾生。如來(lái)就實(shí)說(shuō)非眾生。亦可如來(lái)體真常住名非眾生。佛隨化故說(shuō)為眾生。生死凡夫?qū)嵤潜娚�。佛破我人說(shuō)非眾生。非物說(shuō)物物說(shuō)非物是其依報(bào)。于理非物如來(lái)隨俗宣說(shuō)為物。世俗諸物就理說(shuō)非。次下兩對(duì)理事分別。非實(shí)說(shuō)實(shí)實(shí)說(shuō)非實(shí)就理分別。世俗虛假名為非實(shí)。如來(lái)隨俗說(shuō)為世諦。四真諦等名為說(shuō)實(shí)。即此實(shí)者如來(lái)就理說(shuō)為非實(shí)。又復(fù)妄法情有理無(wú)。如來(lái)于中說(shuō)為二諦名為說(shuō)實(shí)。佛性是實(shí)隨妄流轉(zhuǎn)說(shuō)為生死名說(shuō)非實(shí)。非境說(shuō)境境說(shuō)非境就事分別。三界虛妄但一心作心外無(wú)法故曰非境。隨心妄取如來(lái)說(shuō)境即彼妄境就實(shí)言無(wú)名說(shuō)非境。次下兩對(duì)就十二緣相對(duì)分別。十二緣中觀法多種。如彼七十七智觀中先觀生支起病老死。次第逆推乃至最后觀彼無(wú)明能起于行。今約此義以舉因緣。非生說(shuō)生生說(shuō)非生是初觀也。于理非生隨俗說(shuō)生。隨俗之生就理說(shuō)非。乃至無(wú)明說(shuō)明明說(shuō)無(wú)明是后觀也。越其余支故曰乃至。癡闇之心體是無(wú)明妄取分別如來(lái)說(shuō)明。即彼妄明體是癡闇故說(shuō)無(wú)明。下有兩對(duì)境智分別。非色說(shuō)色色說(shuō)非色就境分別。于理非色隨俗說(shuō)色。世諦之色就理言非。非道說(shuō)道道說(shuō)非道就智分別。類色可解。如來(lái)以是無(wú)量已下總結(jié)非虛

　　上來(lái)第一以說(shuō)不定類四無(wú)量。自下第二化人不定類四無(wú)量。于中先明化人不定。應(yīng)如已下類四無(wú)量。前中初以四句廣辯。初三身化。后一口化。如來(lái)如是于無(wú)量下結(jié)成非虛。先明非虛。如來(lái)雖處眾惡已下釋成非虛。處惡不染故無(wú)妄罪

　　上來(lái)類答。自下總答。亦名通答。于中有四。一體性不同故立四種。文中直言是無(wú)量心體性有四。略不具論。何者是乎。愛(ài)憐之心是慈之性。惻愴之懷是悲之性。慶悅之意是喜之性。忘懷之慮是舍之性。心無(wú)存著故曰忘懷。二果報(bào)不同故立四種。文中直言生大梵處不別論之。依余經(jīng)中修慈極遠(yuǎn)生遍凈處。修悲極遠(yuǎn)生于空處。修喜極遠(yuǎn)生于識(shí)處。修舍極遠(yuǎn)生無(wú)所有。具釋所以廣如別章。三伴侶不同故立四種。先就慈悲明相伴助。慈欲與樂(lè)。無(wú)悲除苦樂(lè)則不生故須修悲。悲欲拔苦。無(wú)慈與樂(lè)苦則不去故須修慈。是二相須故須并修。次以喜心伴助前二。慈欲與樂(lè)。悲欲拔苦。若無(wú)喜心除其嫉妒。是則拔苦與樂(lè)不勝。故須修喜。喜欲慶物。若無(wú)慈悲拔苦與樂(lè)知何所慶。故修前二。是三相須故須齊修。次以舍心伴助前三。前三雖欲拔苦與樂(lè)慶利眾生。若無(wú)舍心是則拔苦與樂(lè)慶物不得齊等。故須修舍。舍離欲等若無(wú)前三拔苦與樂(lè)慶利眾生知復(fù)就何以說(shuō)平等。故修前三伴助后舍。又復(fù)前三是其有行。后一空行。若無(wú)空舍是則前三便成愛(ài)見(jiàn)。若無(wú)前三是則舍心于空滯沒(méi)。是四相須故須并修。是故名四總以結(jié)之。四對(duì)治不同故立四種。修慈斷貪。修悲斷嗔。喜斷不樂(lè)。舍除貪恚。是其治也。問(wèn)曰。慈心是無(wú)嗔性云何斷貪。釋言。慈心正能斷嗔。傍能治貪。以不貪故能舍已樂(lè)惠施眾生故能斷貪。經(jīng)說(shuō)修喜能斷嫉妒。今以何故說(shuō)除不樂(lè)。兩言雖異共成一義。若有嫉妒。見(jiàn)他得利熱煩不樂(lè)。由離嫉妒故無(wú)不樂(lè)。問(wèn)曰。毗曇說(shuō)舍無(wú)量是無(wú)貪性。今云何言能斷貪嗔。釋言。修舍有始有終。始終通論貪嗔俱治。據(jù)終偏于上親所成。于上親所舍離貪愛(ài)。故毗曇中說(shuō)為無(wú)貪。以是名四非一二三結(jié)答前問(wèn)

　　自下別答。依上四句次第釋之。先解初問(wèn)。慈悲二心雖俱治嗔。治嗔不同故得分四。文中初先牒其問(wèn)辭總呵不應(yīng)。何以下釋。以是義下總以結(jié)答。是故已下舉上伴侶相資不同助以顯別。釋中初征。下對(duì)釋之。明嗔有二。一粗二細(xì)。修慈斷粗。修悲治細(xì)。故得立四。于中六番。初番就中先舉二嗔。次列兩名。后約辯治。奪命之嗔粗重易舍故慈能斷。鞭撻之忿輕微難離修悲方治。以是下結(jié)。第二番中先舉二嗔。次列。后治。嗔眾生者應(yīng)生處生。或容浮薄故慈能治。嗔非眾生不應(yīng)處起。性必深重修悲方治。第三番中先舉二嗔。次列。后治。有緣生嗔。性容輕薄故慈能治。無(wú)緣生嗔。性必深利故悲能治。第四番中先舉二嗔。次列。后治。若藉過(guò)去久遠(yuǎn)因緣而生嗔者去因玄遠(yuǎn)嗔容輕微故慈能治。若藉現(xiàn)在因緣生嗔親相起發(fā)嗔必增強(qiáng)修悲方治。第五番中先舉二嗔。次列。后治。嗔圣人者不應(yīng)處生易可除舍故慈能治。嗔凡夫者可嗔處生難可除遣修悲方治。第六番中先舉二嗔。次列。后治。上嗔易斷故慈能治。中嗔難去修悲方治。極微細(xì)者修慧方斷是以不論。以是義下結(jié)答前問(wèn)。是故以下牒上伴侶相資之義助以顯別

　　復(fù)以器下答上第二三緣之難。隨彼三緣應(yīng)說(shuō)為三。但以器別故說(shuō)為四。受化之人名之為器。復(fù)以器故應(yīng)名為四總以標(biāo)舉。器若有慈則不得有悲喜舍心別以顯之。無(wú)樂(lè)眾生是慈之器。有苦眾生是悲之器。得樂(lè)眾生是喜之器。究竟解脫是舍之器。于彼器中應(yīng)生慈處則不得生悲喜舍心。余亦如是。以是下結(jié)

　　以行分下答第三難。前言見(jiàn)行多修慈悲愛(ài)修喜舍是故應(yīng)二。佛今答之。行時(shí)有別是故應(yīng)四。行分應(yīng)四總以標(biāo)舉。若行慈下別以顯之

　　以無(wú)量故亦得名四答第四難。向前難言無(wú)量應(yīng)一。若言四種則非無(wú)量。佛今答之。良以具足四種無(wú)量故得言四

　　自下第三約就大小辯定優(yōu)劣。如來(lái)先辯。第二領(lǐng)解。如來(lái)辯中先舉四數(shù)。夫無(wú)量者則有四種。次列四名。次辯其相。解初門(mén)中先問(wèn)后辯。緣多眾生故名為緣。而不能得自在三昧。與樂(lè)艱難故非自在。辯第二中先問(wèn)后釋。如緣父母兄弟眷屬與樂(lè)心易故名自在。所緣狹少故非無(wú)量。既非無(wú)量云何上言是無(wú)量心有四種乎。蓋乃是其無(wú)量中分故名無(wú)量。如一比丘眾僧中分亦名眾僧。此亦如是。后二門(mén)中皆初征問(wèn)。后辯可知。以是義下就人辯定。以是義故名四無(wú)量非諸聲聞緣覺(jué)所知乃是諸佛如來(lái)境界辯大異小。以是亦緣亦自在者在佛菩薩不在余故。非二乘知是如來(lái)境。如是四下辯小異大。于中初言聲聞緣覺(jué)雖名無(wú)量少不足言分小異大。諸佛菩薩則得名為無(wú)量無(wú)邊明大異小。領(lǐng)解可知

　　自下第四明修成相。亦得名為分定大小。始修名小。終成名大。始修之時(shí)緣觀分別心有所緣則有所不緣故名為小。又難成就故名為小。終成之時(shí)滅去緣觀心如虛空無(wú)所分別等眾生界平等攝取故名為大。又成不退過(guò)余始學(xué)故名為大。文中先明始修之小。菩薩住于初地已下明其出世所成之大。就所修中有二問(wèn)答。前一問(wèn)答明修非大。后一問(wèn)答辯明所修非大所以。前中先問(wèn)。頗有菩薩住大涅槃得慈悲心非是大不。菩薩人大。涅槃法大。依此所得應(yīng)當(dāng)是大而有非者。理在難知故為此問(wèn)。下佛答之。言有總答。若于下別。是名得慈。非大下結(jié)

　　別中應(yīng)先辯修得義然后辯文。義有三門(mén)。一就生緣以明修得。二就法緣。三就無(wú)緣

　　眾生緣中得有二種。一離欲得。二方便得。離欲得者凡夫先來(lái)曾依諸禪修四無(wú)量。后退諸禪無(wú)量亦失。后斷下結(jié)。得上禪時(shí)本失無(wú)量。與禪俱得名離欲得。雖復(fù)得之而未現(xiàn)前。更起方便修習(xí)乃現(xiàn)名方便得。修之云何。先分眾生以為七品。怨親各三謂下中上。中容為一故有七品。良以中人無(wú)多階異故合為一。此經(jīng)及與毗婆沙論同為七品。人言九品當(dāng)應(yīng)謬耳。修法云何。經(jīng)論不同。依如成實(shí)。修前三種在先于彼上親所起。乃至末后上怨所成。親所易益。怨難利故。至第七品即名為舍。以平等故。是義云何。先緣上親欲與上樂(lè)。于中親所欲與中樂(lè)。于下親所欲與下樂(lè)是第一品。次緣中親欲與上樂(lè)。于下親所欲與中樂(lè)。于中人所欲與下樂(lè)是第二品。如是次第乃至末后于上怨所同前六品齊與上樂(lè)。修慈既然。悲喜亦爾。唯有拔苦慶喜為異。前之六品唯得名慈乃至名喜。至第七品拔苦與樂(lè)慶物義邊名慈悲喜。平等義邊即名為舍。若依毗曇。修前三種與成實(shí)同。然彼宗中至第七品正得名為慈悲及喜三行成就。不得名舍。以是親想非是中容。忘懷心故以非舍故別須修習(xí)。修法如何。先緣中人而修舍想是第一品。以中人所先無(wú)怨親易修舍故。次緣下怨而修舍想是第二品。次緣中怨而修舍想是第三品。次緣上怨而修舍想是第四品。怨想易遣故并除之。次緣下親而修舍想是第五品。次緣中親而修舍想是第六品。后緣上親而修舍想是第七品。前六是其修舍方便。后一舍成。以其最后上親所成。故雜心中說(shuō)舍無(wú)量為無(wú)貪性。親想難離故后除之。毗曇如是。大乘法中與曇毗同。故地持中前三之外別修舍心。問(wèn)曰。前三益眾生心可須修習(xí)。后一是其背化之心何勞修乎。釋言。若不修舍無(wú)量。是則前三雖能齊益。多先益親后及其怨。又無(wú)舍心益親心易利怨心難。為除是過(guò)故須修舍。又無(wú)空舍前之三種便成愛(ài)見(jiàn)故須修舍。眾生緣慈修之如是。次修法緣

　　法緣之中義別有七。一觀眾生唯是五陰事相之法無(wú)我無(wú)人而修慈心。二觀眾生唯是五陰生滅法數(shù)無(wú)我無(wú)人。三觀眾生體是因緣假名法數(shù)如土木城無(wú)我無(wú)人。四觀眾生體是妄相虛幻之法如揵闥婆城無(wú)我無(wú)人。五觀眾生體是妄想情有之法如夢(mèng)所見(jiàn)無(wú)我無(wú)人。六觀眾生體是真實(shí)如來(lái)藏性緣起集成五陰法數(shù)無(wú)我無(wú)人。七觀眾生體是真實(shí)如來(lái)藏性緣起法界無(wú)我無(wú)人修習(xí)慈心。余亦如是

　　次明無(wú)緣。無(wú)緣有四。一觀五陰虛假無(wú)性。二觀五陰空寂無(wú)相乃至因緣假名亦無(wú)。三觀五陰妄想所見(jiàn)由來(lái)無(wú)法。四觀五陰體是真如。從本已來(lái)不起不滅而修慈心。余亦如是。修成之義具應(yīng)如此。但今文中唯就生緣以辯修相。余略不論

　　眾生緣中唯明修慈。余略不辯。文中有二。一分慈境。二于上親下約境修慈。境中初先據(jù)要分三。后離為七。三中菩薩于諸眾生三品分別總以標(biāo)舉。親怨中人列其名字。下分此三以之為七。親中分三謂上中下。怨憎亦爾。即以為六。中品不分是以不論。通之為七。下約修慈。于上親中與增上樂(lè)是第一品。于中下親亦復(fù)平等與增上樂(lè)。即是第二及第三品。第四一品于中人所與增上樂(lè)。文略不說(shuō)。于上怨中與少分樂(lè)。于中怨所與中品樂(lè)。于下怨所與增上樂(lè)。是第五品。如是轉(zhuǎn)修于上怨中與中品樂(lè)。于中下怨等與上樂(lè)。是第六品。轉(zhuǎn)復(fù)修習(xí)于上中下等與上樂(lè)。是第七品。下重顯之。若上怨中與上樂(lè)者名慈心成辯后異前。菩薩爾時(shí)于父母所及上怨所得平等心顯其成相。上來(lái)別竟。是名下結(jié)

　　自下第二辯前所修非大所以。迦葉先問(wèn)。世尊何緣得如是慈猶不名大。下佛為釋。以難成故不名大者略釋非大。何以故下廣釋非大。于中初法。如豌豆下四喻顯之

　　下次明其所成是大。文別有二。第一正明所成是大。二先得世下舉小顯大。前中菩薩住于初地名曰大慈就處總指。下別顯之。言何以故征前起后。下對(duì)釋之。句別有三

　　一于闡提大惡眾生堪忍不嗔故名大慈。先舉闡提次明不嗔。以是下結(jié)

　　二能廣益故名為大。除無(wú)利益名大慈者明能拔苦。欲與利樂(lè)名大悲者明能與樂(lè)。余處多說(shuō)慈能與樂(lè)悲能拔苦。今以何故說(shuō)慈拔苦悲與樂(lè)乎。釋言。慈心正欲與樂(lè)。若不除苦樂(lè)則不生故說(shuō)除苦。又與樂(lè)故苦事不起故說(shuō)除苦。悲心正欲拔眾生苦。若不與樂(lè)苦則不去故說(shuō)與樂(lè)。又除苦故樂(lè)事得生故說(shuō)與樂(lè)。于生心喜名大喜者。見(jiàn)生得利等皆慶之故名大喜。舍中泛論具有七種。一心性平等名之為舍。二于眾生舍離一切怨親之礙故名為舍。三見(jiàn)眾生究竟解脫放舍名舍。四舍一切貪嗔等過(guò)故名為舍。五證空平等舍離眾相故名為舍。六以己善根施與眾生名之為舍。七利眾生無(wú)所悕望故名為舍。故維摩云。有所福祐無(wú)所悕望故名為舍。今此且依三義釋之。無(wú)所擁護(hù)名為大舍是前第二舍離怨親。以無(wú)偏親故無(wú)擁護(hù)。若不見(jiàn)我法相己身見(jiàn)一切法平等名舍是前第五行空平等名之為舍。自舍己樂(lè)施與他人是名大舍是前第六舍五善根與他名舍。問(wèn)曰。已善云何施他。愿以己善饒益于彼。后得樂(lè)時(shí)如愿能益故名為施。此是第二廣益名大

　　四三唯四無(wú)量能令已下能生廣行故名為大。唯四能令增長(zhǎng)具足六波羅蜜辯勝過(guò)劣。余不必爾舉劣顯勝

　　上來(lái)正明所成是大。自下第二舉小顯大。先得世間四無(wú)量心然后乃發(fā)三菩提心方得出世正明菩薩從小入大。因世已下總以結(jié)之

　　自下第五明四無(wú)量實(shí)益不虛。迦葉先作無(wú)益之難。后佛明益。難中有三。一明慈觀不真。二若非虛妄實(shí)與樂(lè)下明慈無(wú)實(shí)益。三若實(shí)不得樂(lè)如佛所說(shuō)我念往下執(zhí)因疑果

　　前中初法次喻后合。下結(jié)明虛。法中世尊除無(wú)利益牒前大慈。與利樂(lè)者牒前大悲。實(shí)無(wú)所為略顯不真。如是思惟即是虛等廣顯不真。喻中有五。合文可知。雖口發(fā)下結(jié)以明虛

　　第二難中若非虛妄實(shí)與樂(lè)者以理定佛。而諸眾生何故不以佛菩薩力一切受樂(lè)即事以征

　　第三難中執(zhí)因疑果。若當(dāng)真實(shí)不得樂(lè)者牒上虛因。如佛說(shuō)下舉其實(shí)果。若不實(shí)者云何得與此義相應(yīng)執(zhí)因疑果。就舉果中如佛說(shuō)等別明慈果。獨(dú)修慈心乃得下結(jié)。別中先明修慈生梵。次為帝釋。后作輪王。生梵正報(bào)。帝釋輪王是余殘果。余文可知

　　下佛先嘆。說(shuō)偈下答。答中還三。一對(duì)上后難辯明慈心有實(shí)果報(bào)。二夫修慈者實(shí)非妄下對(duì)上初難明其慈觀是實(shí)不虛。三迦葉白菩薩思惟悉是真下對(duì)前第二辯明慈心有實(shí)利益

　　初中四偈。其第一偈對(duì)一眾生明其劣慈。其第二偈對(duì)一切生以顯勝悲。先舉悲心。是名已下嘆以顯勝。后之兩偈舉他廣施對(duì)上劣慈比校不及。顯前勝悲果實(shí)無(wú)窮。設(shè)使五通明福田凈。五通行凈故偏舉之。悉滿大地彰福田多。有自在主奉施所安。象馬種種明施物廣。其自在主能為廣施故偏舉之。此施得果雖復(fù)無(wú)量。欲比向前一眾生中所修一慈。十六分中不及其一。況能令加。十六亦是一數(shù)之門(mén)。如一斤物十六兩等。于彼劣慈尚不相比。何況勝悲

　　第二段中夫修慈者實(shí)非妄想諦是真實(shí)總明慈實(shí)。若是聲聞緣覺(jué)已下別明慈實(shí)。慈若有無(wú)非有無(wú)下就實(shí)嘆勝。初總可知

　　別中初先開(kāi)列兩門(mén)。若是聲聞緣覺(jué)之慈是名虛妄。是第一門(mén)舉妄題真。雖復(fù)生心不能實(shí)益故名虛妄。諸佛菩薩是實(shí)不虛。是第二門(mén)辯真異妄

　　下廣顯之。云何知耶征前起后。云何得知二乘慈虛佛菩薩實(shí)。下對(duì)顯之。先廣后門(mén)明佛菩薩慈是真實(shí)。慈若無(wú)常是聲聞下廣上初門(mén)辯明聲聞緣覺(jué)慈虛。明佛菩薩慈是實(shí)中先明菩薩慈是真實(shí)。能為善者名實(shí)思下明佛慈實(shí)。菩薩慈中三門(mén)辯實(shí)。一有實(shí)用故名為實(shí)。二能為實(shí)治故名為實(shí)。三能生實(shí)行故名為實(shí)。初中先別。當(dāng)知下結(jié)。別中觀土以為金等約就外法以明實(shí)用。觀實(shí)眾生為非生等約就內(nèi)法以明實(shí)用

　　第二段中先問(wèn)。次辯。以是下結(jié)。辯中謂能斷除煩惱總明實(shí)治。夫修慈下別明實(shí)治

　　第三段中四無(wú)量心能為一切諸善根本總明慈等能生實(shí)行。下別顯之。別中且就一慈以論。余類可知。于中先明出生大乘不共善法。聲聞緣覺(jué)菩薩諸佛慈為本下出生三乘共行善法

　　前不共中四無(wú)量心皆能出生。且論慈行。慈行實(shí)能生一切善。且說(shuō)布施。若不見(jiàn)貪無(wú)緣生慈若不生慈則不能施反明無(wú)慈不能行施。以施因下順明有慈故能行施。此言略少。若具應(yīng)言由見(jiàn)貧窮故生慈心。由生慈心故能行施。以施因緣令生得樂(lè)

　　所謂已下廣辯施相。先列施物。如是施時(shí)心無(wú)系下明其施心。心中有二。一自行心凈。二菩薩施時(shí)慈心等下化他心凈

　　自中依如相續(xù)解脫說(shuō)施有五。一者無(wú)障。亦名無(wú)疑。謂行施時(shí)斷離慳障。二者無(wú)顧。不求名利及與恩報(bào)。三者無(wú)過(guò)。修行施時(shí)不離煩惱無(wú)方便過(guò)。四無(wú)妄想。心無(wú)分別。五回向菩提。今此具有

　　先明無(wú)障。如是施時(shí)心無(wú)系縛明其無(wú)慳。不生貪著彰其無(wú)貪。遠(yuǎn)離此二故云無(wú)障。次明回向。以施回向阿耨菩提

　　下明余三。無(wú)顧無(wú)過(guò)合為一門(mén)。無(wú)妄想者別作一門(mén)。文中初先開(kāi)列兩門(mén)。心無(wú)依止是第一門(mén)。略明無(wú)顧及明無(wú)過(guò)。妄想永斷是第二門(mén)。略明無(wú)妄

　　下廣顯之。先廣無(wú)依。句別有八。一不為怖而行布施。二不為名。三不為利。四不求人天所受快樂(lè)。五不生憍慢。謂于受者及他人所不起慢高。六不望前人現(xiàn)在反報(bào)。七不誑他。以其實(shí)物如實(shí)施與。八不求富貴。此之八句廣上無(wú)依。此八句中第五不慢第七不誑廣顯無(wú)過(guò)。余顯無(wú)顧

　　凡行施下廣前妄斷。于中初先正明離妄。菩薩若見(jiàn)持戒以下舉過(guò)彰離

　　前中初明不著有相。雖不見(jiàn)下不著無(wú)相。常行施故

　　后中初法次喻后合。法中初明由分別故不能行施。次明菩薩不行施故不具檀度。后明菩薩不具檀故不得菩薩

　　喻中但喻向前初句。于中有四。一由乞生慳喻。二其人下諸佛菩薩教修惠施喻。三彼人下妄想分別喻。四如是癡下分別妨施喻。初中如人喻彼慳者。箭喻乞人。由彼乞求發(fā)其慳病名被毒箭。第二段中諸佛菩薩親益其人名為眷屬。為令其人破離慳病安住善法名欲安隱為除毒矣。訪求施法名為命醫(yī)。教依施法發(fā)遣乞者名為拔箭。第三段中由生分別停其施意是故說(shuō)言且待莫觸。我今已下正顯分別。于中有三。一分別乞人推其來(lái)處故言是箭從何方來(lái)。問(wèn)其遣者故言誰(shuí)射為是剎利婆羅門(mén)等。二分別其行。竹耶柳耶分別其戒。戒有堅(jiān)軟。堅(jiān)者如竹。軟者如柳。其鏃鐵下分別其慧。慧能破障故說(shuō)為鏃�；垡澜躺�是故問(wèn)言何治所出。慧有堅(jiān)軟故復(fù)問(wèn)言剛耶。柔耶其毛已下分別其定。定能正心如毛直箭。故以喻之。定必在人。人有凡圣。是以問(wèn)言是何鳥(niǎo)翼烏耶鷲耶。三分別乞辭。由彼乞辭能生慳病故說(shuō)為毒。辭有自作他教之別。是故問(wèn)言為從作生自然而有。辭有美惡故言人毒蛇毒耶。此第三竟。第四段中明由分別妨行施業(yè)。是以呵言如是癡人竟未能知尋便命終

　　合中初言菩薩亦爾合初人也。若行施時(shí)第二段。分別受等合第三段。終不能下合第四段。于中還三。一由分別不能行施。二不行施故不具檀度。三不具檀故不得菩提

　　上來(lái)一段自行心凈。自下第二化他心凈。于中初明化他之心。布施食時(shí)常作愿下明化他心愿。中具明四無(wú)量心。皆初法說(shuō)。后喻顯之。愿中有八。文顯可知

　　上來(lái)明慈出生大乘不共善法。下次明慈出生三乘共行善法。于中初總次別后結(jié)。總中聲聞緣覺(jué)等善慈為根本明末依本。菩薩修慈能生如是無(wú)量善根明本生末。慈為眾生修諸善行故生一切。所謂下別。于中先明生二乘善。菩薩佛智生大乘善。二乘善中有方便道見(jiàn)道修道及無(wú)學(xué)道。從初乃至世第一來(lái)明方便道。方便道中初至三觀聲聞?dòng)^行。十二緣等緣覺(jué)觀行。燸等四心通明聲聞緣覺(jué)觀行。就初分中。所謂不凈出息入息五停心觀具應(yīng)有五。且舉此二。無(wú)常生滅是其總相。四念處者是其別相。四念處觀依行次第。先別后總。今據(jù)說(shuō)時(shí)先總后別。七方便者且就色說(shuō)。余類可知。所謂觀色色集色滅色對(duì)治道色味色過(guò)及與色出。依如毗曇。前四在于四現(xiàn)忍心乃至見(jiàn)道。后三修道。若依成實(shí)。此七同在聞思地中。三觀處者。依如毗曇。觀陰界入名三觀處。此觀在于總相念處。若依成實(shí)。觀法無(wú)�？嗯c無(wú)我名三觀處。此觀在于四現(xiàn)忍中此等。皆是聲聞?dòng)^行。十二因緣無(wú)我觀者是緣覺(jué)觀。煗頂已上二乘同觀更無(wú)差別。言見(jiàn)道者。依如成實(shí)。見(jiàn)四諦空名為見(jiàn)道。若依毗曇。見(jiàn)于四諦十六圣行從苦法忍至道比忍此十五心名為見(jiàn)道。言修道者。道比智后重緣諦理斷諸煩惱名為修道。此句是總。正勤等別。別中先明三十七品。義通上下。今此偏就修道中說(shuō)。次說(shuō)四禪。廣如別章。四無(wú)量心如上廣辯。八解脫者。內(nèi)有色相外觀色一。內(nèi)無(wú)色相外觀色二。凈色解脫以為第三�？仗幍谒�。識(shí)處第五。無(wú)所有處以為第六。非想解脫以為第七。滅盡解脫以為第八。義如別章。八勝處者。分前三脫以為八處。內(nèi)有色相外觀色少是初勝處。內(nèi)有色相外觀色多第二勝處。內(nèi)無(wú)色相外觀色少第三勝處。內(nèi)無(wú)色相外觀色多第四勝處。青黃赤白復(fù)以為四。通前八也。八中初二是初解脫。次二是其第二解脫。后四是其第三解脫。一切入者十一切入。依余經(jīng)論。青黃赤白地水火風(fēng)是其八種�？仗幾R(shí)處復(fù)以為二。通前為十。若依此經(jīng)。于前十中除火一切加無(wú)所有以為十矣。空無(wú)相愿論說(shuō)不同。依如毗曇。分十六行以為三門(mén)�？諢o(wú)我行名為空門(mén)。滅下四行為無(wú)相門(mén)。余名無(wú)愿。若依成實(shí)。觀法性空名為空門(mén)。于此空中無(wú)相可取名無(wú)相門(mén)。于此空中無(wú)有貪求愿行之心名無(wú)愿門(mén)。無(wú)諍已下明無(wú)學(xué)道。于中先明無(wú)諍三昧。利根羅漢觀察欲界一切眾生知起煩惱起將護(hù)心不與其競(jìng)名無(wú)諍三昧。下明六通。知他心智是他心通。及諸通者所謂身通天眼天耳。知本際者是宿命通。下聲聞智及緣覺(jué)智是漏盡通。上來(lái)出生小乘善法。問(wèn)曰。此明菩薩慈實(shí)能生實(shí)行。今云何說(shuō)生二乘善。菩薩亦修二乘善故。菩薩佛智生大乘善。上來(lái)別竟。如是下結(jié)。如是等善慈為根本結(jié)末依本。以是義下結(jié)慈是實(shí)。若人問(wèn)下重顯向前慈為行本。初先假問(wèn)。后對(duì)顯之。以是義下重結(jié)慈實(shí)

　　上來(lái)廣明菩薩慈實(shí)。自下廣明佛慈是實(shí)。有十六句。一一句中先就慈行開(kāi)出余義。次以彼義即于慈心。后以慈心即于如來(lái)。文顯可知

　　上來(lái)廣明諸佛菩薩慈是實(shí)竟。下次廣前聲聞緣覺(jué)慈是虛妄。有十六句。一一句中皆先就慈辯無(wú)�？酂o(wú)我等過(guò)。次以彼過(guò)即于慈心。后以彼慈即聲聞人。文亦可知

　　上來(lái)第二別明慈實(shí)。悲若有無(wú)非有無(wú)下是第三段就實(shí)嘆勝。于中有二。一嘆慈深。二住涅槃修如是慈。雖復(fù)安于睡眠已下明修利益

　　前中初先正嘆慈深。慈若不可思議已下嘆其所學(xué)成慈不思。就正嘆中慈若有無(wú)非有非無(wú)辯慈體相。諸佛菩薩有其真實(shí)平等大慈名之為有。攀緣心斷目之為無(wú)。離一切相離一切性故名非有。于一慈中備含法界一切種德故曰非無(wú)。如是已下牒以嘆深。以此行深故非聲聞緣覺(jué)所思。嘆所學(xué)中慈若不思牒前類后。法不思下正嘆所學(xué)成慈不思。法不思者嘆其教法。性不思者嘆其理法。如來(lái)不思嘆其果法。亦可初二嘆所依法。如來(lái)不思嘆所依人

　　明修益中先明修益。是大涅槃微妙已下還嘆所學(xué)成前修益。前中先別。夫修下結(jié)。別中五句。依余經(jīng)中說(shuō)修慈心有十一利。謂臥安覺(jué)安天護(hù)人愛(ài)下毒不兵水火不喪眠無(wú)惡夢(mèng)死生梵天在所得利。今此文中別列五種。余總結(jié)之。初言菩薩雖安睡眠而不眠者是初臥安。心寂似眠而實(shí)非眠。勤精進(jìn)故釋不眠義。雖常寤悟亦無(wú)寤者第二覺(jué)安。內(nèi)心明了故名寤寤。非是從眠始得寤寤故名無(wú)寤。以無(wú)眠故釋無(wú)寤義。眠中天護(hù)即是第三天護(hù)義也。諸天敬念故名為護(hù)。菩薩不假名亦無(wú)護(hù)。不行惡故釋不假護(hù)。眠無(wú)惡夢(mèng)是第九利。無(wú)不善等釋無(wú)惡夢(mèng)。命終生梵是第十利。隨化有生。實(shí)則無(wú)之。得自在者釋無(wú)生義。夫修慈者成如是德總結(jié)余六。嘆所學(xué)中大涅槃經(jīng)亦成如是無(wú)量功德嘆所學(xué)法。諸佛亦成無(wú)量功德嘆所學(xué)人。良以此等具無(wú)量德。是故依之成慈無(wú)量

　　迦葉白下大段第三卻答向前第二番難明慈實(shí)益。于中先明慈有實(shí)益。夫無(wú)量者不可思下就實(shí)嘆勝。前中有三。一明菩薩慈有實(shí)益。二我說(shuō)是慈有無(wú)量下明佛慈實(shí)益。三以是義故菩薩修慈即是實(shí)下結(jié)以顯實(shí)。初中迦葉重難起發(fā)。難辭同上。初言菩薩所有是實(shí)聲聞緣覺(jué)非真實(shí)者牒佛前言。下就設(shè)難。一切眾生何故不以菩薩威力等受快樂(lè)以實(shí)征益。若一切生不得樂(lè)下以無(wú)利益難破慈實(shí)。下佛答之。初法次喻后合下結(jié)。法中菩薩慈非不益總答前問(wèn)。下別釋之。于中先明眾生受苦有定不定。下約此二明益不等。喻中如人見(jiàn)師子等自然生畏喻見(jiàn)如來(lái)實(shí)能益者而得利益。夜行見(jiàn)杭亦生畏者喻見(jiàn)菩薩始學(xué)慈者亦得利益。此未明佛舉類菩薩。下次合之。如是諸人自然生畏牒前夜行見(jiàn)杭生畏。眾生如是見(jiàn)修慈者自然受樂(lè)約以顯法。以是下結(jié)。自下第二明佛慈實(shí)。我說(shuō)是慈有無(wú)量門(mén)就寬通舉。一慈門(mén)中備含法界一切種德名無(wú)量門(mén)如上文說(shuō)。慈者即是真實(shí)思惟。慈即大乘即菩提等是無(wú)量門(mén)。又復(fù)如彼維摩經(jīng)說(shuō)。行寂滅慈無(wú)所生故。行不熱慈無(wú)煩惱故。乃至行于安樂(lè)慈等。常知亦是無(wú)量門(mén)矣。所謂通者隨別以標(biāo)。于無(wú)量中且就一通以顯慈實(shí)。如提婆下即事顯之。于中略舉八種成事明慈實(shí)益。悲喜如是。類顯余行。何不論舍。舍行平等起益相微所以不說(shuō)。向前先明菩薩慈實(shí)。次明佛實(shí)。以是義下就初以結(jié)

　　上來(lái)第一明慈實(shí)益。下嘆顯勝。無(wú)量不思正嘆慈深。下嘆余義助成慈行。菩薩所行不可思議贊嘆慈因。諸佛所行不可思議贊嘆慈果。大涅槃經(jīng)不可思者贊嘆慈法

　　上來(lái)明其因分所修。下次明其果分所成。于中初明四無(wú)量果。八知見(jiàn)下明前所修七善法果。無(wú)量果中前三有行共得一種極愛(ài)之果。后一空行獨(dú)得一種空平等果。前中有四。一明菩薩修慈悲喜得住極愛(ài)一子之地。二迦葉白下拂去化跡成前極愛(ài)一子之義。三迦葉領(lǐng)解。四如來(lái)述贊

　　就初段中先總標(biāo)舉。修慈悲喜得住極愛(ài)一子之地。極愛(ài)一子在于初地。見(jiàn)善心喜名為極愛(ài)。睹惡愍念稱曰一子。下別顯之。初先雙問(wèn)。下對(duì)釋之。有五復(fù)次。前一復(fù)次解釋極愛(ài)。后四復(fù)次釋成一子。于中前三悲憐如子。后一復(fù)次隨逐如子。就前三中初見(jiàn)眾生起煩惱時(shí)悲憐如子。于中初喻次合后結(jié)

　　二見(jiàn)造業(yè)悲憐如子。初先立喻。法身未增名為小時(shí)。造惡在身名取土等置于口中。菩薩觀知名父母見(jiàn)。懼招當(dāng)苦名恐為患。以定拔心名左捉頭。巧智教斷名右挑出。次合顯法。菩薩如是合前父母。見(jiàn)諸眾生合前見(jiàn)已。法身未增合前小時(shí)。行身等業(yè)合取土等置于口中。則以智拔合右挑出。左手捉頭略而不合。不欲令下合恐為患。是故下結(jié)

　　三見(jiàn)受苦悲憐如子。先喻次合。菩薩亦爾合前父母。見(jiàn)一闡提合所愛(ài)子。墮于地獄合舍終亡。愿與俱生合與并命。何以下釋。是故下結(jié)

　　下明隨逐。先喻次合。菩薩如是合前父母。見(jiàn)諸眾生合有一子。若墮地獄畜生餓鬼合前睡也。造作善惡合行住等。造善如行。在惡如似住坐臥等。常念不舍合心常念。若行諸惡不生嗔等合有罪咎。善言誘喻不加其惡。是故下結(jié)

　　自下第二拂遣化跡。迦葉先問(wèn)。問(wèn)中先舉如來(lái)所說(shuō)彰已不解。下出所疑征問(wèn)如來(lái)。隨事有二。一以極愛(ài)征佛昔日為仙豫王殺婆羅門(mén)。二以極愛(ài)責(zé)佛今日呵罵調(diào)達(dá)。就前難中具應(yīng)有四。一問(wèn)菩薩住一子地既能如是。佛昔云何為仙豫王斷絕爾許婆羅門(mén)命。二問(wèn)爾時(shí)得此地不。三問(wèn)爾時(shí)若得此地應(yīng)護(hù)眾生何故斷命。四問(wèn)爾時(shí)若不得此極愛(ài)之地何因緣故不隨地獄。準(zhǔn)答應(yīng)爾。但今文中唯有三問(wèn)。略無(wú)第二。文中雖無(wú)。理必須之。就后難中句別有三。一責(zé)如來(lái)等視一切如羅睺羅。何緣呵罵提婆達(dá)多令生嗔恚出佛身血。二責(zé)如來(lái)何緣復(fù)記當(dāng)墮地獄受罪一劫。三舉須菩提善護(hù)物心上責(zé)如來(lái)。于中初先明須菩提善護(hù)物心。先就乞食明護(hù)物心。后就行住坐臥四事明護(hù)物心。次以須菩上類菩薩。后以菩薩上責(zé)如來(lái)。菩薩若得一子地者何緣如來(lái)發(fā)粗惡言使彼調(diào)達(dá)起重惡心

　　下佛答中先呵難辭。次自勉過(guò)。后正解釋。汝不應(yīng)言如來(lái)為生作煩惱緣是呵辭也。迦葉向言如來(lái)何故罵提婆達(dá)癡人無(wú)羞食人[口*弟]唾令生嗔恨名為如來(lái)作煩惱緣。故牒呵之

　　假使已下自勉過(guò)也。有九復(fù)次。初七復(fù)次假喻勉過(guò)。寧與毒下有一復(fù)次以理誡勸。如來(lái)真下有一復(fù)次舉益翻損。真實(shí)為生斷除煩惱。云何為作煩惱因緣

　　下正解中依前兩難次第辯釋。就初難中依如上文但有三句。具應(yīng)有四。備如向辯。下依此四次第釋之

　　汝言往昔殺婆羅門(mén)牒向初句。下釋有二。一舉畜況人明已不殺。尚不殺蟻況婆羅門(mén)無(wú)惡心故。二常作下舉益翻損明已不殺。菩薩常作種種方便惠施壽命總明益也。夫施食下約就六度別明化益。以是義下總以結(jié)之

　　汝向所問(wèn)殺婆羅門(mén)時(shí)得是地不牒第二句所少之問(wèn)。準(zhǔn)此牒辭向前定有。我時(shí)已得當(dāng)問(wèn)正答

　　以愛(ài)念下釋第三句。向前問(wèn)言若得此地則應(yīng)護(hù)念何故斷命。今明菩薩以愛(ài)念故斷其命根非是惡心。文中初言愛(ài)故斷命是其總也。譬如下別。別中有二。一以輕奪重故非惡心。先喻后合。二常思下舉益翻損。于中初言菩薩思惟以何因緣能令眾生發(fā)起信等是巧殺心。諸婆羅門(mén)命終已下是巧殺益以是義下結(jié)已非殺

　　有人堀下釋第四句。向前問(wèn)言若當(dāng)爾時(shí)不得此地何因緣故不入地獄。然今具釋?xiě)?yīng)有三義。一于爾時(shí)已得此地為是不入。二無(wú)惡心。三以所殺諸婆羅門(mén)都無(wú)善根為是不入。文中但彰后之二義。初一不論。于中先明無(wú)惡心故不入地獄。婆羅門(mén)法殺害蟻下明婆羅門(mén)都無(wú)善根殺之不入三品殺中為是不入

　　前中舉彼惡心殘害草木等事入于地獄反顯自已于婆羅門(mén)無(wú)惡心殺為是不入。文別有四。一舉惡心殘害非情反問(wèn)迦葉入地獄不。二迦葉正答明入地獄。三佛贊其言。四以所答反顯自己無(wú)惡心故不入地獄。初段可知。第二段中迦葉初先取意以答。如我解佛所說(shuō)義者應(yīng)墮地獄。何以下釋。釋中先舉如來(lái)昔日明于非情不得惡心。后明惡心故墮地獄。并皆先問(wèn)后答可知。第三段中佛先嘆善。后勸應(yīng)持。第四段中別有四句。一牒前惡心墮于地獄明己昔日實(shí)無(wú)惡心為是不入。二何以下舉已憐益成無(wú)惡心。先征后辯。三所以下顯憐益相。先征后辯。善知因緣諸方便者是巧殺智。知?dú)⒁蚓壣�其善根名知因緣。知加少苦后得大�?lè)故曰方便。以方便力令種善者是巧殺益。由殺墮獄生其悔心名種善根。四以是下結(jié)成昔殺非惡心義

　　自下第二明婆羅門(mén)全無(wú)善根為是殺之不入地獄。于中有三。一舉外道三品邪殺。二佛及菩薩知?dú)⑷�下翻�?duì)前邪明三正殺。三若有能殺一闡提下明己昔日殺婆羅門(mén)不入三品正殺之中。以是義故不入地獄。初段可知。第二段中先舉。次列。后辯其相。明三品殺齊入地獄不同外道。第三段中別有四句。第一泛明殺闡提者不入三殺。二彼諸下明婆羅門(mén)悉是闡提。三譬如下明殺闡提都無(wú)罪報(bào)。先喻后合。四何以下明婆羅門(mén)是一闡提無(wú)信等根是故殺之不入地獄。問(wèn)曰。下說(shuō)布施畜生得百倍報(bào)施一闡提得千倍報(bào)。是則闡提勝過(guò)畜生。何故殺之輕于畜生。釋言。施殺義應(yīng)齊等。而下文中言施闡提勝畜生者。觀相行施。彼一闡提人報(bào)勝畜。對(duì)之行施其心多重故勝畜生。今此文中言殺輕者。觀根行殺。以知闡提全無(wú)善根殺無(wú)惡意。是故無(wú)罪。不同畜生

　　次釋后難。明己實(shí)不罵提婆達(dá)示化為之。于中初先牒?jiǎn)柨偤恰：我韵箩�。釋中有二。一舉化類答。二我實(shí)不下就實(shí)正答

　　類中先舉口化類答。二如我一時(shí)游曠野下舉身類答�？谥兄T佛凡所發(fā)言不可思議總以標(biāo)舉。下別顯之。具應(yīng)有八。一柔軟實(shí)語(yǔ)于化無(wú)宜如來(lái)不說(shuō)。二柔軟實(shí)語(yǔ)于化有宜如來(lái)宣說(shuō)。三柔軟虛語(yǔ)于化無(wú)宜如來(lái)不說(shuō)。四柔軟虛語(yǔ)于化有宜如來(lái)宣說(shuō)。五粗獷實(shí)語(yǔ)于化無(wú)宜如來(lái)不說(shuō)。六粗獷實(shí)語(yǔ)于化有宜如來(lái)宣說(shuō)。七粗獷虛語(yǔ)于化無(wú)宜如來(lái)不說(shuō)。八粗獷虛語(yǔ)于化有宜如來(lái)宣說(shuō)。今此文中但有三句。初先明其柔軟實(shí)語(yǔ)于化無(wú)宜如來(lái)不說(shuō)。先辯語(yǔ)相。文中最初少一柔軟�；蛴袑�(shí)者語(yǔ)當(dāng)前事稱己心想。為世愛(ài)者愜悅?cè)饲椤Ｑ苑菚r(shí)者不應(yīng)物機(jī)。言非法者不當(dāng)法理。不為益者于人無(wú)宜。前三雖好。以后三過(guò)所以不說(shuō)。次明粗獷虛妄之言于化無(wú)宜如來(lái)不說(shuō)。先辯語(yǔ)相。粗獷翻前所少柔軟。虛妄翻實(shí)。不愛(ài)翻愛(ài)。非時(shí)非法不益同前。下結(jié)不說(shuō)。第三明其粗獷實(shí)語(yǔ)于化有宜如來(lái)宣說(shuō)。先辯語(yǔ)相。粗獷同前。真實(shí)翻虛。時(shí)翻非時(shí)。法翻非法。能為利益翻上不益。不悅同前聞?wù)卟粣?ài)。次明宣說(shuō)。何以下釋

　　身業(yè)類中佛化無(wú)量。略舉七事。文顯可知

　　上來(lái)類答。自下正等。文別有四。一佛自彰己不罵調(diào)達(dá)。二明調(diào)達(dá)實(shí)無(wú)所作。三是故汝下就前第一結(jié)呵難辭。四汝于佛下對(duì)前第二結(jié)勸舍疑。初段可知。第二段中初明調(diào)達(dá)實(shí)非凡夫。謂不愚癡乃至非是一闡提等。次明調(diào)達(dá)實(shí)非二乘。后嘆顯勝。非二乘境唯佛所知。后二可解

　　上來(lái)第二拂去化跡成其極愛(ài)一子之義。自下第三迦葉領(lǐng)解明問(wèn)有宜。初甘蔗喻明問(wèn)益已。后真金喻彰問(wèn)益他。前中先喻。我亦如是合煮甘蔗人。從佛數(shù)聞合數(shù)煎煮。下次合其得種種味。多得總合。謂下別合。言出味者是出家樂(lè)。離欲味者是遠(yuǎn)離樂(lè)。寂滅味者是寂滅樂(lè)。言道味者是菩提樂(lè)。如地持說(shuō)。此四種中初一是戒。次二是定。后一是慧。亦可出味明其出苦離欲斷集寂滅證滅道味修道

　　明益他中先喻后合。如來(lái)亦爾合前真金。鄭重咨問(wèn)合數(shù)燒等。則得見(jiàn)聞甚深義等合轉(zhuǎn)明凈調(diào)和柔軟光色微妙。令深行者受持奉修無(wú)量眾生發(fā)菩提心。合價(jià)難量深行奉修起行求之無(wú)量發(fā)心。起愿求之是故名為價(jià)難量矣。然后為諸人天宗等合后乃為人天寶重

　　自下第四如來(lái)述贊。先嘆問(wèn)意。以是義下明己答意

　　應(yīng)永三年六月二日拭老眼補(bǔ)闕字了可哀可哀

　　法印權(quán)大僧都賢寶(生年六十四)