大般涅槃經(jīng)義記 第九卷

　　隋凈影寺沙門(mén)釋慧遠(yuǎn)述

　　下次廣上佛境不思。境謂涅槃。隨化示滅實(shí)德常存。實(shí)德雖存妙寂離相故曰不思。斯德難彰。今寄化滅趣入以顯。欲使眾生學(xué)佛舍相趣入其中。于中有四。一寄滅處顯真涅槃。二寄滅時(shí)顯真涅槃。三寄嚴(yán)林顯真涅槃。四寄滅身以顯證入

　　處中有二。一寄城處對(duì)破外道明大涅槃常樂(lè)我凈。二寄林處明大涅槃常樂(lè)我凈。就城處中師子初問(wèn)。問(wèn)意有三。一問(wèn)何故舍六大城而來(lái)至此。二問(wèn)何故在此涅槃。三問(wèn)拘尸弊惡之處如來(lái)何故于中涅槃。下佛別答。先對(duì)后問(wèn)。汝不應(yīng)言弊惡隘小略翻其言。應(yīng)言微妙以理教示。何以下釋。諸佛菩薩所行之處法說(shuō)略釋。如賤人下三喻顯示。次合。下結(jié)。我念昔下答第二問(wèn)。有三復(fù)次。一于往昔曾于此處聞佛名號(hào)修行十善。為報(bào)地恩故來(lái)在此。二曾此處修四無(wú)量。三曾此處見(jiàn)佛發(fā)心故來(lái)在此。我初出下對(duì)其初問(wèn)明為追逐諸外道故舍六之此。先明舍六。后到拘尸破邪顯正。先別后結(jié)。別中有三。一明六師先往拘尸增物邪見(jiàn)。二我見(jiàn)是下如來(lái)后到翻邪顯正。三爾時(shí)六師作是言下明諸外道執(zhí)邪亂正如來(lái)對(duì)破。初段可知

　　第二段中初明如來(lái)憐此眾生邪師所惑。廣請(qǐng)菩薩大師子吼。雖于空下明集菩薩吼之所以。師子吼者說(shuō)一切下出其所吼。說(shuō)無(wú)常樂(lè)辨生死法。說(shuō)佛常等顯涅槃法

　　第三段中初明如來(lái)破邪顯正。諸外道言若言如來(lái)常樂(lè)我下明諸外道舍邪歸正。前中有二。一破外道即法計(jì)我。二六師言色非我下破彼外道異法計(jì)我。前中初約六根破我。六師若言色是我外就五陰破我。就根破中先破邪執(zhí)。諸佛菩薩所見(jiàn)真下顯示正義。前破邪中文別有二。一外道立我如來(lái)對(duì)破。二外道征佛如來(lái)為釋。前中初先外道立我。瞿曇有我我亦有我說(shuō)邪亂正。下辨我相。于六根中且約眼說(shuō)。見(jiàn)者名我法說(shuō)以立。次喻后合。下佛對(duì)破。見(jiàn)者名我是義不然牒以總非何以下釋。有三復(fù)次。一根用不俱破定有我。人在一向六根俱用辯其喻相。若定有下征法同喻。若一根中不能已下以法求喻破定有我。二根用不恒破定有我。汝所引喻雖經(jīng)百年因見(jiàn)無(wú)異辯其喻相。眼根若下征法同喻明知無(wú)我。三根用一向破定有我。人向異故見(jiàn)內(nèi)見(jiàn)外辯其喻相。眼根若下征法同喻。若不見(jiàn)下明法乖喻破定有我

　　自下外道反征如來(lái)。若無(wú)我者誰(shuí)能見(jiàn)邪。下佛為釋。先明四事和合名見(jiàn)。次明無(wú)我。下明眾生顛倒見(jiàn)我。上來(lái)破邪顯正可知

　　下就五陰破定有我。文別有四。一破其邪。二顯其正。三復(fù)破邪。四復(fù)顯正。初中先就色陰以破類(lèi)其余四。就色陰中初先破我。后破常等。就破我中若色是我是亦不然舉以總非。何以故下廣顯其非。五句破之。若色是我不應(yīng)丑陋是一破也。何故復(fù)有四姓差別是二破也。何故屬他是三破也。諸根缺漏是四破也。何不作天受地獄等是五破也。若不能下總以結(jié)破。下破常等并類(lèi)余陰。文皆可知。上來(lái)破邪。如來(lái)永下顯示正義。復(fù)次色下重復(fù)破邪。如來(lái)身下重顯王義

　　下次破其異陰計(jì)我。還初破邪。后顯正義。就破邪中文有四對(duì)。第一外道因前被破立異陰我。言色至識(shí)悉非是我我遍一切猶如虛空。下佛對(duì)破。有三復(fù)次。一就見(jiàn)征破。若遍有者則不應(yīng)言我物不見(jiàn)據(jù)本以征。若我周遍本來(lái)恒遍一切處色常應(yīng)具見(jiàn)。不應(yīng)說(shuō)言我初不見(jiàn)。若初不見(jiàn)后方見(jiàn)者。見(jiàn)則本無(wú)便是無(wú)常云何言遍。二就趣以征。若我遍者五道之中應(yīng)具有身令征令齊有。懼立齊有。下復(fù)征破。若具有者五道之中應(yīng)各受報(bào)。云何說(shuō)言轉(zhuǎn)離三涂受人天身。三就一異征破。先為兩定。一耶多耶。若一則無(wú)父子等者難破一遍。我若多下難破多遍。若多而遍此人之我遍彼身中。彼人之我遍此身中。一切眾生五根業(yè)慧悉應(yīng)齊等不應(yīng)有別。懼彼立等。下復(fù)難破。若當(dāng)齊等云何說(shuō)言根具不具難破根等。善業(yè)惡業(yè)難破業(yè)等。愚智差別難破慧等

　　第二外道乘言救義。我者無(wú)邊法與非法分齊各別。以其別故修善法者則得好身。行非法者則得惡身故有差別。下佛對(duì)破。若如是者我則不遍以別征遍。我若遍下以遍征別。遍則此我到彼身中。彼我亦到此人身中。是故善人亦應(yīng)有惡。惡人亦應(yīng)有其善業(yè)。善惡既通身報(bào)寧異。若不爾下結(jié)非其遍

　　第三外道立喻救義。譬如一室燃百千燈燈別明通。我亦如是如明遍通。修善行惡如燈各別不相雜合。下佛對(duì)破。言我如燈是義不然牒以總非。何以故下廣顯非義。句別有三。一明從緣有隨燈增長(zhǎng)我不如是不得為喻。二明從燈出住在異處我不如是不得為喻。三明與闇俱我不如是不與無(wú)我同在一處。以是義故不得為喻。文中初言明與闇共略以標(biāo)舉。何以下釋。如燃一燈照則不了正論燈明與闇共住。多燈乃了舉多顯少。若初燈破不須后燈約初征后。若須后燈知初共住將后證前

　　第四外道反征如來(lái)。若無(wú)我者誰(shuí)作善惡。下佛先以四義別破。若我作者云何名常如其常者云何有時(shí)作善作惡是一破也。若有時(shí)作云何復(fù)得言我無(wú)邊是二破也。若我作者云何行惡是三破也。若我知者云何生疑眾生無(wú)我是四破也。以是義下總以結(jié)破

　　上來(lái)破邪。下顯正義。明佛常樂(lè)我凈及空。文顯可知

　　上來(lái)第一破邪顯正。若言如來(lái)常樂(lè)我凈下明諸外道舍邪歸正

　　上來(lái)廣明佛到拘尸破邪顯正。以是因緣我于已下總以結(jié)之

　　次就林處以顯涅槃。先別后結(jié)。別中有四。一寄八樹(shù)表彰八修。二因此眾生護(hù)娑羅林令諸弟子學(xué)之護(hù)法。三因四王護(hù)娑羅林即令護(hù)法。四以此林華果常茂能益眾生表已能益聲聞諸眾。以是下結(jié)

　　次寄滅時(shí)以顯涅槃。于中初寄二月以顯。師子先問(wèn)。下佛答之。先別后結(jié)。別中四句。一明二月人多生于常樂(lè)我凈四倒之心。佛為破之顯示如來(lái)常樂(lè)我凈。先破常倒。次樂(lè)我凈。二為表如來(lái)二種法身謂真與應(yīng)。三冬不涅槃顯示智者不樂(lè)如來(lái)無(wú)常盡滅。二月涅槃顯示智者愛(ài)樂(lè)如來(lái)常樂(lè)我凈。四以二月種殖等事表彰弟子修諸善法。于中有四。一以種殖喻諸眾生聞法發(fā)心種諸善根。二江河盈滿(mǎn)喻十方界菩薩云集。三百獸孚乳表諸弟子種諸善根。四華果敷榮表示弟子修七覺(jué)華得四道果

　　下次就其十五日時(shí)表彰涅槃師子先問(wèn)。生等四時(shí)皆以八日何故涅槃獨(dú)十五日。下佛先嘆。后為辯釋。釋中有三。一十五日時(shí)月無(wú)虧盈表佛涅槃無(wú)有虧盈。二十五日時(shí)月盛圓滿(mǎn)為十一事顯佛德滿(mǎn)為十一事利益眾生。三我真實(shí)不入已下約就初段明佛不滅愚人謂滅。先法后喻

　　自下第三寄就嚴(yán)林以顯涅槃。師子先問(wèn)。下佛為辯。德人顯處故曰莊嚴(yán)。正為明佛乘論弟子弟子無(wú)量略舉六人。通佛有七。一一人中皆初佛辨。后師子吼就人領(lǐng)解。辨舍利中先嘆其智。于怨親下嘆其心行。智中十句。大智是總。利等是別。于理速入名為利智。于事速解說(shuō)為疾智。斷障自在名解脫智。于理窮照名甚深智。世義博通稱(chēng)曰廣智。窮佛教海名無(wú)勝智。故經(jīng)說(shuō)言唯除佛世尊。一切眾生類(lèi)欲比舍利弗智慧及多聞?dòng)谑�六分中不能及其一。何有勝者故名無(wú)勝。所知不謬名為實(shí)智。具成慧根總以結(jié)之

　　自下第四寄就滅身顯已證入大涅槃義內(nèi)。證難彰故寄滅身趣入顯之。于中有四。一師子請(qǐng)住。二如來(lái)不許。三師子吼問(wèn)佛滅意。四如來(lái)為辨。初中師子乘前請(qǐng)住。唯有如來(lái)乃能?chē)?yán)林無(wú)則不端唯愿大慈為嚴(yán)常住

　　下佛答之。先明不住。后彰欲去。明不住中合有二十七復(fù)次文廣顯不住。要攝為四。初一復(fù)次以理反呵。諸法無(wú)住云何請(qǐng)住。二凡言住下有六復(fù)次。廣明如來(lái)住過(guò)永盡不應(yīng)請(qǐng)住。三夫無(wú)住者名無(wú)邊身下有十二復(fù)次。廣明如來(lái)無(wú)住德備不應(yīng)請(qǐng)住。四若有說(shuō)言身口意惡得善果下有八復(fù)次。廣舉一切畢竟無(wú)事顯佛無(wú)住。初先廣舉。后將類(lèi)佛

　　前明不住。下明欲去。如來(lái)于此入大三昧深禪定窟眾不見(jiàn)故名入涅槃。此乃寄人顯彰實(shí)證令人學(xué)也。問(wèn)曰上說(shuō)如來(lái)畢竟常在世間不入涅槃。今以何故言已不住定入涅槃。釋言佛德有四種門(mén)。一共世門(mén)。恒在世間未曾暫滅。二住寂門(mén)。未曾暫出。第三反寂起用之門(mén)�，F(xiàn)化隨物。第四息用歸寂之門(mén)。舍化歸真。前據(jù)初門(mén)彰已在世畢竟不滅。今就第四故說(shuō)不住入涅槃矣

　　師子下復(fù)問(wèn)佛滅意。何故如來(lái)入禪定窟。下佛廣以十四復(fù)次明入所為。雖有多門(mén)宗意令人學(xué)佛趣入。以是下結(jié)

　　從非內(nèi)外訖來(lái)至此。大段第三廣顯證法。自下第四勸修趣入廣顯證行。此與向前第二段中證行何別而須重論。前第二中教見(jiàn)如來(lái)以趣實(shí)證。今此文中教見(jiàn)涅槃是一異也。又前文中直明持戒乃至見(jiàn)性為趣證行未就人別。此中就人彰行階降是二異也

　　就此文中階別有四。初教修三。是初地上入證之行。次教修十。是種性上乃至解行趣證之行。如佛昔告純陀已下教修四種轉(zhuǎn)業(yè)之德。是善趣中趣證之行。師子吼言一切眾生悉有佛性應(yīng)當(dāng)修下。就常沒(méi)人勸修圣道為行趣證

　　初中有二。一重明向前無(wú)相涅槃。二何等比丘能斷十下教修趣入。與下第二修十之中其義相似。前明無(wú)相涅槃之中師子先問(wèn)。無(wú)相定者名大涅槃以何因緣名為無(wú)相。下佛為辨。初明遠(yuǎn)離十種相故名為無(wú)相。先舉次列后結(jié)可知。夫著相下佛為勸修。乘明愚智取舍得失。先明取失。句別有六。后彰舍得。句亦有六

　　教修入中初略。次廣。后總結(jié)嘆。略中初問(wèn)何等比丘能斷十相。下佛為辨。數(shù)數(shù)修三則斷十相總以標(biāo)舉。修時(shí)不一故云數(shù)數(shù)。有經(jīng)亦云時(shí)時(shí)修也。次別后結(jié)

　　廣中先問(wèn)云何名為定慧舍者問(wèn)其行相。定是已下難破行義。先難其定。后類(lèi)慧舍

　　就難定中定是三昧一切皆有云何方言修集三昧執(zhí)通難別。心數(shù)法中有一定數(shù)。眾生皆有執(zhí)此通有難破別修。若心在下執(zhí)別難通。執(zhí)住一法是其三昧。令余皆非名為難通。法有總別�？偯麨榫�。別名為行。行緣應(yīng)通。為分總別隱顯異名�？偡�可以通相緣知。故從緣心說(shuō)之為緣。別法唯是觀行推求方與相應(yīng)。故從行心說(shuō)之為行。今此文中先就總緣執(zhí)別難通。若心一境則名三昧自立道理。此執(zhí)別也。若更余緣不名三昧難破他義。異緣散動(dòng)云何名定。此難通也。如其不定非一切智約定難知。散心所緣乃是想識(shí)云何名智。舉此為欲與定為過(guò)。非一切智云何名定約智難定。不能生智云何名定。又復(fù)不與一切智俱易可傾動(dòng)云何名定。下約別行執(zhí)別難通。若以一行得三昧者自立道理。余行亦非難破他義。若非三昧非一切智約定難智。非一切智云何名定約智難定�；凵崛缡穷�(lèi)前難后。雖言如是于中細(xì)求有同有異。同異如何。約就凡圣執(zhí)通難別三行皆同。一切眾生皆有慧數(shù)亦有舍數(shù)。云何方言修集慧舍。約對(duì)境界執(zhí)別難通。三行各異異相如何。前難定中心住一境名為三昧。余緣則非。就難慧中知一切法名一切智。知一則非。難相云何。若知一切名一切智知一應(yīng)非。知一若非所依之定不名三昧。若非三昧云何名智。就難舍中舍定之舍難與慧同。舍慧之舍難與定同

　　下佛答之。先釋后難卻答初問(wèn)。就釋難中先解后番執(zhí)別難通。卻釋初番執(zhí)通難別。執(zhí)別難中先解初番總緣上難。先牒直非。何以下釋。如是余緣亦一境者隨其分別各住一境。何為非定。行亦如是類(lèi)解后番別行上難

　　上來(lái)解釋執(zhí)別難通。下次釋去執(zhí)通難別。先就定解。言生先有是義不然牒以直非。所以下釋。言三昧者名善三昧簡(jiǎn)惡無(wú)記。眾生未有簡(jiǎn)圣異凡。云何言下結(jié)非難辭。以住前下約前三昧類(lèi)顯慧舍。不同一切眾生所有慧舍二數(shù)

　　上來(lái)一段釋遣后難。下解初問(wèn)。前問(wèn)云何定慧舍相佛今為辨。是中應(yīng)先廣解三義然后釋文。義如別章文中八番。一約境分別。二就人分別。三當(dāng)相分別。亦得名為就能分別。四開(kāi)合辨相。五明修所為。六明相資助。第七約就三三昧門(mén)以別三行。第八約就修時(shí)辨異

　　就初番中境別眾多如別章釋。然今且約事法論之。事法該通且就色說(shuō)。安心色事名為三昧。如世八禪。若能觀色常無(wú)常等名為慧相。定慧等修舍離偏習(xí)名為舍相。于中初法次喻后合

　　第二就人分別可知

　　第三當(dāng)相分別之中定有五句。初句能滅粗重煩惱。第二能除粗重惡業(yè)。此二修始。第三能息輕微之業(yè)。后二能離輕微煩惱。此三行終。以是下結(jié)慧中六句。名為正見(jiàn)正見(jiàn)真諦。亦名了見(jiàn)了見(jiàn)世諦。能見(jiàn)遍見(jiàn)廣前正見(jiàn)。能見(jiàn)于理。知盡稱(chēng)遍。次第別相廣前了見(jiàn)。知法不亂名次第見(jiàn)。隨法異知名別相見(jiàn)。是名總結(jié)。舍中四句。名曰平等定慧齊修。亦名不諍舍離偏習(xí)。此二約就定慧論舍。又名不觀不觀有無(wú)。亦名不行不行有無(wú)。此二約就如理辨舍。是名總結(jié)

　　第四開(kāi)合辨相之中偏論定慧。定中增數(shù)次第辨之先分為二。二有兩門(mén)。一就位分。二世俗八禪名為世間。無(wú)漏出世。二約修分二。亦得名為就人分二。先舉。次列。下就人辨。次增說(shuō)三。文顯可知。次增說(shuō)四。下品凈定喜為下地?zé)�惱所敗名為退分。非是已退。又為自地�(zé)�惱所雜亦名退分。中品凈定堅(jiān)守自地不為下地?zé)�惱所敗名為住分。又不為于自地�(zé)�惱之所陵雜亦名為住。上品凈定能厭自地欣求上靜名勝進(jìn)分。能作大益是決定分。有漏心中學(xué)觀諦理趣向圣道名決定分。能生圣道名作大益。次增說(shuō)五。先總標(biāo)舉。五智總顯。下列其名。無(wú)食初禪離揣食故。無(wú)過(guò)三昧亦是初禪。離欲惡故。身意清凈一心三昧是第二禪。離六識(shí)中覺(jué)觀粗動(dòng)名身意凈。內(nèi)凈一處名為一心。因果俱樂(lè)是第三禪。常念三昧是四禪止。得時(shí)不動(dòng)故曰常念。次增說(shuō)六。前五猶是五停心觀。觀事住心。但此于彼五停心中略無(wú)第四分折界入。分彼第五阿那般那以之為二。故亦有五。數(shù)息義邊以為第四。阿那般那念覺(jué)觀過(guò)生心厭離說(shuō)為第五念覺(jué)觀矣。后一理觀。次增說(shuō)七。七有兩門(mén)。前七就行定覺(jué)為主。余六皆是定家眷屬相從名定。后七就人。次增說(shuō)八。謂八解脫義如別章。第八門(mén)中滅盡解脫經(jīng)論大同。唯成實(shí)中說(shuō)煩惱滅以為第八。次增說(shuō)九。謂九次第定。此九唯取根本禪體轉(zhuǎn)相趣入不通方便。次增說(shuō)十。謂十一切入。少異余處。無(wú)火一切加無(wú)所有是其異也。何故如是。此乃為破事火外道。是故除卻火一切入。為成十?dāng)?shù)加無(wú)所有。十一切入廣如別章。此應(yīng)具論

　　次就慧中增數(shù)論之。初說(shuō)二種。見(jiàn)道已前名為世間。地上出世。次增說(shuō)三。先舉次列。波若名慧。毗婆舍那此名為觀。阇那名智。下辨其相。于中兩番。初約人論。言波若者一切眾生所謂凡夫。凡夫眾生同有慧數(shù)。毗婆圣人所謂二乘。二乘能觀四真諦法名毗婆舍。阇那所謂諸佛菩薩。以佛菩薩有一切智故名阇那。下隨境別。波若別相知世諦法。毗婆總相知第一義。阇那破相知一實(shí)諦。次增說(shuō)四。知四真諦。廣應(yīng)無(wú)量且舉斯耳

　　自下第五明修所為論定論慧。略不明舍。修定為三。一為不放逸厭伏煩惱。二莊嚴(yán)大智依之發(fā)慧。三為得自在依之起通。修慧為三。一觀生死為知若過(guò)。二增諸善為息惡業(yè)。三為破煩惱

　　自下第六明相資助亦不論舍。師子先問(wèn)。如經(jīng)中說(shuō)毗婆舍那能破煩惱執(zhí)慧獨(dú)能。是一問(wèn)也。何故復(fù)修舍摩他耶疑不假定。是二問(wèn)也

　　佛答有二。一正對(duì)前問(wèn)明偏有失雙修有得。二具二法廣明雙益

　　前中有二。一翻前執(zhí)明慧不破。二若修定下釋去后疑彰必須定。前中毗婆能破不然牒?jiǎn)柨偡�。何以下釋。釋中廣明智慧不破。明此何為。若取智慧能破煩惱。是取相心不能滅惑。不見(jiàn)智慧能破煩惱。不見(jiàn)煩惱以為所破。是破相心方能令惑畢竟不生。今此為成出世正治故明不破。與上文中智慧不破煩惱而總其義相似。文中有十。相從為四。初一復(fù)次明慧不破。次一復(fù)次舉無(wú)我人成慧不破。次七復(fù)明智慧不破。后一復(fù)次復(fù)舉無(wú)我成慧不破

　　初復(fù)次中有慧無(wú)惱有惱無(wú)慧。云何言破法說(shuō)以征。如明喻顯

　　第二段中明無(wú)我人。誰(shuí)有慧惱而言慧破難其有破。如其無(wú)下彰其無(wú)破

　　第三段中有七復(fù)次。第一約就到不到義難其慧破。先為兩定。若慧能破為到不到。下就設(shè)難。難別有三。第一偏難不到能破。若不到破凡應(yīng)破者圣慧不與煩惱相到能破煩惱。凡亦不到何故不破。二若到下偏難到破。若到破者初念應(yīng)破征初獨(dú)破不假后慧。是義云何。初念慧起與惑相對(duì)此應(yīng)能破。后念不到應(yīng)當(dāng)不破。若后不破何用后慧。若初不破后亦不破遮他救義難后共破。他人救言初不獨(dú)破故須后念與前共破。故今難之。初念到惑尚不能破后念不到云何能破。若初到破是則不到遮他救義難破后到。他人救言初念到惑后念亦到是故俱破。故今難之。若初到破在后破者便是不到。隔初念故。后既不到何得說(shuō)言到故方破。云何說(shuō)言慧能破者總以結(jié)呵。三若到不到而能破下雙難二關(guān)。因前難故他人救言初念到破后念不到亦皆能破。故今牒舉非其不然。不然之相備如前難。若言到破如上后難。言不到破如上初難。此初復(fù)次二就伴獨(dú)難慧能破。若毗婆舍能破煩惱為獨(dú)為伴進(jìn)退兩定。下就設(shè)難。若獨(dú)能破菩薩何故修八正道難其獨(dú)破。若伴已下難其伴破。若伴故破獨(dú)則不破約伴破獨(dú)。若獨(dú)不破伴亦不破約獨(dú)破伴。先法次喻后合可知

　　三如地下明惑性滅不假慧破。如地堅(jiān)等立喻顯法。明其四大各有自性非因緣作。如四大下約之顯法。明惑自斷不由智慧。若是斷下征破由慧。以是義下結(jié)慧不破

　　四如鹽下明不滅法慧不能破。先舉直非。如鹽性醎令異醎等舉他立喻。智慧性滅令法滅者舉他法說(shuō)。不然總非。何以下釋。若法不滅云何智慧強(qiáng)能令滅

　　五若言鹽下明慧性滅不能滅他。先舉直非。若言鹽醎令異物醎舉他立喻�；蹨缫酄柵e他法說(shuō)。不然總非。何以下釋�；坌宰詼缭坪螠缢�。以是下結(jié)

　　六法有二下明解與惑二俱性滅無(wú)相破義。先舉二滅。性及畢竟列其二名。下就設(shè)難。若性滅者云何而言智慧能滅

　　七若言慧滅如火燒下明所破結(jié)。無(wú)相可見(jiàn)彰慧不破。于中有三。一不同世物被燒可見(jiàn)。二不同樹(shù)木被斫可見(jiàn)。三不同外道離六大城拘尸那現(xiàn)為是不破。此七復(fù)次合為第三廣就智慧明不能破

　　自下第四還舉無(wú)我成慧不破。諸法性空誰(shuí)令生滅是法無(wú)我。異生異滅無(wú)造作者是人無(wú)我。唯法生滅更無(wú)我人故無(wú)作者。人法并無(wú)誰(shuí)修智慧破諸煩惱。此翻初執(zhí)彰慧不破

　　若修定下釋去后疑顯必須定。于中有三。一明修有益。若修集定得正知見(jiàn)。二以是義下引說(shuō)彰益。三若不修下舉損顯益。初先反明不修之損。若不修定世事不了況于出世舉近況遠(yuǎn)明無(wú)出益。若無(wú)定下明無(wú)世益。平處顛墜違行過(guò)也。人天平處顛墜三涂。心緣異等違事過(guò)也。心緣異法口宣異言口業(yè)錯(cuò)謬。耳聞異聲心解異義意業(yè)錯(cuò)謬。欲造異字手書(shū)異文身業(yè)錯(cuò)謬。下顯修益。修則大益成因益也。乃至菩提得果益也

　　上來(lái)第一正對(duì)前問(wèn)彰偏有過(guò)雙修有益。自下第二廣顯雙益。于中有二。一明二行相資之益。二修是二法調(diào)攝根下趣果之益。前中初言具二大益總以標(biāo)舉。定智列名。如刈已下八番廣辨。皆初立喻。后約顯法。八中初三離過(guò)行中明相資助。次一就其攝善行中明相資助。次一復(fù)就離過(guò)行中明相資助。后三復(fù)就攝善行中明相資助。以是下結(jié)

　　趣果益中初向菩提。四倒暴下明向涅槃。向菩提中先離有為。不久成下趣向無(wú)為。為欲成下能益眾生。離有為中初修二法能調(diào)五根�？叭桃严虏浑S惑緣。常能遠(yuǎn)下內(nèi)息惡覺(jué)。不隨緣中初忍違緣不生嗔忿。不為利下能忍順緣不生貪染。不為邪下識(shí)達(dá)邪法不起癡見(jiàn)。亦可初明修二調(diào)根。堪忍已下不隨惑緣。于中六句。一外忍違緣。二常攝下內(nèi)離嗔惱。此二一對(duì)。三不為利下外離順緣。四客塵下內(nèi)除貪染。此二一對(duì)。五不為邪下外遠(yuǎn)邪法。六常能下內(nèi)舍惡覺(jué)。此二一對(duì)。除皆可知

　　向涅槃中先辯后結(jié)。辯中有六。一不動(dòng)行。修是二法不為四倒外道邪術(shù)三法所動(dòng)。二受樂(lè)行。常受妙樂(lè)。三覺(jué)知行。能解深義。四重明不動(dòng)�？鄻�(lè)不及。五重明受樂(lè)。為世敬嘆。六重明覺(jué)知。初見(jiàn)生死及非生死明知法相。了法界等明知法性。是則下結(jié)

　　自下第七約三三昧以別三門(mén)。說(shuō)空三昧以之為定。住第一義心不動(dòng)故。無(wú)愿名慧�；垡�(jiàn)生死生厭離故。無(wú)相名舍。舍眾相故

　　自下第八約時(shí)分別。初先略辨。師子言下問(wèn)答廣論。文顯可知

　　前略次廣。若修三下總以結(jié)嘆

　　次教修十。于中還初明涅槃果。后教修人。與前相似。果中師子初先領(lǐng)前。問(wèn)后起發(fā)。無(wú)十相故名大涅槃是領(lǐng)前也。以何緣故名無(wú)生等是問(wèn)后也。問(wèn)有十一。下佛為釋。諸結(jié)火滅名滅度者滅煩惱障。言離覺(jué)觀名涅槃?wù)邷绯�智障。除舍妄智名離覺(jué)觀。由離覺(jué)觀得為涅槃寂靜之義故名涅槃。與下文中斷除三十七品所行名為涅槃其義相似。問(wèn)曰涅槃此翻名滅。蓋乃胡漢相翻而已。今云何言諸結(jié)火滅名為滅度。離覺(jué)觀故曰涅槃。釋言外國(guó)名字眾多。故于滅中隨義不同立種種名�；蛎�涅槃。或彌留陀�；蛟慌�尼。如是非一。故彼外國(guó)諸結(jié)火滅名彌留陀。離覺(jué)觀者說(shuō)為涅槃。此方名少。同翻為滅。其猶外國(guó)菩提末伽此同名道。但今文中為別兩義。彌留陀滅翻為漢言名為滅度。涅槃之滅仍存胡本說(shuō)為涅槃。經(jīng)中此例亦應(yīng)不少

　　教修入中師子先問(wèn)。成幾能見(jiàn)無(wú)相涅槃至無(wú)所有。下佛為辨。先舉次列。十中初信起行方便。后九正行。信中初列。云何下釋。先問(wèn)次辨。辨中有二。一修正信。二離邪信。修正信中地持有八。廣如上辨。此但有五。信佛法僧即為三也。信十方佛方便示現(xiàn)是彼信佛菩薩神力。今略論佛。一切有性即是彼中信真實(shí)義。通前為五。此明正信。不信如來(lái)生老死等明離邪信。是名下結(jié)

　　就后九中初戒離惡。后八修善。戒中初列。云何下釋。先問(wèn)次辨。辨中有二。一舉過(guò)勸舍。二辨凈教修。前舉過(guò)。中偏舉淫過(guò)。以難離故。于中四番簡(jiǎn)粗論細(xì)。文顯可知。后辨凈中明舍諸根唯求實(shí)義。是名結(jié)之

　　就后八中初一近友攝善方便。后七正行。七中初一明修止行。止謂寂靜。后六作行。作中精進(jìn)提作善心。后五所作。五中初一起菩提愿。所謂六念。后四明起菩提之行。初一利他。軟語(yǔ)列名。次辨其相。言實(shí)語(yǔ)者不妄語(yǔ)也。妙語(yǔ)先問(wèn)不惡口也。言時(shí)語(yǔ)者合時(shí)善言不兩舌也。言真語(yǔ)者不綺語(yǔ)也。是名結(jié)之。次一自利。護(hù)法列名。次辨其相。先自護(hù)持。后見(jiàn)他學(xué)隨順供養(yǎng)。是名下結(jié)。次一利他。有乏施與。后一自利。具慧列名。次辨其相。知四種法。一觀佛果常樂(lè)我凈。二觀眾生有性正因。三觀染凈二種法相。觀二總舉。所謂下別。空等生死。下不空等是其涅槃。四觀真妄對(duì)治修舍。異法可斷所謂妄想。異法不斷所謂真識(shí)。此二先際。異法緣生有作行因藉緣熏發(fā)真行始起名從緣生。異法緣見(jiàn)無(wú)作行因藉緣顯了真性始現(xiàn)名從緣見(jiàn)。此二中際。異法緣果方便菩提從因修生故名緣果。異非緣果性?xún)裟鶚劜粡囊蛏�名非緣果。此二后際。是名結(jié)之。具十能見(jiàn)總以結(jié)嘆

　　自下第三明善趣中修習(xí)轉(zhuǎn)業(yè)趣證之行。于中有三。一泛明一切諸業(yè)不定終可轉(zhuǎn)滅。二一切眾生不定業(yè)多定業(yè)少下明轉(zhuǎn)業(yè)相。三如佛說(shuō)非一切業(yè)定得果下明轉(zhuǎn)業(yè)行

　　前中有四。一問(wèn)。二答。三難。四通。問(wèn)中初明善業(yè)定障。謗方等下惡業(yè)定障。舉善顯惡。善中偏就純陀設(shè)難。以彼供佛福無(wú)盡故。初言如佛先告純陀汝已見(jiàn)性得涅槃等是義云何牒以總問(wèn)。佛前大眾問(wèn)品之中與純陀記。今牒以問(wèn)。下廣引圣言彰彼純陀善業(yè)為障無(wú)得佛義。于中六句。初一引經(jīng)明上田行施受報(bào)無(wú)盡無(wú)得佛義。先舉昔經(jīng)。后難純陀。第三引經(jīng)明重田行施受報(bào)無(wú)盡無(wú)得佛義。第四引經(jīng)明業(yè)能障無(wú)三界業(yè)定得菩提有故不得。第五引經(jīng)明業(yè)定障非空非海脫之不受。第六引經(jīng)舉劣況勝。舉阿那律以況純陀。下明惡業(yè)定障之中舉善類(lèi)惡。明不可盡無(wú)有見(jiàn)性得菩提義

　　自下第二如來(lái)酬答。先嘆問(wèn)益。唯有二人泛以標(biāo)舉。次彰其益。得無(wú)量德生善之益。能竭生等除障之益。際魔怨等摧邪之益。能轉(zhuǎn)法輪通正之益。一問(wèn)二答列其二名。雖嘆二人意顯問(wèn)者。次明如來(lái)業(yè)力最深堪能酬答。十中業(yè)力深于余人非深余力

　　下正答之。于中有四。一略明眾生于業(yè)不信佛為說(shuō)定。二一切作下略明業(yè)體有定不定。于中初明業(yè)有輕重。下明此二有定不定。三或有人下廣明眾生于業(yè)不信佛為說(shuō)定成前第一。先明不信�；蛴腥搜詯簶I(yè)無(wú)果不信之人自立無(wú)義。若言已下破有成無(wú)。經(jīng)說(shuō)氣噓是旃陀羅。殺人無(wú)量。臨欲終時(shí)見(jiàn)舍利弗深起善心得生天上。鴦掘摩羅邪師所敗殺害多人取指為鬘望得生天。蒙佛開(kāi)化得羅漢果。故今舉之。難破定有成惡無(wú)果。以是義下結(jié)破他有成已無(wú)義。以是造惡生天及得解脫義故。當(dāng)知佛說(shuō)一切作業(yè)有定得果不定得果。我為除下明佛為斷向前邪見(jiàn)。故于經(jīng)中說(shuō)一切業(yè)無(wú)不得果此第三段

　　四或有重下廣明業(yè)體有定不定成前第二。于中有四。一明業(yè)不定�；蛑刈鬏p或輕作重。二非一切下就人分別。非一切人業(yè)皆不定唯愚與智。若有愚人輕業(yè)作重。有智之人重業(yè)作輕。三是故當(dāng)知非一切下顯前第一輕重相作。非一切業(yè)悉定得果故重作輕。亦非不得故輕作重。四一切處凡有二下顯前第二唯愚與智。有二舉數(shù)。愚智列名。下名此二轉(zhuǎn)業(yè)不同。智人慧力故令地獄極重之業(yè)現(xiàn)世輕受。愚癡之人邪見(jiàn)力故現(xiàn)世輕業(yè)地獄重受

　　自下第三師子設(shè)難。若如前說(shuō)諸業(yè)不定不能招苦。何須求于梵行之因及解脫果

　　自下第四如來(lái)釋通。于中四對(duì)。其第一對(duì)略非邪難略顯正義。其第二對(duì)略釋前二。其第三對(duì)廣顯前二。其第四對(duì)雙結(jié)前二。就初對(duì)中若一切定則不應(yīng)求梵行解脫略非邪難。業(yè)定得果不可斷離。何勞修習(xí)梵行解脫。以不定故則修梵行求解脫果略顯正義。不定可離故須修斷。下重明其須修所以。若離惡業(yè)則得善果順明須修。若遠(yuǎn)善業(yè)則得惡果反明須修。此初對(duì)竟

　　第二對(duì)中若一切定則不應(yīng)求修集道等還非邪難成上初句。一切圣人所以修下還現(xiàn)正義成上后句。先問(wèn)圣人修道之意。下對(duì)辨釋。為壞定業(yè)得輕報(bào)故不定之業(yè)無(wú)果報(bào)故所以修道。此兩對(duì)竟第三對(duì)中初廣非邪難成上初句。業(yè)有二下廣顯正義成向后句。前非邪中先別后結(jié)。別中四門(mén)。一明業(yè)定則無(wú)修道得解脫過(guò)。若一切定舉其邪執(zhí)。下就顯過(guò)。則不應(yīng)求修習(xí)圣道是一過(guò)也。若遠(yuǎn)修道得解脫者無(wú)有是處是二過(guò)也。方便之果名為解脫。不得解脫得涅槃?wù)咭酂o(wú)是處是三過(guò)也。性?xún)糁�果名為涅�?/p>

　　二明業(yè)定受報(bào)無(wú)盡無(wú)解脫過(guò)。若一切定舉其邪執(zhí)。下就顯過(guò)。一世所作純善之業(yè)應(yīng)永受樂(lè)樂(lè)無(wú)盡過(guò)。一世所作極重惡業(yè)亦應(yīng)永受苦苦無(wú)盡過(guò)。業(yè)果若爾無(wú)修道等無(wú)解脫過(guò)

　　三明業(yè)定六道四生所作之業(yè)無(wú)互受過(guò)。人作人受就趣征定。且就人征余道可知。婆羅門(mén)作婆羅門(mén)受就姓征定。且就婆羅余姓可知。下就設(shè)難。若如是者則不應(yīng)有下姓下有是一難也。婆羅門(mén)作婆羅門(mén)受故無(wú)下姓。謂無(wú)毗舍首陀等也。人作人受故無(wú)下有。謂無(wú)地獄畜生等也。人應(yīng)常人婆羅門(mén)應(yīng)常婆羅門(mén)是二難也

　　四明業(yè)定老少作業(yè)無(wú)互受過(guò)。小時(shí)作業(yè)應(yīng)小受等明少作業(yè)無(wú)互受過(guò)。老時(shí)作等明老作業(yè)無(wú)互受過(guò)。先就惡業(yè)難無(wú)少受。老時(shí)作惡生地獄中。初生之時(shí)不應(yīng)受苦至老方受。初生即受明業(yè)不起。下就善業(yè)難無(wú)少受。老時(shí)不殺至后身中不應(yīng)有其壯年之壽。若無(wú)壯壽云何至老業(yè)不失故舉因顯果

　　上來(lái)別破。業(yè)若無(wú)失云何而有修道涅槃總以結(jié)非。前四番中就初以結(jié)

　　上來(lái)破邪。下顯正義先舉二業(yè)。次列兩名。定以不定業(yè)別有八。相從為四。要攝唯二。所言八者現(xiàn)報(bào)業(yè)中定得果者以之為一。不定得者復(fù)以為一。生報(bào)后報(bào)各有此二。通合為六。不定系屬三時(shí)業(yè)中定得果者以之為一。不定得者復(fù)以為一。通前為八。相從四者就前定屬三時(shí)業(yè)中定得果者合之為一。名時(shí)報(bào)俱定。彼三時(shí)中不定得者合之為一。名為時(shí)定而報(bào)不定。此為二也。就前不定三時(shí)業(yè)中定得果者說(shuō)以為一。名為報(bào)定而時(shí)不定。就前不定三時(shí)業(yè)中不定得者復(fù)以為一。名為時(shí)報(bào)二俱不定。通善為四。要攝二者。于前四中時(shí)報(bào)俱定及彼報(bào)定而時(shí)不定相從為一。名為定業(yè)。受報(bào)定故。于前四中時(shí)報(bào)不定及彼時(shí)定而報(bào)不定相從為一。名不定業(yè)。報(bào)不定故。故今說(shuō)為定以不定。下辨其相。文別有四。一略明定。二智者善根深固難下略明不定。三從菩薩無(wú)地獄下重明前定。四若業(yè)不得三種報(bào)下重明不定。就初段中先辨定業(yè)。若定心下出定業(yè)體。前中先明時(shí)報(bào)俱定。定業(yè)有二牒以舉數(shù)。報(bào)定時(shí)定列其名字。義如前釋下明報(bào)定時(shí)不定業(yè)。或有報(bào)定而時(shí)不定略以標(biāo)舉。緣合則受解報(bào)定也�；蛉龝r(shí)受所謂現(xiàn)生后解時(shí)不定。三時(shí)不定是以言或。下次出其定業(yè)之體。若定心作作已信等心堅(jiān)故定。此是時(shí)報(bào)俱定之業(yè)。若發(fā)誓愿供養(yǎng)三寶境勝故定。此是報(bào)定時(shí)不定業(yè)。是名總結(jié)

　　第二略明不定業(yè)中。智者善根深難動(dòng)等約就智人明重不定。愚癡人下約就愚人明輕不定。以是下結(jié)

　　自下第三重明前定。于中初先簡(jiǎn)去菩薩應(yīng)化之業(yè)。以非三時(shí)定業(yè)攝故我念往昔與提婆下正明定業(yè)。前簡(jiǎn)化中有八復(fù)次。初一復(fù)次地獄中化。次一復(fù)次畜生中化。次一復(fù)次餓鬼中化。后五復(fù)次人道中化。略不論天。八中皆初辨其化相。后顯非實(shí)

　　正明定中文別有三。第一明其現(xiàn)報(bào)善業(yè)。于中初約提婆害眼以明現(xiàn)報(bào)。后約迦羅害身明現(xiàn)。第二舉彼現(xiàn)報(bào)善業(yè)類(lèi)顯生報(bào)后報(bào)善業(yè)及不善中三報(bào)定業(yè)。三從菩薩得菩提下重復(fù)顯之。先辨三相。若業(yè)定得現(xiàn)世報(bào)下解釋定義。前中初明現(xiàn)報(bào)之業(yè)善惡通論。得菩提時(shí)悉得現(xiàn)報(bào)是其善也。不善現(xiàn)下是其惡也。次論生報(bào)。單彰不善。惡業(yè)易成得果速故。后唯明善。善業(yè)難成得果遲故。下解定義。若業(yè)得現(xiàn)則不能得生報(bào)后報(bào)就現(xiàn)解定。菩薩三十二相業(yè)下就后解定。生略不論

　　上來(lái)第三重明定業(yè)。若業(yè)。不得三種報(bào)者是名不定是第四段重明不定。從上業(yè)有二種至此廣顯正義。前廣非邪。后廣顯正。第三對(duì)竟

　　自下第四雙結(jié)前二。若言業(yè)定則不得有修梵行等結(jié)非前邪。則不得有修行解脫違道過(guò)也。非我弟子是魔眷屬違師過(guò)也。若言諸業(yè)定不定下結(jié)前正義。先明順道。真我弟子明其順師。從初至此問(wèn)答難通合為第一泛明諸業(yè)體性不定有可轉(zhuǎn)義

　　自下第二明轉(zhuǎn)業(yè)相。于中有三一明眾生不定業(yè)多定業(yè)至少故有修轉(zhuǎn)。二正明轉(zhuǎn)相。三喻廣顯。初段可知。第二段中先舉二人。次就明轉(zhuǎn)。愚轉(zhuǎn)有四。一不定作定。二現(xiàn)作生。三輕作重。四人中業(yè)地獄中受。智人亦四。一定作不定。二應(yīng)生現(xiàn)受。三重作輕。四地獄人受。次列二名。下重囑當(dāng)。第三段中十一復(fù)次。皆先立喻。后約顯法

　　自下第三明轉(zhuǎn)業(yè)行。師子先問(wèn)。如佛說(shuō)等領(lǐng)佛前言。下約為問(wèn)。云何現(xiàn)輕地獄重受問(wèn)彼愚人轉(zhuǎn)業(yè)之行。云何眾生地獄重業(yè)現(xiàn)世輕受問(wèn)彼智人轉(zhuǎn)業(yè)之行。佛答有四。一明轉(zhuǎn)人謂愚與智。二明轉(zhuǎn)行謂身戒等。三若有不修于小惡下約行彰轉(zhuǎn)。四總結(jié)答。初段可知

　　第二段中若有修習(xí)身戒心慧是智人行。身戒戒學(xué)。心是定學(xué)�；凼腔蹖W(xué)。中明愚行。若有不修身戒心慧是名愚癡略以標(biāo)舉。下廣辨之。于中八番。前七明無(wú)世諦之行。后一明無(wú)真諦之行。就前七中初之五番約業(yè)分別。一一番中辨法眾多不可別名。第一番中噵言不修七種戒者不修身三口四戒也。第二番中噵言不修三種相者所謂不修止舉舍相

　　第六約就煩惱分別。不修身者不斷身見(jiàn)如是等也

　　第七約就苦報(bào)分別于此門(mén)中十四復(fù)次明不修身。初五復(fù)次明其不能觀身無(wú)常。如癰已下有二復(fù)次明不觀苦。如芭蕉下有二復(fù)次明不觀空。譬如芭蕉生實(shí)則枯喻眾生身著有沉沒(méi)。亦如芭蕉內(nèi)無(wú)堅(jiān)實(shí)喻眾生身內(nèi)無(wú)真實(shí)。如蛇鼠下有一復(fù)次不觀無(wú)我。不知己身唯是四大無(wú)我人故。如鵝王下有次復(fù)次不觀不凈。前三約就欲界身說(shuō)。初一明身自體不凈。次一明身種子及與畢竟不凈。后一明身自相自體住處不凈。如上園下就色界說(shuō)。戒等可知

　　第八明無(wú)真諦行中若見(jiàn)身者見(jiàn)有身體。好丑名相。往業(yè)為因。身即是果。眾色集成名為身聚�？傄粍e二。自此他彼。除身名滅。外色身等。上來(lái)七門(mén)名為自修。修人名者。見(jiàn)有此相名不修身。若見(jiàn)戒者見(jiàn)有戒體。防止戒相。修時(shí)名因。成時(shí)名果。圣上凡下。多戒名聚。總一別二。自此他彼。息過(guò)名滅。又離戒相亦名戒滅。余善名等。修上七門(mén)名為戒修。修人名者。戒能到果名波羅蜜。見(jiàn)如是相名不修戒。若見(jiàn)心者見(jiàn)有心體。攀緣心相。往業(yè)名因。報(bào)心名果。多心名聚。心王名心。想等名數(shù)�？傄粍e二。自此他彼。斷離名滅。心法名等。修及修者義同前解。上中下心分別種種。善等可知。見(jiàn)如是相名不修心。若見(jiàn)慧者見(jiàn)有慧體。體謂慧數(shù)。覺(jué)知慧相。始修名因。終成曰果。多慧名聚�？傄粍e二。自此他彼�；蟊M治息名為慧滅。檀等諸行慧家眷屬名為慧等。上中下慧分別不定。利鈍可知。修及修者義同前釋。見(jiàn)如是相名不修慧

　　自下第三約行論轉(zhuǎn)。先愚后智。愚中有三。一不修故轉(zhuǎn)不修上來(lái)身戒心慧。二以怖畏下無(wú)心故轉(zhuǎn)無(wú)出離心。初先法說(shuō)。如蒼蠅下三喻顯示。皆初立喻。后合可知。三師子言下明其無(wú)善有惡故轉(zhuǎn)。先問(wèn)后答。答中兩種五法辨之

　　智人轉(zhuǎn)中師子先問(wèn)。佛答有三。一有修故轉(zhuǎn)。具修上來(lái)身戒心慧。二是人設(shè)下有心故轉(zhuǎn)。知善大力能修習(xí)故。初先法說(shuō)明善力大。如[疊*毛]華下四喻顯示。下合可知。三念已親下有善故轉(zhuǎn)。于中有六。一近善人。二修正見(jiàn)。三讀誦經(jīng)法。四見(jiàn)受供養(yǎng)。五供事三寶。六信方等如來(lái)常恒眾生有性。是人能下結(jié)成能轉(zhuǎn)。此第三竟

　　以是義下第四結(jié)答

　　自下第四就常沒(méi)人勸修趣證。師子先問(wèn)。問(wèn)意如何。諸業(yè)不定不能為障。眾生有性應(yīng)當(dāng)自然修道得果。何故不得。文中初言若一切業(yè)不定得果牒佛前言明業(yè)非障。一切眾生悉有性下明有性故應(yīng)當(dāng)自然修道得果。初言眾生悉有佛性。執(zhí)有性體住眾生中。應(yīng)當(dāng)修下執(zhí)有性用難破段修。此之兩執(zhí)下佛別答宜審記知。于中先就涅槃為難。若一切生有佛性下就菩提設(shè)難。此佛別答亦須記知。前涅槃中執(zhí)性有能起因之用責(zé)不得果。應(yīng)修八道執(zhí)起因也。明諸眾生有佛性故應(yīng)當(dāng)自然修集八道。何緣眾生不得涅槃責(zé)不得果。就菩提中執(zhí)性有能得果之用責(zé)須修道。文有總別。初一切生有佛性故定得菩提何須修道就人總難。如此經(jīng)下隨人別難。此總與別下佛別答亦須記知總中有性定得菩提執(zhí)性得果。何須修等責(zé)須修因。別中有三。初明上人由性得果不假修道。如日月下明其中人由性得果不假修道。若一闡下明其下人由性得果不須修道就上人中先舉前說(shuō)上品病人。一切生下約之顯法。何以下釋明由佛性就中人中句別有四。一明中人由性得果。先舉三喻。日月四河及闡提等不入地獄是三喻也。一切生下約之顯法。二何以下釋明由佛性。三以是義下明由佛性不假修道。四以性下釋明由佛性

　　就下人中初先法說(shuō)明不假修。若闡提等不得菩提應(yīng)須修道反明不假。以因性下順明不假。磁石喻顯。下合可知此等三人下文別答亦須記知

　　下佛答之。先翻后執(zhí)。明性離緣不獨(dú)能用要假修道。若言佛性住眾生下對(duì)破初執(zhí)明無(wú)定性。住眾生中前中先釋涅槃上難。若修道者得菩提下釋去向前菩提上難。就涅槃中初明眾生以不修道不得涅槃。非我咎下明由煩惱是故不得。前中先喻次合后結(jié)。前中河邊有七種人總以標(biāo)舉。河喻生死。七人通喻一切凡圣。眾生本來(lái)常在生死。何故言邊。身雖恒在心未觀入是以言邊。又對(duì)未起。亦得言邊。為洗浴等明入所為。為除業(yè)垢而觀生死名為洗浴。為離煩惱而觀生死名畏寇賊。為集諸善而觀生死名為采華。觀生死過(guò)名入河中。下別顯之。合文之中先合初總生死如是合前河也。七人還合七種人也。言畏煩惱合畏寇。賊洗浴采華略而不合。發(fā)意欲度合入河中。下別合之。于中先辨七人之相然后釋文。泛論七人有其兩門(mén)。一別行門(mén)。二共行門(mén)。別行之中三乘各七。小乘七者闡提常沒(méi)。常沒(méi)三涂。外凡有信及至暖頂名出已沒(méi)。忍心已上名出已住見(jiàn)道觀方斯陀行去觀方已行。那含果上名行已住。阿羅漢果名上高山。中乘七人準(zhǔn)小可知。唯最后身獨(dú)悟?yàn)楫�。大乘七者善趣位前判為常沒(méi)。善趣位中名出已沒(méi)。故地持言善趣之人數(shù)退數(shù)進(jìn)。習(xí)種已上名出已住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已上名行已住。佛為上山。共行七者略有三門(mén)。一開(kāi)小合大。二乘因中開(kāi)為六人。如上初門(mén)羅漢辟支菩薩及佛合為第七。此義如下迦葉品說(shuō)。二開(kāi)大合小以論七人。凡夫二乘通名常沒(méi)。常沒(méi)分段變易世間。大乘人中分為后六。如上后門(mén)。三大小俱開(kāi)。外凡常沒(méi)常沒(méi)三有。小乘法中五停心觀乃至煗頂名出已沒(méi)。忍世第一名出已住。四沙門(mén)果名為觀方。辟支佛人名觀已行。行于十二因緣法故。菩薩之人名行已住。佛為上山。今此所說(shuō)就共行中末后言耳。雖舉七人宗顯初人不得所由。就常沒(méi)人觀修道故。通則為明前之五人不得所以

　　次釋其文。就初人中先合。次帖。下廣明其斷善因緣。一種六法。兩種五法。一種三法明其斷善。下余六人。皆初正合次帖下結(jié)。文顯可知

　　下總結(jié)之。河邊諸人皆具手足而不能度結(jié)前喻也。眾生亦等結(jié)前合也。眾生合人佛法僧等合有手足。涅槃似山而生不得合不能度。上來(lái)第一明由不學(xué)不得涅槃

　　自下第二明由煩惱所以不得。于中如來(lái)對(duì)上難中。何緣不得明非如來(lái)圣道等過(guò)皆由煩惱。初先法說(shuō)于中先明非佛等過(guò)次推煩惱。以是下結(jié)。次以喻顯喻中。但明非如來(lái)過(guò)。余略不論喻別有五。下合可知

　　下就菩提釋去前難。難有總別。先釋總難。如汝所言世有病下解其別難�？傊杏腥�。一直立道理。要修圣道方得菩提。二汝言下牒?jiǎn)栙潎@。三若言下牒?jiǎn)柡秦?zé)。良以問(wèn)者說(shuō)由佛性定得菩提。當(dāng)其正因生果之義。故牒贊嘆。言不須修違其緣因得果之義。故牒呵責(zé)。初段可知

　　第三嘆中汝言眾生有佛性故得菩提者正牒?jiǎn)栟o。如磁石者佛自立喻成其所說(shuō)。人謂此言解上問(wèn)中磁石之語(yǔ)為是致惑。問(wèn)中磁石在后別解。今佛自舉磁石之喻述成問(wèn)辭。善哉正嘆。以性因緣故得菩提辨理以述

　　第三呵中若言不須修集道者是義不然牒以總非。譬如人下辨正顯非。于中七喻。前之一喻別舉別合。后之六喻并舉總合

　　下釋別難。隨前所難。上中下人次第釋之。先就上人釋去難辭。汝說(shuō)病人悉得差者牒其問(wèn)辭。我為六住菩薩說(shuō)者簡(jiǎn)勝異劣。六住菩薩方能自得。凡夫二乘何由能爾故須修道。六住之義如上具辨

　　次就中人釋答其難。釋意如何。向前問(wèn)言眾生有性無(wú)有能遮不得菩提不須修道。今明佛性眾生未得故須修道。文中有三。一約空喻明其理性。非內(nèi)非外非因果性是其理也。性非內(nèi)故假修方得。性非外故修者必得。二約財(cái)喻明其果性非彼非此。性非此故假修方得。性非彼故修者必得。三約業(yè)喻明其因性非內(nèi)非外非有無(wú)等。義意同前

　　初中先喻。后合顯法。妄中無(wú)真名為非內(nèi)。真不離妄說(shuō)為非外。由非內(nèi)故假修方得。由非外故修者必得

　　第二段中先喻后合。喻中如人財(cái)在異方明其非此。雖不現(xiàn)下彰其非彼。于中初先假問(wèn)顯之。何以下釋。合中佛性亦復(fù)如是合前財(cái)也。言非此者合在異方。證會(huì)在當(dāng)故言非此。言非彼者合言我許。以定得下合前定得

　　第三段中先喻后合喻中如生造作諸業(yè)若善若惡總舉喻事。下別顯之。句別有九。一非內(nèi)非外。造已謝往身內(nèi)即無(wú)說(shuō)為非內(nèi)。系屬造人名曰非外。二非有非無(wú)。業(yè)謝在往現(xiàn)無(wú)法體故言非有。成在過(guò)去所以非無(wú)。三明非是本無(wú)今有。先造已竟故非本無(wú)今始有也。四明此業(yè)非無(wú)因出。由造故有故非無(wú)因。五非此作此受�，F(xiàn)世造因來(lái)世方受。故非此作即此受也。六非此作彼受。非此人作他人受也。七非彼作彼受。由因作果。非果自作。故非彼作還彼受也。八非無(wú)作無(wú)受。由業(yè)作果故非無(wú)作。有果酬因故非無(wú)受。九明時(shí)節(jié)和合得果。下次合之。佛性如是合所造業(yè)。非本無(wú)今有合前第三。非內(nèi)非外合前第一。非有非無(wú)合前第二。言非此者合前第五非此作此受言。非彼者合前第七非彼作彼受。非余來(lái)者合前第六非此作彼受。非無(wú)因緣合前第四非無(wú)因出。亦非一切眾生不見(jiàn)合前第八非無(wú)作無(wú)受。有菩薩下合前第九時(shí)合得果。初先正合。下重顯之。時(shí)謂十住顯前時(shí)也。修八圣等顯前因緣。爾時(shí)名見(jiàn)不名為作顯前得見(jiàn)。性出自古不從緣生。故唯名見(jiàn)下名作矣

　　下次釋去下人上難。釋之如何。向前難言一闡提等有佛性故定得菩提。如彼磁石性能吸鐵何用修道。佛今答之。彰彼磁石自不吸鐵得緣方吸。佛性亦爾故須修道。文中先解磁石之喻。次約顯性。無(wú)明不能吸諸行下轉(zhuǎn)喻顯成。前中初先正明磁石自不吸鐵得緣方吸。如猛火下立喻助顯。下復(fù)合之。初中有二。一明磁石自不吸鐵。二異法下彰彼磁石得緣方吸。就初段中汝言如石是義不然牒以直非。此言略少。若具應(yīng)云汝言佛性如彼磁石自能吸鐵是義不然。何以故下釋以顯非。先自征責(zé)。我以何故噵汝不然。下對(duì)釋之。石不吸鐵為是言非。者何以下釋顯不吸。先為征問(wèn)。熟見(jiàn)吸鐵所以言不。故下釋之。石無(wú)心業(yè)欲吸彼鐵為是言不

　　就后段中正明磁石得緣方吸。兼舉無(wú)緣不吸顯之。文中初言異法有故異法出生正明磁石得緣方吸。異法無(wú)故異法滅壞兼辨慈石無(wú)緣不吸。無(wú)有作者就向初句明吸無(wú)心。無(wú)有壞者就向后句明不吸無(wú)心。言異法有異法生者。法別有三。一石。二鐵。三別須人時(shí)石就鐵。于中石鐵兩事相望。亦得宣說(shuō)異有異生。石鐵兩別俱名異法。良以彼鐵異法有故慈石異法出生吸義。三法相望。亦得宣說(shuō)異有異生。人石兩殊俱名異法。良以彼人異法有故磁石異法出生吸義。異法無(wú)故異法滅壞準(zhǔn)前可知

　　喻中有六。初言如火喻前慈石。不能焚薪喻不吸鐵。亦以無(wú)心故言不焚�；鸪鲂綁挠髑爱惙ㄓ泄食錾�

　　第二喻中葵藿隨日還喻磁石。亦無(wú)敬等喻不吸鐵。異法性等喻前異有異法出生。余喻及合文皆可知。性同前喻。故言如是離緣不能吸得菩提轉(zhuǎn)喻顯中無(wú)明不能吸諸行者離緣不生。余亦如是。亦得名為無(wú)明緣行得緣能生余亦如是。此理恒定故言有佛無(wú)佛常住。上來(lái)第一對(duì)破后執(zhí)明須修道

　　自下第二對(duì)破初執(zhí)明無(wú)定性住眾生中。于中先明性之體狀。若諸眾生了佛性下勸修趣入。前中有四。一破佛性住眾生中。二如四大下破眾生中定有佛性。三如王告下對(duì)前第一廣明佛性不即不離。四如來(lái)常住即名我下對(duì)前第二廣明眾生不有不無(wú)

　　初中若言性住生中舉前所執(zhí)。前說(shuō)一切眾生有性名住生中。常無(wú)住下就以破之。初先法說(shuō)次喻后合。法中初言常法無(wú)住辨正道理。若住無(wú)常破邪顯正。喻中有六。初舉十二因緣為喻。如十二緣無(wú)定住處顯前無(wú)住。若有住下顯前有住即是無(wú)常。問(wèn)曰因緣是眾生體云何無(wú)住復(fù)名常乎。釋言從人就事以論。緣實(shí)有住不得言常。廢人泛論十二因緣相生之理無(wú)所定屬故無(wú)住處。相生理定未曾暫無(wú)故名為常。二舉如來(lái)法身為喻。三舉法界。四舉法入。五舉法陰。此亦泛論陰界入法名法界等。六舉虛空。佛性下合

　　自下第二破眾生中。定有佛性明諸眾生當(dāng)?shù)妹�有。非謂身中已有果體。文中有二。一明佛性時(shí)至則現(xiàn)。二一切生不退性下明諸眾生定得名有。前中先喻。下約顯法。法喻如何。如彼四大堅(jiān)濕煗等無(wú)心相異而體各別法性自爾。喻明佛性無(wú)心欲出時(shí)至則現(xiàn)法性自爾。喻中四大舉其喻事。次辨喻相。造色功齊名力均等。力雖均等體性各異故有堅(jiān)濕煗動(dòng)之別。所造各異故有赤白黃黑之殊。下總釋之。而是四大亦無(wú)業(yè)者無(wú)有心業(yè)欲相別異。異法界故不相似者四大不同名異法界。故令堅(jiān)等各不相似。佛性亦爾合前四大。異法界故時(shí)至現(xiàn)者合異法界各不相似。佛性異彼兔角之無(wú)。是故眾生修道時(shí)至即便顯現(xiàn)。又復(fù)妄法修至則滅。佛性異彼修至則現(xiàn)名異法界

　　自下第二具以五義說(shuō)眾生有。一明眾生無(wú)有退滅佛性之理故名為有。此句約就先際以說(shuō)。二阿毗跋致故名為有。阿毗跋致此名不退。證得之時(shí)永無(wú)退轉(zhuǎn)故知定有。此句約就中際以說(shuō)。下三約就后際以說(shuō)。于中初言以當(dāng)有故名為有者。解有兩義一方便果當(dāng)生名有。二性?xún)艄��?dāng)顯名有。以現(xiàn)眾生常定得果故說(shuō)其有。此句是總。下二是別。以定得者據(jù)方便果。以現(xiàn)有因故當(dāng)定得。以定見(jiàn)者望性?xún)艄�。以現(xiàn)有因故當(dāng)定見(jiàn)。是故下結(jié)

　　自下第三廣明佛性不即不離。先喻次合。有難下者。下重分別。喻中有六。一如來(lái)說(shuō)經(jīng)顯性示人喻。王喻如來(lái)。臣喻此經(jīng)。象喻佛性盲喻眾生。佛以音聲顯說(shuō)經(jīng)法名告一臣。說(shuō)經(jīng)顯性以示眾生名牽一象以示眾盲。二爾時(shí)臣下經(jīng)法顯性喻。經(jīng)為圣說(shuō)名受王敕。令人共讀名集眾盲。顯性令知名以象示。三時(shí)彼盲下眾生知性喻。想心攀緣名以手觸。四臣還自下化法被人反顯圣心喻。化顯圣心名為白王。顯性已訖名為示竟。五爾時(shí)王下如來(lái)檢問(wèn)眾生異答喻。于中有四。一問(wèn)見(jiàn)不。二答已見(jiàn)。三問(wèn)見(jiàn)相。四答所見(jiàn)。各隨意解種種異答。六如彼眾盲不說(shuō)象下不即不離喻。彼不說(shuō)象明其不即亦非不說(shuō)。離是無(wú)象彰其不離

　　下次合之。王喻如來(lái)應(yīng)正遍等合前第一。是諸眾生聞?wù)f已下超合第五。喻中所觸事別有八。合中有六。五陰為五。五陰和合集成我人以為第六。就此六中皆初立性。何以下釋。釋中初法次喻后合。如彼盲人各各說(shuō)下合前第六不即不離。先舉前喻。次合顯法。是故總結(jié)。是義云何。如彼麥性不離芽莖。乃至果實(shí)別有麥性名為不離。芽莖枝葉前后變改。麥性常定說(shuō)為不即。性望六法其狀像此。然向說(shuō)我濫同外道所說(shuō)之我。故下辨異。外道說(shuō)我實(shí)無(wú)有我并邪異正眾生我者即五陰等顯正異邪。于中初法下喻顯之。喻別有六。初之一喻別舉別合。后之五喻辨舉總合

　　自下第四廣明眾生不有不無(wú)。初明不無(wú)。以當(dāng)?shù)霉嗜粑艺f(shuō)色是佛性下彰其不有。陰非性故。前中初別。后總結(jié)之。別中八門(mén)。一說(shuō)我為性。二說(shuō)四無(wú)量以為佛性。三說(shuō)信為性。四說(shuō)極愛(ài)一子為性。五說(shuō)第四根力為性。六說(shuō)十二因緣為性。佛性名為十二因緣略以標(biāo)舉。義如上解。何以下釋。以因緣故如來(lái)常者。如來(lái)窮證十二緣體故得為常。證成佛常故名佛性。一切生下明諸眾生定有如是因緣實(shí)性名有佛性。此說(shuō)因緣濫同生死十二緣相故下辨異。此十二緣即是佛性。性即如來(lái)。第七宣說(shuō)四無(wú)礙智以為佛性。第八宣說(shuō)頂三昧門(mén)以為佛性

　　上來(lái)別論。如我上說(shuō)種種法下總以結(jié)之。明前諸法當(dāng)?shù)妹�有。十二因緣是眾生體。云何說(shuō)言當(dāng)?shù)妹�有。證會(huì)在當(dāng)故名當(dāng)?shù)�。非體在當(dāng)

　　前明非無(wú)。下顯非有。初先不說(shuō)色陰為性。后類(lèi)余陰

　　上來(lái)分合合為第一明性體狀。下勸修證。若生了性則不須修反勸修證。十住修下順勸修證。于中有四。一明十住雖修少見(jiàn)。二況不修下以圣況凡明凡不見(jiàn)必須修道。三如文殊下彰彼文殊久修乃見(jiàn)。四云何下以大形小明小不見(jiàn)必須修道

　　品初至此合為第一問(wèn)答辨法。自下第二嘆經(jīng)勸學(xué)。初先勸學(xué)。佛性不可思議已下嘆經(jīng)殊勝。前中有三。一勸修生欲見(jiàn)佛性應(yīng)自持經(jīng)。二見(jiàn)有下勸供持人。三若有下舉經(jīng)難聞令人敬學(xué)

　　下嘆經(jīng)中文別有三。一嘆人不思將以類(lèi)經(jīng)。二大涅槃經(jīng)亦如是下辨經(jīng)同人。三如大海下當(dāng)法正嘆。就嘆人中位別有三。一就十信嘆其依經(jīng)生信不思。二師子言云何不退菩薩已下就種性上嘆其依經(jīng)起行不思。三菩薩了了知見(jiàn)無(wú)下就初地上嘆其依經(jīng)成德不思。初中有三。一正嘆依經(jīng)生信不思。二師子言下舉多不信成信不思。三善男下明經(jīng)多益�，F(xiàn)得聞?wù)弋?dāng)必能信。初中五句。前四明其所信不思。后一彰其能信不思。此互相顯。就前四中初一明其佛性不思。第二明其三寶不思。三就前第一明諸眾生有性不思。四就前第二明其佛寶體德不思。以此經(jīng)中所信之法故舉顯信。能信可知

　　第二段中師子初言如佛所說(shuō)能信不思述佛前言。是大眾下舉多不信成信不思。第三可知

　　自下第二明種性上起行不思。文別有二。一明菩薩起行不退。二復(fù)次菩薩不可思下嘆其所行為不思議。前中師子先問(wèn)起發(fā)。云何菩薩自知不退。下佛為辨先別后結(jié)別中初于無(wú)益苦中自試其心。為破苦下有益苦中自堅(jiān)其心。益中有四。一與樂(lè)行中堅(jiān)心不退。二為法下求法行中堅(jiān)心不退。三為破一切眾生苦下救苦行中堅(jiān)心不退。四修度下六攝善行中堅(jiān)心不退。初段可知。第二段中初燃身求法堅(jiān)心不退。復(fù)次菩薩具煩惱下余苦求法堅(jiān)心不退。第三段中初救饑苦。后救病苦。前中先于余時(shí)救饑。于饑世下。饑饉劫時(shí)能救物饑。前余時(shí)中先總后別總中初明受身救物。雖受畜身終不造下辨定其因。于中初明不造新業(yè)。若未來(lái)下明用故業(yè)。先法次喻。過(guò)去惡業(yè)如鬼在身。悲愿力故一切悉受。如以咒力鬼相悉現(xiàn)。下合可知。問(wèn)曰此等所受之身分段變易二種生中何生所攝。釋言分段以是有漏惡業(yè)果故。問(wèn)曰。若此是分段者何故勝鬘說(shuō)種性上為變易死。釋言種性以上菩薩有五種身。一法性身。如地持說(shuō)六入殊勝無(wú)始法爾。二實(shí)報(bào)身。謂從先來(lái)修善所得。三應(yīng)化身。依前起用。四變易身。所謂緣照無(wú)漏業(yè)果。五分段身。所謂三界有漏業(yè)果。五中初二是其真身。第三是應(yīng)。于前真中有反易雜。于前應(yīng)中有分段雜。彼勝鬘中言變易死據(jù)第四門(mén)。今言分段當(dāng)?shù)谖彘T(mén)。不相乖背。上來(lái)總竟。受羆下別。救病苦中初明菩薩于病劫時(shí)能救病苦。若有眾生為鬼病下于余時(shí)中能救病苦。第四段中修善不退。文顯可知。上來(lái)別竟

　　作是愿時(shí)名不退下總以結(jié)之。上來(lái)第一明種性上起行不退

　　自下第二嘆其不思。復(fù)次不思總以標(biāo)舉。何以下釋。釋有八番。文顯可知

　　下明出世成德不思。初言菩薩了了知見(jiàn)無(wú)眾生等。內(nèi)證平等名不思議。受后邊下八相巧化名不思議。初生兜率。文別有四。一總明菩薩生兜率天為不思議。二何以下解釋菩薩偏生所以。先問(wèn)后解。勝故偏生。欲界中勝總以標(biāo)舉。下別顯之。下天放逸上天闇鈍形對(duì)余天顯此報(bào)勝。修戒修施得上下身修施戒定得兜率者形對(duì)余天顯此勝。欲界亂地云何有定。此非八禪。欲界地中念佛三昧生彼天中。故言修定得兜率身。三毀呰下彰圣異凡。菩薩毀有終不造作兜率業(yè)等正明異凡。何以下釋。釋意如何。辨明菩薩一切處生皆得教化成就眾生非唯兜率。是故于彼不偏貪愛(ài)造業(yè)求生。四生兜率有三勝下辨勝過(guò)劣。于中有四。一明菩薩三事報(bào)勝。三深樂(lè)下明其因勝。問(wèn)曰前說(shuō)不造業(yè)生。今云何言有因勝乎。釋言不造有漏業(yè)生而有大悲愿力為因故云因勝。三如是三事雖勝已下就前三事明清凈勝。他見(jiàn)不妒。自心不慢。四不造命下就前三事以顯勝相

　　第二次明退來(lái)入胎。于中初明兜率退時(shí)大地振動(dòng)。下以二義釋動(dòng)所以。文顯可知。入胎住胎出胎可解。余略不論

　　上來(lái)嘆人。大涅槃經(jīng)亦復(fù)如是不可思者是第二段辨經(jīng)同人

　　如海已下是第三段當(dāng)法正嘆。先喻次合。有難解者下重分別。喻中先舉。次列八名。下辨其相。一一之中各有三事。一眾生福力令海漸深易可趣入。二順風(fēng)行從畔漸遠(yuǎn)亦名漸深。三河水入中遂水漸進(jìn)亦名漸深。余中二事文略不辨

　　合中初言。涅槃如是有八不思合初總也。次別合之。初門(mén)可知。第二門(mén)中初先就人以顯其深。后就說(shuō)論深。人中初就如來(lái)明深。次就凡夫。后就二乘。二乘能得阿耨菩提是一不思。二乘之人心無(wú)煩惱身無(wú)住處而不名常是二不思。下就說(shuō)中辨法眾多不可具論。余文可解

　　是故此經(jīng)如�？偨Y(jié)

　　前喻。次合。下重顯之。師子先問(wèn)。若言如來(lái)不生不滅名為深者牒佛向前合喻之言。有四生下約之為問(wèn)。問(wèn)意如何。前說(shuō)如來(lái)無(wú)生無(wú)滅便無(wú)生縛。既無(wú)生縛于生自在。何故于彼四生之中不受化生乃受胎生。于中初先總舉四生次列其名。義如別章。后就人辨。下約設(shè)難。佛得自在何因緣故不受化生。下佛答之。一切眾生四生所生簡(jiǎn)凡異圣。得圣法已不得如本。卵生濕生辨圣異凡。此釋如來(lái)無(wú)下二生。劫初已下解不化生。有八復(fù)次。一明如來(lái)劫初不出故不化生。何故不出。劫初眾生煩惱未發(fā)又無(wú)道器。二明如來(lái)托勝通法故不化生。生處尊勝凡所說(shuō)法人皆信故。三為教人孝養(yǎng)之業(yè)故不化生。是義云何�；�生之人無(wú)父無(wú)母。知復(fù)云何教人敬養(yǎng)。于中初言父作子業(yè)子作父業(yè)子作父業(yè)泛舉世事。父必作于養(yǎng)子之業(yè)。子必作于敬父之業(yè)。如來(lái)世尊若受化下明已須同反以論之。文相可知。四假親護(hù)法故不化生。先舉二數(shù)。次列兩名。下辨。后結(jié)。辨中先順后反可知。五居尊息慢故不化生。是義云何。佛生王種破諸眾生恃性憍憍。六受胎息謗故不化生。是義云何。佛親圓具世尚言幻何況全無(wú)。七為殘身留益世間故不化生。是義云何。夫化生者身必化滅無(wú)復(fù)殘形何以益世。故不化生。八為同諸佛故不化生。是義云何。三世諸佛化胎眾生法皆胎生故佛同之。諸佛何故皆受胎生。義如前七。又為增長(zhǎng)同生之力故受胎生

　　自下第三師子荷恩領(lǐng)解贊嘆

　　迦葉品者學(xué)行有三。一隨緣造修向前五行十功德是。二舍相入證。師子品是。三證實(shí)成果亦名起用。此品論之。是義由于迦葉啟請(qǐng)而得宣唱。故就請(qǐng)人以顯章目名迦葉品。此品之中義意唯二。一舉化闡提彰佛德行。二舉佛德行明能化益一闡提義。故下文中贊嘆此經(jīng)名闡提杖。一闡提人因之得起

　　文中有二。一明如來(lái)妙用善行能益闡提。二品末迦葉領(lǐng)解贊嘆。前中有三。一答上問(wèn)中眾生大依明佛身業(yè)。二迦葉白如來(lái)具足知諸根力是故能知一切生下答上問(wèn)中兩足妙藥明佛口葉。三迦葉白斷三世因名斷善下答上問(wèn)中今欲問(wèn)陰而我無(wú)智如是甚深唯佛境界明佛意業(yè)。又答初問(wèn)辨明如來(lái)為人物依為令闡提于佛生信。答第二問(wèn)明佛所說(shuō)法為妙藥為令闡提于佛教法舍謗生信。答第三問(wèn)明佛智勝所知獨(dú)絕為令闡提于佛義法仰推成信。初中迦葉先問(wèn)起發(fā)。前已問(wèn)竟何勞更問(wèn)。去問(wèn)遙遠(yuǎn)故須重問(wèn)上下多然。此問(wèn)與前有何差別。迦葉前者直為贊問(wèn)。贊嘆如來(lái)能為物依。今于此處具為兩問(wèn)。一贊。二難。從初乃至作大藥王是其贊問(wèn)。善星是佛菩薩子下是其難問(wèn)。迦葉前者何不即難至此方為。前者若舉善星為難言辭浮廣不成偈義。故前不難。由前不難此須為之。此中何不望直為難先為贊乎。將奪先與。為難法爾。故先贊嘆。嘆中初言如來(lái)憐愍一切眾生嘆佛有慈為利他心。不調(diào)已下嘆有方便為利他智于中七句。前四化能。不調(diào)能調(diào)拔惡始也。不凈能凈拔惡終也。無(wú)歸作歸救苦始也。未脫能脫救苦終也。后三化德。具八自在救苦之德。為大醫(yī)師作大藥王拔惡之德。知病如醫(yī)。差病似藥

　　如來(lái)先與。下正征奪。為彰如來(lái)慈悲行化故舉善星惡人為難。就此文中難意有二。一難佛無(wú)慈翻前第一。二難無(wú)方便翻上第二。文要有三。一舉佛記善星比丘是一闡提地獄劫住彰佛無(wú)慈。二不可治下舉佛宣說(shuō)善星叵治明無(wú)方便。三若不能救善星已下雙結(jié)前二。句別有七。善星是佛菩薩時(shí)子是第一句明其形近。此應(yīng)是佛黨弟庶兒故說(shuō)為子。出家之后誦持讀誦十二部經(jīng)壞欲界結(jié)獲得四禪是第二句彰其行親。云何記說(shuō)是一闡提地獄劫住是第三句責(zé)佛記說(shuō)成佛無(wú)慈。不可治人是第四句責(zé)佛如來(lái)攝化不行。不能行化故言叵治。何故不先為其說(shuō)法是第五句責(zé)佛如來(lái)授化不善。若不能救云何得名有大慈悲是第六句結(jié)佛無(wú)慈。云何得名有大方便是第七句結(jié)無(wú)方便。下佛別答。宜審記知

　　就佛答中答問(wèn)不盡而復(fù)不次。前七句中但答后六故言不盡。就所答中先答第五。次答第四。次答第二。次答第六。次答第三。后答第七。故云不次

　　先答第五何不先為善星說(shuō)法。于中有二。一明如來(lái)隨化所宜不得先為善星說(shuō)法。二如師子下明雖不先心無(wú)增減。前中六番皆先立喻反問(wèn)迦葉。次迦葉答。后佛約之以顯所說(shuō)。后中先喻后合可知

　　我于一時(shí)住王舍下答第四句。明說(shuō)善星叵治所以。有五復(fù)次。一明善星反被拘執(zhí)恐怖如來(lái)。二掃滅佛跡。三見(jiàn)尼干服食酒糟言是羅漢違反佛語(yǔ)。四見(jiàn)苦得言是羅漢故違佛語(yǔ)。五佛為說(shuō)法無(wú)心信受。初二身惡。次二口惡。后一意惡

　　善星雖復(fù)讀誦已下卻答第二明雖禪誦而不可救。先彰其過(guò)。下與迦葉身往驗(yàn)試。前中四句。一明善星雖復(fù)讀誦心不解義。二明善星得禪還失。三起惡邪謗無(wú)佛答。四我爾時(shí)下佛為說(shuō)法無(wú)心信受。身驗(yàn)可知

　　善星雖入佛法已下超答第六明已有慈。于中有三。一明已有慈。二若本貪下彰已慈深。三我弟子下舉他同憐顯已慈實(shí)。初中復(fù)三。一明善星亡失善法先法后喻。二又如下斷壞法身。先喻后合。喻中自戮自心壞善。羅剎所殺惡友壞善。合文可知。三明佛慈次憐愍故言多傷嘆。常說(shuō)善星多諸放逸。第二明已慈深之中先喻次合下結(jié)可知第三顯已慈實(shí)之中先法后喻

　　我于多年常與已下卻答第三明說(shuō)善星是一闡提獄住所以。于中有四。一明已多年攝化不得。二由化不得說(shuō)為闡提地獄劫住。三明說(shuō)所為。四明說(shuō)不虛。初中多年與相隨者。佛二十年攝為侍者故言多年。就第二中初先法說(shuō)。次喻。后合。法中初明有善不說(shuō)。以其宣下無(wú)善故說(shuō)。喻合亦爾。就第三中迦葉先問(wèn)。何故記說(shuō)。佛答可知。就第四中初明如來(lái)所說(shuō)無(wú)二。聲聞已下舉劣顯勝

　　善星常為無(wú)量生下答第七問(wèn)。明有方便兩義辨之。一化益分別。益有二種。一攝善星多年共住不令在外教人作惡名有方便。二攝善星令其出家不使在俗多起罪過(guò)名有方便。二化德分別�；�德有二。一就佛解力明有方便。二就佛根力明有方便。就解力中初明善星常為眾生說(shuō)無(wú)善惡。我久知下佛懼其人邪化多損攝令共住。我若遠(yuǎn)下明共住意。是名解力總以結(jié)之

　　就根力中文別有三。一知斷善根。二如來(lái)具足知根力下知生善根。三佛觀眾生具善法下通知生斷。初知斷中有五問(wèn)答相因而起。迦葉初問(wèn)闡提何緣無(wú)有善法。佛答闡提斷善故無(wú)。闡提斷善是其總答。眾生悉有信等五根闡提永斷是其別答。以是義下約殺顯無(wú)

　　第二迦葉乘言定佛一闡提者無(wú)善法耶。佛答如是

　　第三迦葉乘言難佛。三世善中未來(lái)不斷云何言無(wú)。初言眾生有三種善泛爾通舉。過(guò)未現(xiàn)在列言三名。闡提不能斷未來(lái)善云何說(shuō)斷就之結(jié)難

　　下佛答之。文別有三。一明有斷。二如人

　　下明斷善人有其可救不可救義。三如朽敗下明所斷善有其可生不可生義。初中應(yīng)先明斷善義然后釋文。義有十門(mén)。一明斷相。斷有三道。一方便道。觀有因果以之為非。觀無(wú)因果以之為是。二無(wú)礙道。見(jiàn)有為非。三解脫道。見(jiàn)無(wú)為是。無(wú)礙解脫各有九品。始從下下乃至上上與彼等智斷結(jié)相似

　　第二約對(duì)二種善法彰斷差別。言二善者。一方便善謂現(xiàn)所起聞思修等。二生得善過(guò)習(xí)今成。前三道中初方便道斷方便善。無(wú)礙解脫斷生得善。三約因果二善明斷。若約善因以論其斷。斷三世因名斷善根。是義云何。邪心現(xiàn)前斷過(guò)去善。生現(xiàn)之義名斷過(guò)因�，F(xiàn)不起故不生未來(lái)名斷現(xiàn)因。當(dāng)善不生不能起后名斷未來(lái)。故下文言斷三世因名斷善根。就過(guò)去中生現(xiàn)可斷。生未來(lái)義終不可斷故后得生。若約善果以論其斷。唯斷現(xiàn)在及遮未來(lái)不斷過(guò)去。起已謝往不可斷故。故此說(shuō)言現(xiàn)在善滅及障未來(lái)名斷善根。四就趣分別。唯在人中不通余道。人能思求起異見(jiàn)故。五就人中利鈍分別。如下文說(shuō)要是利根能推求者非是愚鈍。破僧亦爾。六就時(shí)分別。多世積習(xí)方能斷善非是一世。故上文中說(shuō)為報(bào)障。七就處分別。唯在閻浮不通余方。閻浮眾生。心穴利故。八明所因。由聞大乘空相應(yīng)經(jīng)執(zhí)無(wú)謗有故斷善根。故地持云是人聞?dòng)陔y解空經(jīng)。于如實(shí)說(shuō)一向不解作不正思言一切無(wú)。九明輕重。一切惡中此過(guò)最重更無(wú)過(guò)者。以斷一切諸善根故。十明斷善還生之義。彼何時(shí)生。如下文說(shuō)。入地獄時(shí)出地獄時(shí)。輕者入時(shí)重者出時(shí)還生善根。問(wèn)曰出時(shí)善惡無(wú)記三性心中何心中生。一向不是善心中生。先無(wú)善故。多在不善疑心中生。問(wèn)曰善惡正相乖反。云何于彼不善心邊得生善根。釋言善惡二心相反不得并生。得善之得體非色心與心不妨。故得于彼不善邊生。如從上地生下地時(shí)染污心邊得下善根。此亦如之

　　次釋其文。斷有二種總以標(biāo)舉。次列其名。具是二下牒以結(jié)之

　　第二可救不可救中初約行善現(xiàn)在叵救。后約性善未來(lái)可救。行中先喻。如人沒(méi)廁喻一闡提斷滅善根趣向地獄。一毛來(lái)沒(méi)喻過(guò)去善生未來(lái)義闡提不斷。雖一未沒(méi)不能勝身喻彼善根不遮地獄。次約顯法。闡提如是合人沒(méi)廁。雖未來(lái)世當(dāng)有善根合向唯有一毛未沒(méi)。而不能救地獄之苦合不勝身。未來(lái)之世雖可救下牒以結(jié)之下約性善明可救中。佛性因緣則可救者性非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。故無(wú)斷者明定可救。由性不斷定可見(jiàn)故。

　　第三可生不可生中明其所斷善根不生。先喻后合。文顯可知

　　第四迦葉乘言重難。如來(lái)向說(shuō)佛性不斷云何名為斷一切善。下佛答之。明性非現(xiàn)是故有斷。于中有三。一總明眾生現(xiàn)無(wú)佛性故得斷善為一闡提。反以論之。先法后喻。若生現(xiàn)有不名闡提是法說(shuō)也。解有兩義。一性體常住非三世攝故非現(xiàn)有。二眾生未見(jiàn)故名現(xiàn)無(wú)。如世間中眾生我法舉喻顯。之現(xiàn)在妄中于情分聲全無(wú)佛性。如眾生中畢竟無(wú)我故取為喻。二佛性常下顯向初義。彰性體常非三世攝故非現(xiàn)有。先順后反。佛性是常三世不攝是順顯也。三世若攝名為無(wú)常是反顯也。三佛性未來(lái)以當(dāng)見(jiàn)下顯向后義。當(dāng)見(jiàn)名有非是現(xiàn)。有故名現(xiàn)無(wú)。佛性未來(lái)以當(dāng)見(jiàn)故言眾生有正舉當(dāng)見(jiàn)成其現(xiàn)無(wú)。以是義下出當(dāng)見(jiàn)處。以是當(dāng)見(jiàn)名有義故。十住具嚴(yán)乃得少見(jiàn)

　　第五迦葉乘言重難。難有兩句。一難前佛性。性如虛空如來(lái)何故說(shuō)為未來(lái)。二難上闡提無(wú)善之義。若言闡提斷故無(wú)善一闡提輩于同學(xué)等亦生愛(ài)念豈非善乎。下佛先嘆。后正答之。先答佛性。初先正解。有難解者問(wèn)答重顯。就正解中性如虛空非過(guò)去等述其所立。一切眾生有三身下釋其所難。初先正解。后類(lèi)顯之。就正解中一切眾生有三種身泛以通舉。過(guò)未現(xiàn)在列其三名。未來(lái)身凈而得性故我言未來(lái)正解所問(wèn)。此乃明其未來(lái)身得性非未來(lái)。就類(lèi)顯中舉先其類(lèi)。我為眾生說(shuō)因?yàn)楣�說(shuō)果為因略以標(biāo)舉。是故經(jīng)中說(shuō)命為食見(jiàn)色名觸略辨其相。說(shuō)因?yàn)楣�如似世人說(shuō)食為命。四大名色。今略不舉。說(shuō)果為因其猶世人說(shuō)命為食見(jiàn)色名觸。今偏論之。色是造色謂青黃等。觸者所謂能造四大。色實(shí)非觸。說(shuō)果為因是故見(jiàn)色名為觸矣。人言見(jiàn)色名為觸者一向不是。未來(lái)身凈故說(shuō)佛性約類(lèi)顯法。未來(lái)身凈如前命也。如食也。若就前句類(lèi)顯佛性。食因非命。說(shuō)因?yàn)楣�故名為命所顯如是。性因非是未來(lái)身果。說(shuō)因?yàn)楣�故名佛性以為未�?lái)。若就后句類(lèi)顯佛性。命非食因。說(shuō)果為因故名為食。色觸亦然。所顯如是。未來(lái)之果實(shí)非佛性。說(shuō)果為因故說(shuō)未來(lái)身凈為性

　　上來(lái)一番當(dāng)問(wèn)正解。有難解者下重顯之。迦葉先問(wèn)。若如佛說(shuō)未來(lái)身凈可說(shuō)有性。眾生現(xiàn)在未有凈身何故如來(lái)說(shuō)一切生皆有佛性。佛答有三。一明佛性雖無(wú)現(xiàn)用而體不無(wú)故得言有。性雖現(xiàn)無(wú)無(wú)現(xiàn)用也。不可言無(wú)不無(wú)體也。如空喻顯�？招詿o(wú)現(xiàn)喻向初句。不得言無(wú)喻向后句。二明佛性常住不滅故得言有。眾生無(wú)常辨相異性。而性常住辨性異相。三明佛性雖復(fù)非內(nèi)而復(fù)非外故得言有。于中初法次喻后合

　　此答初問(wèn)。下答后問(wèn)。汝言不然牒?jiǎn)柨偡�。何以下釋。釋中初法次喻后合。法中初先舉其所作。闡提若有身口意業(yè)就具以舉。取業(yè)求業(yè)約惑以舉。見(jiàn)心造業(yè)名為取業(yè)。愛(ài)心造業(yè)名為求業(yè)。施業(yè)解業(yè)當(dāng)相以舉。闡提亦有舍財(cái)名施。亦有讀誦分別名解。如是皆邪。結(jié)明無(wú)善。何以下釋。喻合可知。上來(lái)知斷

　　自下第二知生善根。于中有三。一知眾生根轉(zhuǎn)不定。如來(lái)具足知諸根力總以標(biāo)舉。故能分別上中下根略顯知相。能知轉(zhuǎn)等廣顯知相。是故下結(jié)。二知諸根生斷不定。以不定故或斷還生順明不定。若根定下反明不定。是故下結(jié)。三隨知行答。迦葉先問(wèn)佛具根力定知善星當(dāng)斷善根。以何因緣聽(tīng)其出家。佛答有三。一遮其現(xiàn)罪故聽(tīng)出家。在俗為王當(dāng)壞法故。二生其當(dāng)善故聽(tīng)出家。遠(yuǎn)生未來(lái)出世善故。若不出家亦斷善等舉損顯益。今出家等彰益異損。三是故下結(jié)。先順后反

　　自下第三雙知生斷。于中有三。一知斷善。佛觀眾生具善不善知先所成。是人雖具不久能斷知其當(dāng)斷。何以下釋。不能近友聽(tīng)法思量如說(shuō)修故。以是下結(jié)

　　二知生善。如來(lái)復(fù)知是人現(xiàn)等法說(shuō)明知。次以喻顯。泉喻菩提。村喻生死。離生死外即是菩提故言不遠(yuǎn)。果德純妙稱(chēng)曰甘美。眾行圓備名具八德。生善之人厭有名熱求出稱(chēng)渴。發(fā)心趣向名為欲往。智者喻佛。知其定去故曰無(wú)疑。何以下釋。下合可知

　　三知生斷多少之義于中如來(lái)先取地土反問(wèn)迦葉。迦葉次答。下佛約之以顯生斷多少之義。句別有四。一知未來(lái)趣善者少。二知未來(lái)向惡者多。三護(hù)持下知其現(xiàn)在修善者少。四毀戒下知其現(xiàn)在作惡者多

　　自下第二答上問(wèn)中兩足妙藥。于中迦葉先問(wèn)發(fā)起。前已問(wèn)竟何勞更問(wèn)。去問(wèn)遠(yuǎn)故。此問(wèn)與前有何差別。前直贊問(wèn)贊佛所說(shuō)。法為妙藥。今于此處具為兩門(mén)。一贊。二難。初至亦知未來(lái)諸根是其贊問(wèn)。如是眾生于佛滅下是其難問(wèn)。迦葉前者何不即難至此方為。前者若舉二十一對(duì)諍論難佛。言辭浮廣不成偈義為是不難。由前不難故此為之今此何不望直為難。先為贊乎。將奪先與。為難法爾。故先嘆之。嘆中如來(lái)具足根力牒佛前言。下明所知。所知有三。一知眾生上中下根。二知諸根利鈍差別。三知眾生現(xiàn)未根別

　　下對(duì)設(shè)難。難意如何。佛具根力說(shuō)應(yīng)當(dāng)機(jī)。何因緣故作不定說(shuō)。令未來(lái)人各執(zhí)圣言起諍斷善。于中先舉二十一對(duì)諍論之言。下責(zé)如來(lái)。何故今日作不定說(shuō)

　　下佛答之。明己所說(shuō)皆是眾生病之良藥。愚人不解故起諍論。文中有四。第一總答。二若如來(lái)畢竟已下隨問(wèn)別答。三如是諍訟是佛境下總嘆顯深令人仰推。四若人于是生疑心者猶能摧壞無(wú)量惱下明取舍得失令人舍著。初總答中文別有二。一當(dāng)法略答。二于一名下約類(lèi)廣答。略中有四。一嘆法深。如是之義非六識(shí)識(shí)唯智慧知。二約對(duì)愚智彰說(shuō)不同。于有智者不作二說(shuō)。智亦謂佛不作二說(shuō)。于無(wú)智者作不定說(shuō)。彼亦謂佛作不定說(shuō)。是義云何。今且約初涅槃辨之。余類(lèi)可知。佛于智者宣說(shuō)應(yīng)身入于涅槃?wù)嫔聿蝗�。隨其別法各施一言名不二說(shuō)。智人解此。故亦謂佛不作二說(shuō)愚人于法多喜偏執(zhí)。聞佛應(yīng)滅謂一向滅。佛為破之說(shuō)真不滅。聞?wù)娌粶缰^應(yīng)亦然。佛為破之說(shuō)應(yīng)有滅。兩言相反名不定說(shuō)。彼亦謂佛作不定說(shuō)。三彰己所說(shuō)各為病治并是妙藥。所有一切悉為調(diào)生法說(shuō)明也。譬如醫(yī)等喻說(shuō)明也。四明所說(shuō)不定所以。為國(guó)土者處別故異。為他語(yǔ)者隨解故異。為人故者隨生故異。人有愚智大小等別故說(shuō)不同。為眾根者隨機(jī)故異為是等故于一法中作二種說(shuō)

　　就下廣中文別有四。一就法舉類(lèi)。二是故隨人隨意已下約之顯法。三五種眾生不應(yīng)為說(shuō)五種法下約人舉類(lèi)。四如汝所言佛涅槃下約之顯法。此四段中前二一對(duì)法相不定。后二一對(duì)隨人不定。就初段中類(lèi)別有三。一明諸法一異不定。二廣略不定。三淺深不定。三中初門(mén)一處辨之。后之兩門(mén)一處并舉。就初類(lèi)中先開(kāi)三門(mén)。言一名法說(shuō)無(wú)量名者顯體之名名法不殊名一名法。此法體中義別眾多隨別施名。是故得于一名法中說(shuō)無(wú)量名。于一義中說(shuō)無(wú)量名者諸義同體互相集成。一備一切一切成一。良以一中備一切故。隨之施名名亦眾多。故于一義說(shuō)無(wú)量名。于無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名者隨其別義各施異名。故得于彼無(wú)量義中說(shuō)無(wú)量名

　　下廣辨之。云何一名說(shuō)無(wú)量名牒?jiǎn)柍蹰T(mén)。于中具就涅槃辨之。余法類(lèi)爾。云何一義說(shuō)無(wú)量名牒?jiǎn)柕诙�。于中具就帝釋辨之。帝釋胡語(yǔ)。此翻名為能作天主。憍尸迦者是其本姓。過(guò)去世時(shí)波羅[木*奈]國(guó)有婆羅門(mén)。姓憍尸迦。好修福業(yè)。與其同友三十二人共為邑義。憍尸命終為忉利王。余為輔臣。佛依本姓呼為憍尸。于中或有從寶從幢種種名之。云何無(wú)量義說(shuō)無(wú)量名牒?jiǎn)柕谌�具就佛論。具八智者。佛知生死無(wú)常與苦無(wú)我不凈。知涅槃法常樂(lè)我凈名為八智。亦可更有。文中不列。義不盡者下重論之。復(fù)有一義說(shuō)無(wú)量名重牒前門(mén)。如陰一義。亦名陰者當(dāng)義施名。余皆傍立。亦名倒者能生倒心故名為倒。如五塵境生欲。亦名諦者有漏五陰是苦集諦。無(wú)漏五陰是其道諦。名四念者色陰身念。受陰受念。識(shí)陰心念。想行法念。名四食者段食是色。故色陰中有其段食。識(shí)陰識(shí)食。行中具有思食觸食。受想不論。四識(shí)住者有漏陰中除識(shí)一種。自余四陰為識(shí)所依。名四識(shí)住。亦名有者所謂三有二十五有。亦名道者所謂六道。亦名時(shí)者現(xiàn)生后時(shí)。亦可是其生住滅時(shí)。名眾生者因中說(shuō)果亦名為世。第一義者相名世諦。體名第一。名三修者色名身戒。余四名心。名因果者善惡五陰說(shuō)為集因。報(bào)陰名果。名煩惱者有漏五陰從煩惱生。能生煩惱故名煩惱。名解脫者無(wú)漏五陰。三世轉(zhuǎn)輪名十二因緣。集成假人名聲聞等。三世分異名過(guò)去等。是名結(jié)之。此初類(lèi)竟

　　下舉廣略淺深為類(lèi)。如來(lái)為生廣中說(shuō)略略中說(shuō)廣以為一門(mén)廣略不定第一義諦說(shuō)為世諦世諦說(shuō)為第一義諦復(fù)為一門(mén)淺深不定。云何名為廣中說(shuō)下釋顯初門(mén)。云何第一說(shuō)世諦下釋顯后門(mén)。如汝得法故名阿若憍陳如者。阿之言無(wú)。若之言智。陳如是姓。證無(wú)成智故名無(wú)智

　　上來(lái)舉類(lèi)。下約顯法。句別有四。一順明如來(lái)隨人不同差別異說(shuō)名知根力。二反明定說(shuō)不具根力。謂于向前所諍義中作定說(shuō)者不稱(chēng)物機(jī)。是故不名具知根力。三重顯初句明隨人別不得定說(shuō)。于中初明所化眾生受法各異。先喻后合。喻中象負(fù)非驢勝者喻明菩薩所受行法二乘不堪。下合可知。次明如來(lái)隨之異說(shuō)。何以下釋。四若使下顯前第二明佛定說(shuō)不具根力

　　自下第三約人舉類(lèi)。于中初約五種惡人以舉其類(lèi)。是故我先告舍利下約就利鈍二人舉類(lèi)。前中有三。一舉昔言明五眾生不應(yīng)還為說(shuō)五種法。問(wèn)曰經(jīng)說(shuō)慳貪眾生教行布施乃至癡者教修智慧。今以何故不信人前不贊正信。乃至癡前不贊智慧。釋言隨人不同故爾。若人內(nèi)有出世道機(jī)厭患已過(guò)。則須當(dāng)病為說(shuō)對(duì)治。慳為說(shuō)施。乃至癡者為說(shuō)智慧。若無(wú)道機(jī)不厭已過(guò)則須將護(hù)。不信人前不贊正信。乃至癡前不贊智慧。二何為故下釋前不得為說(shuō)所以。若說(shuō)不名知根憐生。三何以下釋前不名知根憐生。是人聞?wù)f起惡受苦。是故不名憐生知根

　　就約利鈍舉類(lèi)之中初告舍利為利勿廣為鈍莫略。問(wèn)曰利人堪受多法應(yīng)為廣說(shuō)。鈍人不能攝受多法應(yīng)為略說(shuō)。今以何故為利不廣為鈍不略。釋言廣略有其二種。一約法分別。辨宣多法名之為廣說(shuō)少稱(chēng)略。若從是義廣為利人能多受故。略為鈍者不堪受故。二就說(shuō)分別。于一法中多言名廣少語(yǔ)稱(chēng)略。若從是義。略為利人少言能解。廣為鈍人多言方悟。舍利次答。后佛述成

　　自下第四約之顯法。文別有四。一牒其所問(wèn)。玄呵諍者顛倒因緣不得正見(jiàn)是故不能自利利他。二明已隨物不得定說(shuō)。三十方下舉他類(lèi)已。于中初明一切諸佛化生不同故說(shuō)十二。次明十二為他非自。下結(jié)諸佛隨解異說(shuō)名具解力。四佛自彰已具足根解二種力故知人現(xiàn)未斷善及脫。先牒二力。次辨。后結(jié)。以具二力故名力士

　　上來(lái)總答。自下第二隨問(wèn)別答。于中應(yīng)先辨其諍相。起諍雖眾約法唯三。一大小見(jiàn)異故起諍論。如說(shuō)涅槃不涅槃等。二就大中見(jiàn)別起諍。如說(shuō)佛性即離有等。三就小中見(jiàn)別起諍。如說(shuō)羅漢退不退等。凡夫二乘通名為小。次辨釋義。世人解諍多不以理。學(xué)毗曇者偏助毗曇。學(xué)成實(shí)者偏佐成實(shí)。此乃助諍。何成辨理。和諧通取是釋義也

　　文中先辨如來(lái)涅槃不涅槃義。三句釋之。一辨諍相。有人聞佛應(yīng)身有滅謂真亦然。有人聞?wù)f真身常存謂應(yīng)同爾所以成諍。二須論理。理則兼通。于真常存隨化有滅不得偏取。三次釋文。若言如來(lái)畢竟涅槃及不涅槃是人不解雙牒總呵。下別顯之。先明如來(lái)為物說(shuō)滅凡聞起諍昔為五人說(shuō)佛涅槃。一為諸仙。二為力士。三為純陀。四為須跋。五為世王。第七德中為七人說(shuō)。今略論五。下明如來(lái)說(shuō)不涅槃凡聞起諍。為小菩薩聞滅心退故說(shuō)佛常。愚人不解。謂定不滅

　　第二次辨有我無(wú)我。于中還初辨其諍相。有人聞?wù)f眾生無(wú)我。謂呼世俗假我亦無(wú)。有人聞?wù)f假名之我。便立性實(shí)所以成諍。次辨道理。理則兼通。陰合成人名為有我。陰別無(wú)人名為無(wú)我。下釋其文。于中初明如來(lái)說(shuō)我凡聞起諍有兩復(fù)次。文顯可知。后說(shuō)無(wú)我凡聞起諍。圣說(shuō)無(wú)中初有比丘問(wèn)佛我義。次佛對(duì)破。下明比丘聞而得果。問(wèn)中世尊云何名我問(wèn)其我因。我緣我者問(wèn)其我緣。就佛破中無(wú)我我所總明無(wú)我。眼者已下略顯無(wú)義。雖有業(yè)下廣顯無(wú)義。于中有四。一略就因果以明無(wú)我。二無(wú)舍陰下略就五陰以明無(wú)我。三如汝問(wèn)下廣就因果以明無(wú)我。于中初法次喻后合。法中初言云何我者牒其初問(wèn)。即是期者對(duì)問(wèn)辨釋。指報(bào)為我。報(bào)由結(jié)業(yè)期會(huì)而生故名為期。誰(shuí)及何緣相顯可知。喻中二手喻前業(yè)愛(ài)。聲喻期也。合中初言我亦如是總合前喻。下別合之。眾生合聲。業(yè)愛(ài)合前二手相拍。此三和合名為我故無(wú)別我人。四一切生下廣就五陰以明無(wú)我。句別有三。一明陰無(wú)我。二諸外道下破有歸無(wú)。明諸外道計(jì)陰作我離陰更無(wú)。三如幻下辨法顯無(wú)。五陰諸行皆如幻化無(wú)常樂(lè)等故無(wú)有我。第三比丘得益可知第三次辨中陰有無(wú)。先辨諍相。毗曇法中說(shuō)除四空余一切處定有中陰。成實(shí)法中說(shuō)一切無(wú)所以成諍。次辨道理。理則不偏。亦有亦無(wú)。極重惡業(yè)趣向阿鼻。前念人間后念已在。中無(wú)經(jīng)停則無(wú)中陰。趣向四空亦無(wú)中陰。余皆具有不得偏取。文中初明如來(lái)說(shuō)有凡聞起諍。有四復(fù)次。一說(shuō)眾生三事受身父母中陰。第二宣說(shuō)中般那含。三說(shuō)中陰根具明了。四說(shuō)中陰形色好惡愚人聞此謂一切有。下明說(shuō)無(wú)凡聞起諍。有四復(fù)次。一說(shuō)五逆趣向阿鼻無(wú)其中陰。二說(shuō)曇摩趣向阿鼻無(wú)其中陰。三為犢子說(shuō)無(wú)中陰。四說(shuō)無(wú)色無(wú)其中陰。愚聞不解謂一切無(wú)

　　第四次辨阿羅漢人有退無(wú)退。先辨諍有相人宣說(shuō)一切羅漢悉皆有退。此別師義不同毗曇。成實(shí)宣說(shuō)一切不退所以成諍。次須論理。理則不偏。是義云何。分別有五。一約惑分別。煩惱有二。一受生煩惱。于受生時(shí)起貪等結(jié)。二障道煩惱�，F(xiàn)起染污妨礙圣道。彼阿羅漢受生煩惱一向不起名為不退。障道煩惱得有起義名為有退。二約煩惱因緣分別。惑起有三。一性使不斷為因故起。二以不正思惟故起。三緣力故起。如見(jiàn)女色生貪欲等。阿羅漢人無(wú)前二因而起煩惱名為不退。緣力生結(jié)名為有退。謂見(jiàn)增上可貪境界暫爾生貪。還即攝心斷之令滅。三約道分別。道有二種。一者有漏等智斷結(jié)。二者無(wú)漏圣道斷結(jié)。等智斷結(jié)則有退轉(zhuǎn)。無(wú)漏斷結(jié)則無(wú)退轉(zhuǎn)。四約修分別。散亂有退。專(zhuān)修無(wú)退。五就根分別。鈍根有退。利根無(wú)退。義既如是不得偏執(zhí)。文中初明如來(lái)說(shuō)退凡聞起諍。有五復(fù)次。一者為于懈怠比丘說(shuō)退有五。二說(shuō)羅漢雖無(wú)內(nèi)因不離外緣所以有退。三舉瞿坻證成有退。四舉時(shí)不時(shí)二種解脫證成有退。五舉六種羅漢證成有退。退思護(hù)住勝進(jìn)不動(dòng)是六羅漢。下說(shuō)不退凡聞起凈。有二復(fù)次。一明羅漢所斷煩惱。猶如燋炭不還為木所以不退。二明羅漢于彼三種煩惱因中已斷二種故言不退。先舉三數(shù)。次列三名。下明所斷

　　第五次辨佛身有為無(wú)為之義。應(yīng)先辨諍。諍相可知。次論道理。理則不偏。是義云何佛身二種。一共世間身隨世生滅。二是平等法門(mén)之身常寂不動(dòng)。義既兩兼不得偏執(zhí)。文中初說(shuō)佛身有為凡聞起諍。后說(shuō)無(wú)為凡聞起諍

　　第六次辨十二因緣有為無(wú)為。先辨諍相。有人一向宣說(shuō)有為。有人一向定說(shuō)無(wú)為。所以成諍。次辨道理。理則不偏。是義云何。釋有兩門(mén)。一就人論事。三世流轉(zhuǎn)是其有為。直據(jù)因緣相生之理。古今常定無(wú)一念間。而無(wú)此法是其無(wú)為。第二直就因緣事中現(xiàn)起之者名曰有為。在未來(lái)者現(xiàn)未起用說(shuō)作無(wú)為。義既兩兼不得偏取。文中初說(shuō)因緣有為凡聞起諍。后說(shuō)無(wú)為凡聞起諍。于中兩義。備如向辨。我又一時(shí)說(shuō)十二因緣有佛無(wú)佛性相常住是初義也。有十二緣不從緣下是后義也。先開(kāi)四門(mén)。后廣辨釋。文顯可知。雖舉四門(mén)為取第一不從緣生為無(wú)為也

　　第七次辨心常心斷。應(yīng)先辨諍。諍相可知。次須論理。理則不偏。亦常亦斷相續(xù)不絕故說(shuō)為常。運(yùn)運(yùn)盡謝所以名斷。義既兩兼不得偏取。文相可知

　　第八次明五欲障道不障道義。應(yīng)先辨諍。諍相可知。次應(yīng)論理。亦障不障。不障下果能障那含及羅漢果。義既兩兼。不得偏執(zhí)。文顯可知

　　第九次辨世第一法。欲界所攝色無(wú)色攝。先辨諍相。三人起諍。一家宣說(shuō)定欲界攝。一家宣說(shuō)定色界攝。一家宣說(shuō)定無(wú)色攝。次須論理。理則不定。亦得名為欲界所攝。解有三義。一依定說(shuō)。依于欲界電光常起名欲界攝。二約惑說(shuō)。依未來(lái)禪斷欲界結(jié)而未窮盡修起此法。欲過(guò)未盡而起此法名欲界攝。三依身說(shuō)。此法必依欲界身起名欲界攝。亦得名為色界所攝。釋有兩義。一依定說(shuō)。依于色界六地禪起名色界攝。二約惑說(shuō)。欲界愛(ài)盡色愛(ài)未盡修起此法名色界攝。亦得名為無(wú)色界攝。論宗不同。若依毗曇唯約惑說(shuō)。無(wú)色界結(jié)未斷未盡修起此法。是故名為無(wú)色界攝。若依成實(shí)解有兩義。一依定說(shuō)。依無(wú)色定亦得修起。故從所依名無(wú)色攝。二約惑說(shuō)。義同毗曇。義既如是不得偏執(zhí)。經(jīng)文之中先就欲界明說(shuō)起諍。我經(jīng)中說(shuō)未離欲界未得解脫。猶如欲界修第一法。三種義中偏就第二約惑說(shuō)也。凡聞不解謂定欲界。次就色界明說(shuō)起諍。我說(shuō)煗頂至世第一在于初禪至第四者。兩種義中偏就初門(mén)依定說(shuō)也。愚聞定謂色界所攝。下就無(wú)色明說(shuō)起諍。我說(shuō)外道先已得斷四禪煩惱修集煗頂至世第一觀四真諦得那含者。義同毗曇偏約惑說(shuō)。凡聞不解定謂無(wú)色。所以成諍

　　第十次辨布施之義。先辨諍相。有人宣說(shuō)施唯是意。有人宣說(shuō)是五陰性。次須論理。主唯是意。眷屬五陰。文中初先說(shuō)施是意凡聞起諍。說(shuō)施四種泛以通舉。次辨后結(jié)。前三是凈。下明愚人聞?wù)f有信名為凈施謂施唯意。下明說(shuō)施是其五陰凡聞起諍。先舉五數(shù)。次列五名。下總結(jié)之。五中色力及與辨才是其色陰。安樂(lè)受陰。命則不定。依如毗曇別有非色非心命根是行陰收。地持論等亦同此說(shuō)。成實(shí)法中色心相續(xù)名之為命。則五陰攝。愚人聞此便言五陰皆是施體

　　第十一門(mén)辨三無(wú)為有無(wú)之義。先辨諍相。毗曇法中說(shuō)三無(wú)為一向是有。以是有故若人謗無(wú)便得大罪。又復(fù)無(wú)法則不生心。三無(wú)為法為心所緣。得生心故明知是有。成實(shí)法中說(shuō)為定無(wú)。以謗無(wú)故所以得罪。以謗不有。又彼論中無(wú)亦生心。如緣鏡像夢(mèng)中事等并是無(wú)法亦得生心。云何不生。諍相如是。次辨道理。理則無(wú)偏。亦有亦無(wú)。望有為法彼一向無(wú)。如瓶破已更何所有。望理論之得名為有。除事始有。非是本來(lái)自體無(wú)故。故地持云有為無(wú)為名之為有。無(wú)我我所名無(wú)有也。理既如是。不得偏取。文中初明如來(lái)說(shuō)無(wú)凡聞起諍。我說(shuō)涅槃離煩惱等明其數(shù)滅無(wú)為是無(wú)先法后喻。言虛空下明其虛空無(wú)為是無(wú)。初先正辨。譬如已下即事顯之。非智緣下明非數(shù)滅無(wú)為是無(wú)。初先正辨。如其有下破有成無(wú)。愚人聞此謂無(wú)無(wú)為。下明說(shuō)有凡聞起諍。于中先明數(shù)滅是有�？梢匝哉撁麨檎戮�。為心游履名為是路。所歸中極名畢竟處。得之安穩(wěn)名無(wú)所畏。為人習(xí)學(xué)名為大師。為道所克說(shuō)為大果。為智窮證名畢竟智。為心所安名為大忍。常寂不動(dòng)名為三昧。果德分齊名為法界。能除一切生死憔渴說(shuō)為甘露。非凡能證故曰難見(jiàn)。此直明有。若說(shuō)無(wú)下舉謗顯有。眼不牢下明其虛空無(wú)為是有有人未得須陀已下明非數(shù)滅無(wú)為是有。忍法已去更不退轉(zhuǎn)無(wú)復(fù)重墮三涂之義。是故無(wú)量三惡道報(bào)。至此忍時(shí)皆非數(shù)滅。上來(lái)明有。愚人聞此謂一向有。所以成諍

　　第十二門(mén)次辨色法是四大造非四大造。先辨諍相。具論有三。一依佛陀提婆所說(shuō)。色即四大無(wú)別造色。二依毗曇。四大是本名為能造。余青黃等是其所造。此當(dāng)毗曇。三依成實(shí)。四大是假色香味觸四塵集成不造諸色。今此文中偏舉前二。第三不論。諍相如是次辨道理。四大有二。一實(shí)。二假。堅(jiān)濕暖動(dòng)四觸為大名之為實(shí)。所依大地河池之水草木火等攬諸塵成說(shuō)為假名假名四大不造諸色經(jīng)論大同。實(shí)觸四大望于諸色亦造不造。是義云何。色香味觸同一體性互相集成。如海十相同體相成。所言四大即四塵中觸塵所收。彼雖同體。隨義別分。四大是本說(shuō)之為體。余者是末說(shuō)之為相。體則如鏡。相則如彼鏡中之像。以同體故體外無(wú)別。色法可造名無(wú)造色。此異毗曇。體相別故。依體相現(xiàn)名有造色。異于初諍。義既兼通不可偏取。問(wèn)曰四塵同體相成。何故偏說(shuō)四大為本。釋言色法以礙為性。以觸對(duì)故色性名礙。故以堅(jiān)濕暖等四觸為諸色本。文中初明說(shuō)大為色凡聞起諍。文別有三。一教跋波觀色斷愛(ài)。二跋波問(wèn)色。如來(lái)為說(shuō)四大名色。就本以指。自余四陰心法難彰非名不顯。就詮立目說(shuō)之為名。三明愚人聞之起諍。下說(shuō)造色凡聞起諍。譬如因鏡則有像現(xiàn)立喻明造。色亦如是因四大故則有造色合喻明造。色合彼像。四大合鏡。下列所造。言粗細(xì)者是所造色。大物名粗。小物稱(chēng)細(xì)。此粗與細(xì)毗曇不說(shuō)。言澀滑者是所造觸。青黃赤白長(zhǎng)短方圓及與斜角復(fù)是造色。輕重寒熱及與饑渴復(fù)是造觸。寒者毗曇說(shuō)之為冷熱者毗曇造觸中無(wú)。當(dāng)應(yīng)地大增強(qiáng)為熱與冷相對(duì)。煙云塵霧復(fù)是造色。依如毗曇更有高下。光影明闇正不正等并是造色。此中略無(wú)。是名總結(jié)。猶如響像借喻顯之。能造四大如鏡如谷。所造之色如響如像。下明弟子不解起諍

　　第十三門(mén)明無(wú)作戒是色非色。先辨諍相。毗曇法中說(shuō)無(wú)作戒一向是色四大所造。成實(shí)法中一向說(shuō)為非色非心。諍相如是。次辨道理。小乘所受無(wú)作之戒亦色非色是其色法故名為色。而非色事故曰非色。是義云何。所受是其身口止業(yè)從身口生防禁身口故名色法。此直受得。遮制之法如結(jié)界處。亦如僧制未有事相故非色事。大乘所受是色心法非色心事。大乘通受防心戒故。今且論小。義既如是。人聞色法即便取之以為色事。所以不解。聞非色事便取以為非色心法亦是不解。文中初先說(shuō)戒為色凡聞起諍。句別有五。一菩提王子說(shuō)心為戒。若發(fā)惡心則便失戒。二如來(lái)對(duì)破說(shuō)戒為色。以是色故其心雖在惡無(wú)記中猶名持戒。三王子請(qǐng)問(wèn)。以何因緣名無(wú)作色。四如來(lái)為解。非異色因又復(fù)不作異色因果。以是因緣名無(wú)作色。此相微隱。三義釋之。一約方便報(bào)色辨異。非異色因不同報(bào)色。方便之色依于報(bào)起而不同報(bào)故名異色。報(bào)色是彼異色家本名異色因。戒不同彼是以言非。道言不作異因果者明戒不同方便之色。方便之色依報(bào)色起。是向異色因家之果。無(wú)作異彼故言不作異色因果。二約方便因果辨異。方便之色別報(bào)稱(chēng)異。此異色中受戒方便名異色因。作戒之體名異色果。無(wú)作異彼故非異因不作異果。三約方便受持辨異。方便色中受戒名因。身口作持名異色果。無(wú)作異彼故非異因不作異果。不同此等名無(wú)作色。雖有三釋。第二應(yīng)善。受法相望以辨異故。此第四竟。五因圣說(shuō)凡聞起諍。下說(shuō)非色凡聞起諍。戒者即是遮止惡法正明非色。方便要期發(fā)得遮制心口之法未是事相故名非色。若不作惡是名持戒舉持顯受。下明弟子聞?wù)f起諍

　　第十四門(mén)明有心數(shù)無(wú)心數(shù)義。先辨諍相。毗曇法中宣說(shuō)同時(shí)別有諸數(shù)。與心別體。相應(yīng)造緣。成實(shí)法中唯說(shuō)一心。隨用先后分為多數(shù)。不說(shuō)同時(shí)別有諸數(shù)。佛陀提婆所說(shuō)亦爾。次辨道理。理則心法。亦得有數(shù)亦得無(wú)數(shù)。是義云何。分別有二。一粗細(xì)分別。心有三重。一者事識(shí)謂六識(shí)心。二者妄識(shí)謂七識(shí)心。三者真識(shí)謂八識(shí)心。彼事識(shí)中一向有數(shù)。諸心心法各各別故。真識(shí)之中一向無(wú)數(shù)。一切心法同一體故。故維摩云離一切數(shù)心如虛空。妄識(shí)之中粗有細(xì)無(wú)。是義云何。彼妄識(shí)中義別六重。如馬鳴說(shuō)。一無(wú)明住地二者業(yè)識(shí)。依前無(wú)明不覺(jué)妄念忽然而動(dòng)動(dòng)故名業(yè)。三者轉(zhuǎn)識(shí)。依前業(yè)識(shí)心相漸粗轉(zhuǎn)起外境。四者現(xiàn)識(shí)。依前轉(zhuǎn)識(shí)所起妄境應(yīng)現(xiàn)自心。五者智識(shí)。于前現(xiàn)識(shí)所現(xiàn)法中分別染凈違順等別。六相續(xù)識(shí)。向前智識(shí)所取之法漂鼓自心。心隨妄境相乘不斷名相續(xù)識(shí)。六中前四心想微細(xì)。不說(shuō)心外別有諸數(shù)共心相應(yīng)。故論說(shuō)為不相應(yīng)染。后二浮粗心與數(shù)別。共心相應(yīng)。故論說(shuō)為心相應(yīng)染。此是第一粗細(xì)分別。二就事識(shí)隨義分別。亦有亦無(wú)。唯一知性隨用分多。非令心外別有諸數(shù)。故言非有。譬如一金作種種器。非是金外別有器體。隨用別分。想行受等各守自相得言有數(shù)。如金與器非無(wú)差別。金器雖別時(shí)無(wú)先后。心法如是今此且就事識(shí)論之。事識(shí)之中義既如是。人聞不解偏執(zhí)成諍。聞?wù)f心外無(wú)別諸數(shù)便言定一。聞?wù)f有數(shù)便言與心迢然別體若言定一。金時(shí)應(yīng)當(dāng)無(wú)其諸器。若言定別器應(yīng)非金。心法一異準(zhǔn)此可知

　　次釋其文。文中初說(shuō)心法相即凡聞起諍。就所說(shuō)中文別有三。一明圣人報(bào)身五陰從無(wú)明生。二將圣類(lèi)凡凡亦如是。三就凡中明其心法展轉(zhuǎn)相心更無(wú)別數(shù)。今此所明十二因緣少異余處。異相如何。余處所辨過(guò)去因中彰無(wú)明行。今此具論無(wú)明愛(ài)取及與行有。又復(fù)余處現(xiàn)在果中說(shuō)識(shí)名色六入觸受。今此唯說(shuō)受及名色。又復(fù)余處現(xiàn)在因中說(shuō)愛(ài)取有。今此通說(shuō)無(wú)明愛(ài)取及與行有。又復(fù)余處未來(lái)果中說(shuō)生老死。此說(shuō)受觸識(shí)與六入。十二因緣齊通三世。隱顯互論皆得無(wú)傷。文中先別。后總結(jié)之。別中先明過(guò)去之因。從無(wú)明生愛(ài)當(dāng)知是愛(ài)即無(wú)明者。無(wú)明之心對(duì)境深著即名為愛(ài)。是故此愛(ài)即是無(wú)明。從愛(ài)生取當(dāng)知是取即無(wú)明愛(ài)者。即前愛(ài)心取著境界即名為取。體性不殊是故此取即無(wú)明愛(ài)。從取生有是有即是無(wú)明等者。即前取心起業(yè)名有。是故此有即無(wú)明等。次論現(xiàn)果。從有生受即行有者。此名識(shí)支以之為受。識(shí)支即是現(xiàn)報(bào)之體。從因納得故名為受。即前有支轉(zhuǎn)為此受。是故此受即前行有。亦應(yīng)即前無(wú)明愛(ài)等。就近言之。從愛(ài)因緣生名色者受增為名。所托精血說(shuō)之為色。從受生于無(wú)明愛(ài)取有及行者。從現(xiàn)報(bào)受起后因也。從受因緣生受觸識(shí)六入等者。從現(xiàn)報(bào)識(shí)轉(zhuǎn)起未來(lái)生死果也。亦應(yīng)宣說(shuō)名色即受。乃至宣說(shuō)六入即受。以下結(jié)中說(shuō)受即于十二支故略而不論。上來(lái)別舉。是故受支即十二緣總結(jié)無(wú)別。受心向前即于過(guò)去無(wú)明愛(ài)等。向后即于名色等故即十二支

　　下明如來(lái)說(shuō)有心數(shù)凡聞起諍。就所說(shuō)中具應(yīng)明其過(guò)因現(xiàn)過(guò)現(xiàn)因當(dāng)果。而此文中略無(wú)當(dāng)果。辨過(guò)因中初言眼色明欲四法生眼識(shí)者。雖舉四法為取惡欲為無(wú)明支。欲即無(wú)明正顯其相。此是過(guò)去無(wú)明支也。欲性求時(shí)即名愛(ài)者過(guò)去愛(ài)也。愛(ài)緣取者過(guò)去取也。取緣業(yè)者過(guò)去行也。此言略少。若具應(yīng)言取緣有者名之為業(yè)。次明現(xiàn)果。業(yè)緣識(shí)者生現(xiàn)識(shí)支。識(shí)緣名色起名色支。名色緣六入者起六入支。六入緣觸起現(xiàn)觸數(shù)名觸。下依此觸生諸心法。觸緣想受起現(xiàn)受支通想說(shuō)之。觸緣愛(ài)者起現(xiàn)愛(ài)支。觸緣信進(jìn)定慧等法起現(xiàn)有之。如是等法因觸而生。然非觸者結(jié)明其異。由言非觸故諸弟子執(zhí)有別數(shù)

　　第十五門(mén)辨明五有六有之義。先辨諍相。有人一向宣說(shuō)五有。有人說(shuō)六所以成諍。次辨道理。五六不定。合則說(shuō)五。開(kāi)分說(shuō)六。言其六者惡有三品。上生地獄。中生畜生。下生餓鬼。善亦有三。上善生天。中善生人。下生修羅。言其五者。依毗曇等修羅是鬼攝入鬼道。法念經(jīng)中攝入鬼畜。羅睺修羅是師子兒攝入畜中。伽陀經(jīng)鬼畜及天三趣所攝故但說(shuō)五。義既如是不得偏執(zhí)。文中初言說(shuō)一有者總之唯是一有為果�；蛘f(shuō)二者善道惡道。三謂三界。四謂四生。五謂五趣。六謂六道。所言七者謂七識(shí)住。欲界人天合之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四�？仗帪槲濉ＷR(shí)處為六。無(wú)所有處以為第七。此之七處心識(shí)樂(lè)安故名識(shí)住。問(wèn)曰何故不名受住想行住等。釋言住義理實(shí)齊通。識(shí)是心王是故偏說(shuō)。問(wèn)曰欲界有三惡道。何故不說(shuō)。論言三惡有苦煎迫識(shí)不樂(lè)安是故不論。又問(wèn)色界具有四禪。彼第四禪何故不說(shuō)。論言彼處有無(wú)想定殘害心識(shí)識(shí)不樂(lè)居故非識(shí)住。又四禪中有凈居天趣入涅槃不欲久安故非識(shí)住。問(wèn)曰無(wú)色有四空處。非想一地何故不說(shuō)。論言非想有滅盡空亦殘心識(shí)識(shí)不樂(lè)安故非識(shí)住。所言八者謂八福生。人中富貴即以為一。彼六欲天復(fù)以為六。初禪已上合之為一。故合有八。亦可地獄鬼畜修羅并人為五。及三界天合為八也。所言九者九眾生居。欲界人天合之為一。初禪為二。二禪為三。三禪為四。無(wú)想天處以為第五。加四空處合以為九。問(wèn)曰向前七識(shí)住中不說(shuō)無(wú)想及非想天。今以何故說(shuō)為生居。釋言此處殘害心識(shí)故非識(shí)住。不滅眾生是故說(shuō)為眾生居矣。又問(wèn)三惡何故不說(shuō)。眾生同厭為是不論。第四禪中除無(wú)想天余有八天。眾生樂(lè)住何故不說(shuō)。雜心釋言彼四禪中有五凈居樂(lè)求涅槃不欲久住。是故不說(shuō)為眾生居。余有福生福愛(ài)廣果�；蚯髢艟踊蚯鬅o(wú)色或求涅槃不欲久住。是故不說(shuō)為眾生居。二十五有如上辨列。所說(shuō)如是。弟子不解。隨別異執(zhí)。所以成諍

　　第十六門(mén)諍其五戒及與八戒具不具得。余對(duì)皆悉共諍一法。今此乃于二種法中別起二諍�？綄�(shí)具論。五戒門(mén)中別有兩諍。八戒亦爾。五中二者。依如毗曇五戒要須具受乃得。但就持中或持一者名為一分。持二戒者名為少分。持三持四名為多分。備持五戒名為具足。不畜妻者名為斷淫。若依成實(shí)及大智論分受亦得。受一戒者名為一分。受二小分。受三受四名為多分。全受名具。加不畜妻名為斷淫。今此偏舉成實(shí)一諍。毗曇所立略而不舉。道理如何。受五戒者亦有分得不分得義。是義云何。受五戒時(shí)先歸三寶。歸三寶時(shí)具得成體名為具得。如昔比丘三語(yǔ)得戒。后列戒相。問(wèn)能時(shí)不別舉別問(wèn)。若堪持者答言能持。若不堪者答言不能。約就此時(shí)名不具得。義既如是。毗曇法中聞三歸時(shí)全得戒體。便言戒相亦不分得。所以成諍成實(shí)法中聞列戒相隨堪分受。謂體亦爾所以成諍。文中有三。一釋摩男請(qǐng)問(wèn)如來(lái)優(yōu)婆塞義。如來(lái)為解。二摩男重請(qǐng)一分之義。如來(lái)為釋。三人聞起諍。五戒之義廣如別章。此應(yīng)具論。就八戒中準(zhǔn)依余論具有兩諍。毗曇所說(shuō)八戒必須一日一夜具受乃得不得增減。成實(shí)所說(shuō)且言日夜多少皆得。今此偏舉毗曇一諍。成實(shí)不論。道理如何。八戒齋中亦有具得不具得義。若論受齋局唯在于一日一夜名為具得。一日一夜是齋分故。若直受戒時(shí)分不定名不具得。義既如是。毗曇法中聞齋日夜謂戒亦然所以成諍。成實(shí)法中聞戒不定謂齋亦爾所以成諍。文中迦旃初舉己說(shuō)問(wèn)佛是非。次佛為辨�；蛞蝗盏鹊�得戒善不名得齋。一日一夜方成齋故。下明弟子不解起諍。八戒之義廣如別章。此應(yīng)具論

　　第十七門(mén)犯重失戒不失戒義。先辨諍相。有人宣說(shuō)犯重失戒有言不失。次辨道理。亦失不失。失其受力故名為失。不失受體名為不失。猶如燋種無(wú)力有體。義既如是。不須偏執(zhí)。文中初明犯重之過(guò)凡聞起諍。后說(shuō)犯重但名污道凡聞起諍。羅漢比丘名畢竟到。見(jiàn)道已上名為示道。示猶見(jiàn)也。七方便人名為受道。外凡造過(guò)名為污道

　　第十八門(mén)明二乘人有得作佛不作佛義。先辨諍相。諍相可知。次須論理。亦作不作。守小不作舍小便作。義既兩兼。不得偏執(zhí)。文先明作。言一乘者乘行一也。言一道者道法一也。言一行者是乘體也。言一緣者道法體也。法是行緣故名為緣。據(jù)大攝小。其唯一故皆當(dāng)作佛。愚聞不解。便言定作。如來(lái)復(fù)說(shuō)須陀洹等得小涅槃。愚人不解。便言二乘定不作佛

　　第十九門(mén)辨明佛性即離之義。先辨諍相。有人宣說(shuō)五陰之相即是佛性。有人說(shuō)離。次須論理。理則佛性不即不離。實(shí)不同相故言不即。相實(shí)是性非令相外名為不離。義既如是。不得偏執(zhí)。文中但明說(shuō)性不即凡聞起諍。不離一邊略而不舉。若欲更辨不異后門(mén)為是。不說(shuō)。明不即中有四復(fù)次。一說(shuō)性六事人謂定離。二說(shuō)性如空人謂定離。三說(shuō)性如似宅中寶藏人謂定離。四說(shuō)犯禁及闡提等皆有佛性人謂定離

　　第二十門(mén)明闡提等有性無(wú)性。先辨諍相。有人宣說(shuō)眾生定有。有言定無(wú)所以成諍。次須論理。理則不定。生死身中即無(wú)佛果名為不有。不無(wú)佛因說(shuō)為不無(wú)。又如下說(shuō)四種佛性。一闡提人有不善陰及理佛性名為不無(wú)。無(wú)善五陰及佛果性名為不有。文中有三。一佛說(shuō)有性我說(shuō)眾生即佛性等法說(shuō)明有。次喻后合。二如我為王說(shuō)箜篌下佛說(shuō)性無(wú)。先喻后合。三明眾生聞之不解作種種說(shuō)或有或無(wú)

　　第二十一門(mén)有十方佛無(wú)十方佛。先辨諍相。有人聞?wù)f一國(guó)。無(wú)有二佛俱出。便言一向無(wú)十方佛。有人宣說(shuō)有十方佛。次辨道理。初非后是。文中初說(shuō)一國(guó)無(wú)二人聞起諍。后佛宣說(shuō)有十方佛不彰起諍。以當(dāng)理故

　　上來(lái)別答。如是諍論是佛境界是第三段結(jié)嘆顯深令人仰推

　　若人于是生疑心下是第四段明其愚智取舍得失令人舍著

　　若人生疑猶能摧壞無(wú)量煩惱如須彌山舍著得也。舉劣顯勝。疑有二種。一是邪見(jiàn)前方便疑。唯增情惑不能破結(jié)。二是解心前方便疑。能破決定邪見(jiàn)煩惱。今據(jù)后門(mén)是故說(shuō)疑能破煩惱如須彌矣。疑者猶能摧壞無(wú)量邪執(zhí)煩惱如須彌山?jīng)r正見(jiàn)者。若于是中生決定下取著失也。于中決定是名執(zhí)著總顯其過(guò)

　　迦葉白下問(wèn)答廣辨。有九問(wèn)答。前八問(wèn)答明斷善根。后一問(wèn)答明生善根。就前八中初二問(wèn)答明執(zhí)著義。次四問(wèn)答明疑惑義。后二問(wèn)答明疑及著斷善根義就明著中初一問(wèn)答明執(zhí)著相后一問(wèn)答明著善惡。文顯可知

　　就明疑中迦葉初言如是人者本自不疑云何說(shuō)言不壞疑網(wǎng)乘前為問(wèn)。佛前說(shuō)言執(zhí)著之人不壞疑網(wǎng)故名不善故今問(wèn)之。此人由來(lái)于法不疑云何不壞。下佛答之。夫不疑者于正義中心不決了即是疑也

　　第二迦葉乘言重問(wèn)。若執(zhí)著人于法不疑即名疑者。有人決謂須陀洹人不墮惡道。是人亦應(yīng)名著名疑。下佛答之。是可名定不得名疑對(duì)問(wèn)略釋。下廣釋之。初先明疑。后顯不疑。就明就中初三譬喻廣顯疑相。一切眾生先見(jiàn)二物。后更生疑結(jié)成疑義。何以下釋。于二物中心不決了所以生疑。我亦不下翻對(duì)前疑以顯不疑我于須陀無(wú)二說(shuō)故彼人不疑

　　第三迦葉乘言重問(wèn)。如佛所說(shuō)要先現(xiàn)見(jiàn)然后疑者牒佛前言。有人未見(jiàn)亦復(fù)生疑總翻佛語(yǔ)。下別顯之。何等征問(wèn)。所謂涅槃就法以辨。一切眾生從本以來(lái)不見(jiàn)涅槃亦復(fù)生疑明不由見(jiàn)。譬如有人路值濁水喻說(shuō)以顯。下佛答之。先解其法。后釋其喻。法中涅槃即是苦斷非涅槃?wù)呒词强嘁仓绷⒌览�。一切生下明人皆由先�?jiàn)生疑非不先見(jiàn)。見(jiàn)有二種總以標(biāo)舉。見(jiàn)苦非苦列其二名�？喾强嗾呒答嚳实缺嫫涠�相。下明眾生因見(jiàn)生疑。見(jiàn)已生疑當(dāng)有畢竟離是苦不正明生疑。是故下結(jié)。下釋其喻。先牒?jiǎn)栟o總非不然。何以下釋。是人先于余處見(jiàn)水有淺有深。是故于此未到之處而生疑心。不知為當(dāng)同于昔淺為同舊深第四迦葉乘言重問(wèn)。是人先見(jiàn)深淺水時(shí)已不生疑。何故于今而復(fù)生疑。下佛答之。本未行處心不決了是故生疑

　　下二問(wèn)答明疑及著斷善根中初一問(wèn)答出疑著人。是誰(shuí)問(wèn)也。斷善答也后一問(wèn)答正明斷善。世尊何人能斷善根乘前請(qǐng)問(wèn)。下佛答之。初先略答。離是四下隨別廣答。若有深見(jiàn)無(wú)因果下總以結(jié)之。略中總明黠慧利根善能分別簡(jiǎn)利異鈍。遠(yuǎn)離友等簡(jiǎn)惡異善。良以不能近友聞法正思修行故斷善根。如是能斷總以結(jié)之

　　廣中有四。一謗無(wú)施。二謗無(wú)父母。三謗無(wú)因果。四謗無(wú)圣人。謗無(wú)施中有六復(fù)次。一明無(wú)施若有施者�，F(xiàn)行施時(shí)舍財(cái)為因。未來(lái)還應(yīng)得無(wú)財(cái)果。二施者受者財(cái)物無(wú)常故無(wú)布施。三施主施人色力壽命安樂(lè)辨才。受者受已作善惡業(yè)。所作善惡施主不得。明知色力壽命等果施者不得。于中初法次喻后合。下結(jié)無(wú)施。四施物無(wú)記明無(wú)善果。五施者是意無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)。非是色法云何可施。六施佛像命過(guò)父母。無(wú)受施者云何有報(bào)

　　第二謗無(wú)父母之中有六復(fù)次。初直設(shè)難。若言父母是眾生因則應(yīng)常生。以不常生明知父母非眾生因。二若言父母是眾生因因無(wú)缺少。所生之子一人應(yīng)具男女二根。然無(wú)具者明知非因。三眼見(jiàn)眾生不似父母明知非因。四眾生父母同于四無(wú)明知非因。先舉四無(wú)。次明父母同彼四無(wú)。下就設(shè)難。若言是因父母死時(shí)子不必死明知非因。五有化生及濕生等明知父母非眾生因。六舉諸鳥(niǎo)得身各異明知非因

　　第三謗無(wú)因果之中有三復(fù)次。一現(xiàn)見(jiàn)世人行善有苦造惡得樂(lè)明無(wú)果報(bào)。二謬引圣說(shuō)。有人修善墮墜三涂。有人行惡上生人天。明無(wú)果報(bào)。三舉圣人所說(shuō)不定證無(wú)果報(bào)

　　第四謗無(wú)圣人之中有九復(fù)次。一有煩惱時(shí)道不能壞。無(wú)煩惱時(shí)道則無(wú)用。明無(wú)圣人。先總說(shuō)無(wú)。何以故下破有成無(wú)。于中先明有煩惱時(shí)道不能破。后明無(wú)時(shí)道無(wú)所用。下牒結(jié)無(wú)

　　二人不齋得明知無(wú)道。于中三句。一明十二因緣齋等。二八正下征道同之。三而今下以不齊得證成無(wú)道。此是第二

　　三圣人猶有共凡夫法證無(wú)圣道。謂飲食等

　　四以圣人猶有煩惱業(yè)苦不盡明無(wú)圣人。于中先明圣有煩惱圣人受樂(lè)明有貪也亦罵辱等明有嗔也。復(fù)有嫉妒及憍慢等受于苦樂(lè)明圣有苦。作善惡等明圣有業(yè)。是因緣下結(jié)無(wú)圣人。若有道下難無(wú)圣道

　　五道性多憐不應(yīng)待人修習(xí)方得。待修方得明無(wú)圣道。于中有五。一明圣人法多憐愍。二何故下明憐由道。三若道性憐下征破須修。四如其無(wú)下難道非憐。五結(jié)無(wú)圣道。此是第五

　　六不同四大令人齊得明無(wú)圣道。于中初明四大齋等。若有圣下征道同大。然今已下不同證無(wú)

　　七就涅槃一異征無(wú)。文別有六。一就一設(shè)難若諸圣人有一涅槃當(dāng)知無(wú)圣正征令無(wú)。何以下釋。常法無(wú)得無(wú)可取舍故無(wú)圣人。二就多設(shè)難。若諸圣人涅槃多者道則無(wú)常正征顯過(guò)。何以下釋可數(shù)法故。三重就一設(shè)難。涅槃若一一人得時(shí)應(yīng)一切得。四重就多設(shè)難。涅槃若多則是有邊云何名常。第五雙就一多設(shè)難。若涅槃一解脫是多如蓋是一牙。舌是多是義不然雙牒以非。何故下釋。隨一一人所得各異非一切得則是有邊。邊則無(wú)常云何得名為涅槃乎。涅槃若無(wú)誰(shuí)為圣人。六是故下結(jié)無(wú)圣人。此是第七

　　八道不假緣應(yīng)一切得不一切得明無(wú)圣道。于中初明道非緣得。何故一切不作圣人約法征人。若一切下以不齊得結(jié)無(wú)圣道

　　九難破道因成無(wú)圣道。于中先舉二種道因。謂聞及思。修即是道故不舉修。下就設(shè)難。先難有因。此二因緣若有因生所從因緣復(fù)從誰(shuí)生。如是展轉(zhuǎn)有無(wú)窮過(guò)。下難無(wú)因。若此二事不從因生一切眾生何故不得

　　前略次廣。下總結(jié)之。若有深見(jiàn)無(wú)因無(wú)果能斷信等正結(jié)斷善。下辯其相。非愚非天非三惡趣破僧亦爾類(lèi)以顯之

　　前八問(wèn)答明其斷善。下一問(wèn)答明其生善。迦葉先問(wèn)何時(shí)當(dāng)生。下佛答中初對(duì)前問(wèn)正明生時(shí)�；虺跞氇z怖畏時(shí)生�；虺龅鬲z罪盡時(shí)生。善有三下彰彼善根得生所由。由過(guò)去善所生當(dāng)果不斷故生。先舉三善。次列三名。過(guò)去善因雖復(fù)滅盡果報(bào)未就是故不名斷過(guò)去果彰所不斷。由此不斷當(dāng)善得生。斷三世因名斷善者舉其所斷顯所不斷。義如上釋。斷其過(guò)去生現(xiàn)之義名斷過(guò)因�，F(xiàn)不起故不能生后名斷現(xiàn)因。后不生故復(fù)不生后名斷來(lái)因。唯斷此因不斷過(guò)家當(dāng)來(lái)之果。故善得生

　　自下第三答上問(wèn)中今欲問(wèn)陰而我無(wú)智如是甚深唯佛境界下明如來(lái)善知諸陰以答其問(wèn)。此是如來(lái)隨自意語(yǔ)不與他共。是故迦葉乃至精進(jìn)菩薩不知。唯佛境界。辨此何為。為彰如來(lái)智德淵深所知獨(dú)絕。令彼闡提于佛義法仰推成信。文中有二。一明佛能知佛性五陰。二我終不與世間凈下明佛能知法相五陰。知佛性陰為化闡提令生信解。知法相陰為化闡提令修治行。佛性陰中要唯有三。一不善五陰。二善五陰。三佛果五陰。細(xì)分有七。始從常沒(méi)乃至第七水陸俱行。法相陰中粗分有二。一凡。二圣。細(xì)分有四。一知染果。二知染因。三知凈果。四知凈因。具知此等名知諸陰佛性陰中文別有六。一約四答辨性體狀。二約三語(yǔ)彰性分齊。三約一語(yǔ)明性周盡。四約七語(yǔ)明說(shuō)性意。五重約如來(lái)隨自意語(yǔ)明性淵深。唯佛獨(dú)知余人不測(cè)去人取謗。六約虛空辨性同異遣人耶執(zhí)。此六段中初二一對(duì)為化闡提令生信解。于中初段廣就四答辨性體狀化令生解。后段明性唯佛獨(dú)知乃至十住菩薩不了。令彼闡提自舍己執(zhí)仰推成信。次二一對(duì)為化闡提令起愿求。于中初段明陰界入攝性周盡示其求處。后段明佛說(shuō)性之意為令闡提知佛說(shuō)意舍過(guò)趣求。后二一對(duì)為化闡提令離邪過(guò)。于中初段重約如來(lái)隨自意語(yǔ)明其佛性唯佛獨(dú)知余人不測(cè)誠(chéng)勸舍謗。故下文中明說(shuō)定有及與定無(wú)悉皆名為謗佛法僧令人舍遠(yuǎn)。后段約空辨性同異令舍邪解

　　就初段中先問(wèn)后答。問(wèn)中迦葉乘前所明斷善根義。即就其人以問(wèn)佛性。令斷善人于己身性生信解故。于中有二。一就時(shí)征問(wèn)。性為過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。二如來(lái)亦說(shuō)佛性六下就人征問(wèn)。問(wèn)一闡提佛性有無(wú)。此佛別答。宣審記知。前中初言若斷三因名斷善根牒佛前言。斷善根人即有佛性牒佛上語(yǔ)。下就征問(wèn)。如是佛性為過(guò)為現(xiàn)為是未來(lái)為遍三世進(jìn)退審定。下就設(shè)難。若過(guò)征前。云何名常以理征責(zé)。謝往之法何得稱(chēng)常。佛性亦常當(dāng)知非過(guò)以理驗(yàn)非。以理測(cè)尋未敢專(zhuān)決是以言亦。若未牒前。云何名常以理征責(zé)。現(xiàn)無(wú)當(dāng)有何得名常。何故已下遮佛無(wú)常成非未來(lái)。如來(lái)若說(shuō)性是無(wú)常故在未來(lái)。無(wú)常不定何故佛說(shuō)一切眾生必定當(dāng)?shù)么朔凑饕�。若必定得云何言斷順以難之。定得之法體即常住。云何說(shuō)言闡提現(xiàn)斷令在未來(lái)。但令未來(lái)即是現(xiàn)斷故為此征。若現(xiàn)牒前。復(fù)云何常以理征責(zé)�，F(xiàn)起之法本無(wú)今有已有還無(wú)故不名常。何故已下遮佛無(wú)常成非現(xiàn)在。若言無(wú)常遷轉(zhuǎn)不定何故復(fù)言常而可見(jiàn)

　　上來(lái)第一就時(shí)征問(wèn)。自下第二就人征問(wèn)難彼闡提有無(wú)之義。于中先舉如來(lái)所說(shuō)六種佛性。若斷善下就人設(shè)難。前中如來(lái)說(shuō)性有六牒佛上言。佛前第七功德之中說(shuō)斯六種故今牒之。下列其名。名如上釋。此明因性故隱我樂(lè)。義如上解。下文具就五種六種七種佛性明闡提人有無(wú)之義。今但舉六。言略故爾。就人難中若斷善根有佛性者不名斷善執(zhí)有征無(wú)。若無(wú)佛性云何復(fù)言一切皆有執(zhí)無(wú)征有。若言佛性亦有亦斷云何說(shuō)常雙牒以征。有而可斷便同有為云何說(shuō)常

　　下佛答之。先立四答。后就辨性。明四答中先舉。次列下辨其相。定中初問(wèn)次辨后結(jié)。辨中五句前二世俗因果法定。后三出世因果法定。分別答中初問(wèn)次辨。于中且就四諦辨之。是名下結(jié)。隨問(wèn)答中初問(wèn)次辨。四句兩對(duì)。一說(shuō)無(wú)常。二隨問(wèn)以答。三說(shuō)法燒。四隨問(wèn)以答。一門(mén)略而不辨。十力已下就前四答以辨佛性。文別有四。第一就其分別答門(mén)明性體狀。二就置答破離偏著。三迦葉白云何名因亦過(guò)去下重顯向前分別中義。四眾生佛性非有無(wú)下。重顯向前置答中義。就初段中要分為二。一就如來(lái)后身佛性以答前問(wèn)二就九住已還佛性收答前問(wèn)。細(xì)分有四。一就如來(lái)后身佛性明闡提人有無(wú)之義答上后問(wèn)。二如來(lái)佛性非過(guò)去下就彼如來(lái)后身佛性明是三世非三世義答上初問(wèn)。三九住下明九地下所有佛性有是三世非三世義答上初問(wèn)。乘前便故先以論之。四是五種下就九地下所有佛性明闡提人有無(wú)之義答上后問(wèn)

　　初中有三。一明如來(lái)佛性體狀。二明后身佛性體狀。三雙就前二明闡提人有無(wú)之義。初中十力四無(wú)畏等彰其性體。則有七事辨其性義。先舉次列。不還名常自在曰我。永安稱(chēng)樂(lè)。無(wú)垢曰凈。離妄名真。不虛曰實(shí)。體順?lè)Q善。準(zhǔn)后此中更應(yīng)立一名曰全見(jiàn)。文略不辨。是名下結(jié)。第二段中亦應(yīng)先出后身性體。然后辨義。體略不論。今唯辨義。后身有六標(biāo)別舉數(shù)。十地學(xué)窮名曰后身。理性一味上下義齊。行性差殊前后不等。今論行性。十地劣佛故但說(shuō)六。次列其名。常凈真實(shí)及善同前。我之與樂(lè)理實(shí)齊有。隨義隱顯。在因不說(shuō)。何故如是。此如上釋。我是佛義在因不論。樂(lè)者是其涅槃之義。據(jù)相斷結(jié)名為涅槃因中亦有。樂(lè)隨涅槃亦通在因。故上文說(shuō)菩薩涅槃?dòng)袠?lè)有凈。就實(shí)諸佛不生煩惱方名涅槃。樂(lè)隨涅槃唯在佛果。今從后義故不說(shuō)樂(lè)。后身菩薩于己佛性十分見(jiàn)一故名少見(jiàn)。是名下結(jié)。第三段中如汝先問(wèn)斷善根人有佛性者牒其問(wèn)辭。亦有如來(lái)后身佛性明其有也。是二佛性障未來(lái)故得名為無(wú)彰其無(wú)義。定得名有釋成有義。無(wú)義已顯不勞更釋。是名下結(jié)。此初段竟第二段中文別有四。一局明如來(lái)果德佛性非是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在證實(shí)返望。由來(lái)無(wú)相知復(fù)約何宣說(shuō)三世。故非過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。二局明后身已上佛性現(xiàn)在未來(lái)。經(jīng)釋可知。三就佛佛性始終通論。地前名因。初地已上隨分克證通名為果。如來(lái)未得阿耨菩提佛性因故亦過(guò)等者地前佛性隨妄流轉(zhuǎn)故是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。果則不爾有是三世非三世者初地已上不同地前一向三世故言不爾。十地已還是其三世漸次證故。至佛則非義如前解。四就后身菩薩佛性始終通論。亦解行前名為性因。地上名果。后身性因亦過(guò)去等。義如前釋。果亦如是同前因也。此第二竟

　　第三段中三階論之。九地一階。六七八地為第二階。五地至初為第三階。就初階中九住有六標(biāo)別舉數(shù)。次列其名。五種如前。言可見(jiàn)者先已聞知。不久眼見(jiàn)故曰可見(jiàn)。下就此性約時(shí)分別。地前名因。地上名果因是三世。果亦如是。第二階中八住至六佛性五事標(biāo)別舉數(shù)。次列其名。真實(shí)凈善可見(jiàn)同前。略不說(shuō)常。何故而然。此亦是其隱顯言耳。如上文說(shuō)常者是其法身之義。佛及后身眼見(jiàn)佛性顯法成身。常隨法身故彼有之。九地菩薩雖未眼見(jiàn)聞見(jiàn)明了。知如來(lái)藏是己自體攝法成身。常隨法身彼亦有之。八地已還未得同彼故不說(shuō)常。若爾何故得說(shuō)善凈及與真實(shí)。解亦有以。依上文說(shuō)凈是法義。法寶義寬。上下同依。凈隨法說(shuō)故通不局。問(wèn)曰若凈義通上下皆名凈者。如地經(jīng)說(shuō)前之七地行于染凈菩薩之道不名純凈。今此何故一向名凈。彼據(jù)行修前之七地功用未息有凈不凈。今依此經(jīng)凈是法義。法義該通。凈亦如之。真之與實(shí)是實(shí)諦義。實(shí)諦理通。真實(shí)隨之義無(wú)所局。善者是其圣道之義。五地已前波若未明順忍不極細(xì)慢猶在名善不善。六地已上波若深明細(xì)慢已盡故唯名善。今論八地至六地性。故雖無(wú)常而有凈善及與真實(shí)。下就此性約時(shí)分別。地前名因。地上名果。因是三世。果亦如之。義同前釋。第三階中五地至初佛性五事標(biāo)別舉數(shù)。次列其名。凈及真實(shí)可見(jiàn)同前。善不善者。于此位中漸修圣道隨分離過(guò)故名為善。破有未窮細(xì)慢未盡故名不善。亦應(yīng)宣說(shuō)因是過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在果亦如是。類(lèi)前可知。略不具論。此第三竟

　　自下第四就九地還所有佛性明闡提人有無(wú)之義。先牒前性。是五種者牒前兩種五種佛性。六種性者牒前九地六種佛性。后身六種此不須。牒前第二中已舉后身六種佛性明闡提人有無(wú)義竟。此何須牒。七種佛性亦不須牒當(dāng)是翻者乘勢(shì)舉來(lái)不須所以。亦同向者后身六種。下就所牒明闡提人有無(wú)之義。當(dāng)?shù)妹�有。略不說(shuō)無(wú)

　　上來(lái)第一就分別答明性體狀。自下第二就其置答破離取著。于中初先略就置答破定有無(wú)。迦葉言下問(wèn)答重顯。迦葉先問(wèn)。我聞不答乃名置答今者何緣答名置答。下佛為釋。我亦不說(shuō)置而不答乃說(shuō)置答。反其所聞。如是置下正為辨釋。有二總舉。遮止莫著列其二名。謂遮取無(wú)莫聽(tīng)著有。下釋如是無(wú)勞異解。以是下結(jié)

　　自下第三重顯向前分別中義。于中有四。一顯前三世非三世義。二須陀斯陀斷少已下顯上闡提有無(wú)之義。三未來(lái)云何能生善下重顯后段。四若言五陰是佛性下重顯初段。就初段中迦葉先問(wèn)。云何因是過(guò)現(xiàn)未來(lái)。果亦過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。亦非過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)。佛答有二。一正對(duì)前問(wèn)明因三世果通是非。二從一切無(wú)明已下辨出法體。前中初言五陰二種總以標(biāo)舉。因果列名。此如上釋。地前名因。地上名果。下就此二約時(shí)分異。因是過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)地前之性。果亦過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)謂從初地乃至十地。亦非過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)所謂佛果。并如上釋

　　下出體中先法后喻。法中一切無(wú)明等結(jié)悉是佛性辨出向前三世因體。何以下釋。此雖煩惱佛性因故名為佛性。此初地上佛性家因名佛性因。從無(wú)明等得善五陰是名佛性辨出向前三世果體。從善五陰獲得菩提辨出向前非三世果

　　喻中有二。一約血乳生出血乳。明不善陰生善五陰。是故我先說(shuō)生佛性如雜血乳辨法同喻。是從不善生善陰故。佛于此經(jīng)先明三乘。同性之中說(shuō)生佛性。如雜血者已下約喻顯法。血者即是無(wú)明行等約喻以顯不善五陰。乳即善陰約喻以顯善五陰也

　　二約精血成身之喻明從不善及善五陰得果五陰。于中初法次喻后合。法中是故我說(shuō)從惱及善五陰得菩提者。從善不善二種五陰得佛果故。佛說(shuō)從惱及善五陰得菩提也。喻中初言如眾生身喻菩提果。皆從精血喻從煩惱及善五陰而得果也。合文可知上來(lái)第一顯前三世非三世義

　　自下第二顯前闡提有無(wú)之義。先明現(xiàn)無(wú)。迦葉白下彰其當(dāng)有。前中先舉五種善性從須陀洹乃至如來(lái)為彰闡提現(xiàn)在所無(wú)。故偏舉善。此中所辨與上少異。上明三乘同性之中說(shuō)聲聞性如出血乳。緣覺(jué)如酪。菩薩之人如生熟蘇。佛如醍醐。今此所說(shuō)開(kāi)始合終皆得無(wú)傷。問(wèn)曰諸處多以緣覺(jué)共聲聞合。今有何義緣覺(jué)之人與菩薩人合為熟蘇。釋言緣覺(jué)其心狹劣與聲聞同。是故余處與聲聞合。今以緣覺(jué)一向無(wú)退與菩薩同。故與菩薩同為熟蘇。下約此性明闡提人現(xiàn)障故無(wú)。初法次喻后合下結(jié)

　　明當(dāng)有中迦葉先問(wèn)。五六七等若未來(lái)有現(xiàn)在便無(wú)。云何說(shuō)言斷善有性。佛答有二。一望果陰明一闡提未來(lái)斷惑得了了見(jiàn)故說(shuō)為有。二是故下望善五陰明一闡提未來(lái)佛性還生善根故說(shuō)為有。前中初喻有過(guò)去業(yè)現(xiàn)在得果。喻明闡提富得名有。闡提未來(lái)修善五陰名過(guò)去業(yè)。得果五陰名得果報(bào)。有未來(lái)下喻明闡提現(xiàn)在未得。有未來(lái)業(yè)喻闡提人當(dāng)起善陰。以未生故終不生果喻闡提人過(guò)去未終善五陰故現(xiàn)在未得佛果五陰。下合顯法。有現(xiàn)煩惱明非現(xiàn)得合未來(lái)業(yè)以不生生故終不生果。若無(wú)煩惱一切應(yīng)當(dāng)了了見(jiàn)性明闡提人當(dāng)見(jiàn)名有。合有過(guò)業(yè)現(xiàn)得受報(bào)

　　自下第二以生當(dāng)善說(shuō)性為有。是斷善人以現(xiàn)煩惱能斷善根明現(xiàn)不生。未來(lái)性力還生善根彰生在當(dāng)。此第二竟

　　自下第三重顯向前后段中義。迦葉初問(wèn)。未來(lái)云何能生善根。下佛答之。先立二喻。未來(lái)燈日雖復(fù)未生亦能破闇?zhǔn)且挥饕病，F(xiàn)雖未生當(dāng)能破之。未來(lái)之生能生眾生是二喻也。十二緣中未來(lái)生支能生眾生。次合后結(jié)

　　自下第四重顯向前初段中義。初迦葉問(wèn)。向前宣說(shuō)三種五陰以為佛性若陰是性性便是內(nèi)。云何說(shuō)言性非內(nèi)外。次佛答之。先呵失意。我先不說(shuō)眾生佛性為中道者為之辨釋。如來(lái)前于師子品中廣解佛性為中道義故今指之。此明佛性雖就陰論非令同陰。故非內(nèi)外名為中道。迦葉下復(fù)彰已問(wèn)意。我不失意幡對(duì)前呵。直以眾生于中不解故發(fā)斯問(wèn)對(duì)佛說(shuō)中彰已問(wèn)意。如來(lái)下復(fù)顯已說(shuō)意。眾生不解即是中道就妄顯真。不解之情體是中道或解不解明諸眾生迷悟不等。為對(duì)不解顯已說(shuō)意。所以舉之。我為眾生得開(kāi)解故說(shuō)非內(nèi)外明已語(yǔ)意。何以下釋。先征后辨。文有七番。一就五陰宣說(shuō)中道。第二就其十二入法。第三就其內(nèi)外道法。四就佛色心。五就內(nèi)思及與聞法。六就檀行及余五度。七就譬喻。文別可知。七中第一第二第七就不善陰以明中道。第三第五及第六番就善五陰以明中道。第四一番就佛五陰以明中道。于一一中皆先舉邊后翻說(shuō)中。上來(lái)四段合為第三重顯向前分別中義

　　自下第四重顯向前置答中義。于中有二。一明佛性非有非無(wú)。二有人問(wèn)下約理破情。亦得名為破情顯理。成前遮止莫著之義。初中復(fù)二。一約法報(bào)二種佛性明非有無(wú)。二亦有無(wú)下偏就報(bào)佛一種佛性明非有無(wú)。法報(bào)兩性云何非有而復(fù)非無(wú)。泛解有二。一就體說(shuō)之。法佛之性本有法體。如礦中金名為非無(wú)。報(bào)佛之性本無(wú)法體。但有方便可生之義。如子中樹(shù)說(shuō)為非有。此之一義如下文說(shuō)。二約對(duì)辨。如此中說(shuō)法佛之性是可見(jiàn)有。不同虛空不可見(jiàn)有故名非有。報(bào)佛之性是可生無(wú)。不同兔角不可生無(wú)故曰非無(wú)。法報(bào)兩性有無(wú)如是直就一種。報(bào)佛性中云何非有復(fù)言非無(wú)。如下文釋因中無(wú)果名為非有。有可生義說(shuō)為非無(wú)。以有斯義今并論之。就初段中性非有無(wú)略以標(biāo)舉。所以下釋。是故非有非無(wú)總結(jié)。釋中先問(wèn)。下對(duì)辨之。先明非有明法佛性不同虛空不可見(jiàn)有故曰非有。不說(shuō)無(wú)法以為非有。佛性雖有非如虛空略以標(biāo)舉。何以下釋。虛空雖以無(wú)量方便不可得見(jiàn)彰空異性。佛性可見(jiàn)辨性異空。是故下結(jié)。良以虛空說(shuō)無(wú)為有故有叵見(jiàn)。法佛之性說(shuō)有為有故有可見(jiàn)。下明非無(wú)。明報(bào)佛性不同兔角不可生無(wú)故曰非無(wú)。非說(shuō)有法以為非無(wú)。佛性雖無(wú)不同兔角略以標(biāo)舉。何以下釋。龜毛兔角雖以方便不可得生彰無(wú)異性。佛性可生辨性異無(wú)。是故下結(jié)。良以兔角是畢竟無(wú)故無(wú)叵生彼報(bào)佛性是其有時(shí)未生之無(wú)故無(wú)可生。是故佛性非有非無(wú)總以結(jié)之

　　自下第二約就一種報(bào)佛佛性明非有無(wú)。亦有亦無(wú)略以標(biāo)舉。云何下釋。有無(wú)合下約就有無(wú)明非有無(wú)。是故下結(jié)。上來(lái)就性明非有無(wú)。自下第二約理破情。亦得名為破情顯理成前遮止莫著之義。破卻定無(wú)成前遮止。破遣定有成上莫著。文中有三。一約樹(shù)子相生因果破定有無(wú)。二約乳酪轉(zhuǎn)變因果破定有無(wú)。三約鹽喻緣助因果破定有無(wú)。就初段中有兩問(wèn)答初一問(wèn)答明有無(wú)義。后一問(wèn)答明生不生。前中先就樹(shù)喻假問(wèn)。是種子中有果無(wú)耶下佛答之。先辨喻相后約顯性。喻中應(yīng)答亦有亦無(wú)略以標(biāo)舉。何以下釋。以是下結(jié)。所以下釋。時(shí)節(jié)有異釋前無(wú)也。其體是一釋前有也。子果性一故言有果。合中佛性亦復(fù)如是合前有無(wú)。若言已下合時(shí)有異其體是一。先合體一。若言生中別有佛性是義不然非他異說(shuō)。何以故下正明體一。真妄和合集成眾生。即此眾生可作佛義名為佛性。是故佛性即是眾生。又如世間麥芽麥莖乃至麥果同一麥性。麥性即是芽莖葉等。佛因佛果同一佛性。佛性即是眾生等也。由即是故凡佛性一。直以時(shí)異有凈不凈合前時(shí)異

　　下次明其生不生義。先問(wèn)后答。軍喻無(wú)法。次就乳酪破定有無(wú)。于中初先正就乳酪破定有無(wú)。后約四緣生眼識(shí)等顯酪有無(wú)。前中先問(wèn)。后佛答之。先辨喻相。后約顯性。喻中有四。一當(dāng)相正破。二以相生前后征破。三舉因類(lèi)破。四舉果類(lèi)破。初中有二。一破定有無(wú)。說(shuō)有執(zhí)著對(duì)破此有成上莫著。言無(wú)虛妄對(duì)破此無(wú)成上遮止。二離是下顯正道理。離是二事應(yīng)定說(shuō)言亦有亦無(wú)略顯道理。何故下釋。先釋有義。初問(wèn)次辨后結(jié)可知。后釋無(wú)義。初問(wèn)后辨。乳白酪黃名為色異。乳甘酪酢名為味異。乳冷酪熱名為性異。文略不噵治異生異。文相可知

　　自下第二以其相生前后征破。句別有五。一以理正征。若乳有酪酪即是乳其性是一。何因緣故乳在先出酪不先生。二難破有緣。若有因緣令乳先生酪不前出。一切世人何故不說(shuō)。三以無(wú)因緣責(zé)酪不先。若無(wú)因緣令乳先生。以何義故酪不先出。四以酪不先責(zé)其次第。若酪不先誰(shuí)作次第。乳酪生蘇乃至醍醐。五是故下結(jié)。是異非

　　自下第三舉因類(lèi)破。水草是其生乳之因舉之類(lèi)破。乳中有酪。句別有四。一舉執(zhí)直非。若有說(shuō)言乳有酪性故能生酪水無(wú)酪性不能生酪是義不然。二何以下釋。先征后解。水草亦有對(duì)問(wèn)略釋。者何以下征問(wèn)重解。三舉執(zhí)重非。若言乳有水草無(wú)者是名虛妄。前非其法。此非其見(jiàn)。四何以下釋。心不平等故名虛妄。此第三竟

　　自下第四舉果類(lèi)破。酪是乳果舉之類(lèi)乳。句別有四。一舉果正類(lèi)。若言乳中定有酪者酪中亦應(yīng)定有乳性。二責(zé)其因緣。若俱相有何因緣故乳中生酪酪不出乳。三以無(wú)因緣證酪本無(wú)。若無(wú)因緣使彼酪果不出于乳。酪自不出。是即酪中無(wú)其乳性。酪既無(wú)乳。乳亦無(wú)酪。當(dāng)知是酪本無(wú)今有。四是故下結(jié)。是異非。是乳生酪無(wú)酪性故智者當(dāng)知乳非有酪亦非無(wú)酪

　　上來(lái)辨喻。下約顯性。前四段中約初顯之。先破定執(zhí)。是乳有酪名為執(zhí)著。是乳無(wú)酪名虛妄故。如來(lái)經(jīng)中說(shuō)定有性是名執(zhí)著。無(wú)名虛妄。下顯正義。應(yīng)說(shuō)佛性亦有亦無(wú)

　　上來(lái)正辨乳酪有無(wú)。下約四緣生識(shí)顯之。于中先明四緣生識(shí)。后顯乳酪。前中初言四緣生識(shí)眼色明欲舉其喻事。次就此事明非有無(wú)。是眼識(shí)性非眼色等明其非有。從和合生彰其非無(wú)。如是眼識(shí)本無(wú)今有已有還無(wú)。是故當(dāng)知無(wú)有本性。釋前非有非無(wú)易知。略而不解

　　下約前喻以顯乳酪于中有三。一顯正義。二破邪說(shuō)。三舉說(shuō)證成。乳中酪性亦復(fù)如是是顯正也。如前眼識(shí)非有非無(wú)。若有說(shuō)下是破邪也。邪說(shuō)云何立有之。家以略不從。水中出生證乳定有故今破之。先牒直非。何以故下釋以顯非。釋相如何。明乳與酪因果各別。水為乳因。乳為酪因。何得以水不能生酪。便言乳中定有酪性。文中有四。初一切法異因異果泛立道理。二亦非下約就前理釋去邪執(zhí)。亦非一因生一切果是故一水不能生于乳酪二果。非一切果從一因生是故乳酪二種之果。不唯從于一水而生。三如從下舉彼四緣生識(shí)不同類(lèi)顯乳酪。如前四事生于眼識(shí)不可從此生耳識(shí)等類(lèi)水生乳不得生酪。四離方便下舉彼蘇酪生因不同類(lèi)顯乳酪。云何類(lèi)乎。蘇酪因別此不生彼。乳酪因別。生乳之水不生于酪。文中初明蘇酪因別。離于方便乳中得酪酪因異蘇。所謂離于人功方便。酪出生蘇不得如是蘇因異酪。下約此別破其偏執(zhí)。智者不可見(jiàn)離方便從乳得酪。酪出生蘇亦應(yīng)如是離方便得。不可見(jiàn)乳從水草生。令酪亦爾從水草生。上來(lái)第二破其邪說(shuō)

　　是故義下是第三段舉說(shuō)證成。是前乳酪同彼四緣所生眼識(shí)本無(wú)今有已有還無(wú)。故我說(shuō)言因生法有因滅法無(wú)

　　自下第三約就鹽喻破定有無(wú)。初先略破。若言已下因救廣破。就初略中先舉鹽喻。下就破執(zhí)。若非醎物先有醎性世人何故更求鹽耶破他先有。下彰先無(wú)。于中先明醎非先有以余緣故而得醎也明非自有

　　廣中先舉邪人救義。次非不然。何以故下隨救廣破。前中即用鹽喻為法。于中初法次喻后合。法中若言不醎之物皆有醎性微故不知。由此微性鹽能令醎正立有義。若本無(wú)下破無(wú)成有。喻中種子自有四大喻不醎物先有醎性。緣外增長(zhǎng)喻鹽令醎。合喻可知

　　是義不然總非前說(shuō)。下隨救辭廣以破之。于中先就鹽喻以破。后就種子四大以破。前中初言不醎之物先有醎性牒其救辭。鹽亦應(yīng)有微不醎性舉鹽類(lèi)微。是鹽若有如是二下破鹽二性�？秩吮晃⒘Ⅺ}二性故須遮破。于中初舉。何緣下微。是故知下結(jié)鹽無(wú)二。如鹽以下以鹽無(wú)二類(lèi)破余物。鹽中既無(wú)微不醎性。不醎物中云何有醎

　　下次破其種子之喻。先牒直非。何以故下釋以顯非。三句破之。一以先后次第微破。二以外類(lèi)內(nèi)。三以?xún)?nèi)類(lèi)外。次第說(shuō)故。是初破也。若使子中即有芽莖乃至果實(shí)便是一時(shí)。何故子先乃至菓后。子先菓后次第說(shuō)故明知先無(wú)

　　不從已下是第二句以外類(lèi)內(nèi)。明外四大從緣集生先無(wú)自性。內(nèi)亦如是。何得先有。于中為顯四大緣生泛舉諸法類(lèi)以顯之。不從方便乳中得酪簡(jiǎn)酪異余。謂不假于人工方便生蘇乃至一切諸法皆不如是非方便得明余異酪。四大如是明外四大類(lèi)同諸法皆方便得。彼外四大從緣增長(zhǎng)先無(wú)自性。內(nèi)亦如是何得先有

　　若說(shuō)已下是第三句以?xún)?nèi)類(lèi)外破他救義。他人救言從外四大增內(nèi)四大故內(nèi)有性。不見(jiàn)從內(nèi)增外四大故外無(wú)性。故今舉內(nèi)類(lèi)同于外明內(nèi)四大亦有不藉外大增長(zhǎng)應(yīng)先無(wú)性。即事顯之。如尸利沙果先無(wú)形質(zhì)。見(jiàn)昂星時(shí)果則出生足長(zhǎng)五寸。如是果者實(shí)不因于外四大增。亦應(yīng)同外先無(wú)自性

　　自下第二就三種語(yǔ)辨性分齊。于中先辨三種之語(yǔ)。后約顯性。前中初先舉昔所說(shuō)。云何下釋釋隨自中先問(wèn)。次辨。后總結(jié)之。辨中有二。一就比丘明隨意語(yǔ)。二就如來(lái)。前中六句。一諸比丘問(wèn)舍利弗受身之因。二舍利反呵不為宣說(shuō)。三比丘自說(shuō)。四共詣佛所向佛說(shuō)之。五舍利弗問(wèn)佛是非。六如來(lái)普印。就佛明中舍利初問(wèn)。如來(lái)后辨。如是下結(jié)。釋隨他中初問(wèn)。次辨。后總結(jié)之。辨中隨彼長(zhǎng)者意解用以顯已名隨他意。于中有三。一芭吒難佛。二如來(lái)將彼用以自解。三說(shuō)罪怖之彼聞惶恐悔過(guò)求救。初段可知

　　第二段中句別有四。一如來(lái)反定�；没弥�人名幻人耶彼答言善。二如來(lái)反問(wèn)。知旃陀不彼答言知。三如來(lái)反征。汝知旃陀是旃陀不彼答言非。四如來(lái)將彼類(lèi)顯自己。明已知幻而非幻人第三段中句別有四。第一如來(lái)說(shuō)罪怖之。彼聞得罪求欲與財(cái)。何故如是。波斯匿王先有成教。有犯佛者罰財(cái)入官。彼聞得罪謂招此坐故求與財(cái)。二如來(lái)為辨。罪非失財(cái)謂墮三惡。彼聞惶怖請(qǐng)佛救免。三佛為說(shuō)法彼聞得果懺謝歸依。四如來(lái)贊嘆

　　隨自他中初問(wèn)次辨后結(jié)可知

　　下約辨性。十住少見(jiàn)名隨他意。先辨后釋。說(shuō)一切生皆有佛性不斷不滅終得菩提名隨自意。說(shuō)一切生皆有佛性惱覆不見(jiàn)彼此同知名隨自意

　　自下第三就其一語(yǔ)明陰界入攝性周盡。先論一語(yǔ)。后約辨性。前中如來(lái)或?yàn)橐环ㄕf(shuō)無(wú)量法總以標(biāo)舉。為彰一法攝法周盡說(shuō)無(wú)量法同歸一法。如經(jīng)中下三番顯之。中約辨性。文顯可知

　　自下第四約就七語(yǔ)辨明宣說(shuō)佛性所為。為令眾生不放逸故。先辨七語(yǔ)。后約論性。前中如來(lái)說(shuō)有七語(yǔ)總以標(biāo)舉。次列七名。因中說(shuō)果名為因語(yǔ)果中說(shuō)因名為果語(yǔ)。說(shuō)現(xiàn)在法望前為果望后為因名因果語(yǔ)。立喻顯法名為喻語(yǔ)。假舉世間不應(yīng)有事而顯諸法名不應(yīng)語(yǔ)。隨世流布說(shuō)男女等名世流布語(yǔ)。有所宣說(shuō)令他眾生從已化意名如意語(yǔ)。雖舉七語(yǔ)為約后一明已為生說(shuō)性之意

　　下廣釋之。解因語(yǔ)中初問(wèn)。次釋。后總結(jié)之。果語(yǔ)亦然。因果語(yǔ)中先問(wèn)次辨。如經(jīng)中說(shuō)眾生現(xiàn)在六入觸因略以標(biāo)舉。眾生現(xiàn)存六入及觸是過(guò)去世業(yè)行家果�，F(xiàn)所造業(yè)復(fù)為來(lái)因名因果語(yǔ)。下重顯之。名過(guò)去業(yè)果釋為果語(yǔ)。如來(lái)亦說(shuō)為未來(lái)業(yè)是業(yè)因緣得未來(lái)果釋為因語(yǔ)。是名結(jié)之。次三可知。如意語(yǔ)中先問(wèn)次辨。辨中五句。一呵毀禁令人持戒稱(chēng)已化意名如意語(yǔ)。此就凡夫。二贊須陀令人生善稱(chēng)已化意名如意語(yǔ)。此就二乘。三贊菩薩令人發(fā)心稱(chēng)已化意名如意語(yǔ)。此就菩薩此三約人。四說(shuō)三惡令人修善此宣其事。五說(shuō)一切燒及與無(wú)我令人厭離此彰其理。此二就法

　　下約論性。說(shuō)諸眾生悉有佛性令人趣求舍離放逸稱(chēng)已化意名如意語(yǔ)

　　依寶性論。為五義故說(shuō)生有性。一為眾生于自身中生怯弱心謂已無(wú)性絕分不求。二為輕慢余眾生故說(shuō)生有性。彼當(dāng)作佛云何可輕。故法華中不輕菩薩若見(jiàn)四眾高聲唱言汝當(dāng)作佛我不輕汝。以知眾生有佛性故。三為妄執(zhí)我眾生故宣說(shuō)佛性不同情取。故勝鬘云如來(lái)藏者非我眾生非命非人。四為執(zhí)著虛妄法故宣說(shuō)佛性不同所取。五為誹謗真如來(lái)藏謂是空寂斷滅無(wú)法。故說(shuō)佛性是真是實(shí)常樂(lè)我凈。今此為令不放逸者同彼初義

　　自下第五重就向前隨自意語(yǔ)。彰性淵深唯佛獨(dú)知余人不測(cè)誡勸舍謗。如來(lái)復(fù)有隨自意語(yǔ)總以標(biāo)舉。下別顯之。于中有二。第一略明佛性有無(wú)誡勸舍著二如恒河下廣辨有無(wú)誡勸舍著。略中有四。一明性有無(wú)。二舉人不解誡勸舍著。三重辨有無(wú)。四重誡舍著

　　就初段中先就如來(lái)明性有無(wú)。后類(lèi)余人。佛中先舉有無(wú)二門(mén)。次列后辨。如有無(wú)下類(lèi)顯余法。如前所辨佛性有無(wú)如是一切善不善等惡法悉無(wú)善法皆有。是名下結(jié)。乃至闡提佛性有無(wú)亦如是者降佛已下始從后身乃至闡提佛性有無(wú)。類(lèi)上可知故言如是。所言異者善根之人望上有惡而無(wú)善法。望下有善而無(wú)惡法。闡提一向有惡無(wú)善

　　自下第二明前所說(shuō)眾生不解誡勸舍著。我雖說(shuō)性眾生不解明凡不解。佛如是等隨自意語(yǔ)舉佛獨(dú)知成凡不解。如是語(yǔ)者后身不解況于二乘。其余菩薩彰圣不解。我往一時(shí)在耆阇下舉淺況深成圣不解

　　自下第三重辨有無(wú)�；蛴蟹鹦砸魂U提有善根無(wú)者。有不善性無(wú)其善性。佛性緣起為不善陰。故不善陰名為佛性。闡提有此。或有佛性善根人有闡提無(wú)者。初地已上名善根人。通則種性已上菩薩斯名善人。彼有善性無(wú)不善性。或有佛性二人俱有俱有理性。或性二俱無(wú)俱無(wú)果性

　　自下第四重誡舍著。若解如是四句義者不應(yīng)難言定有定無(wú)正勸舍著。若言眾生悉有性不舉佛獨(dú)知遮其偏著。如來(lái)如是隨自意下牒佛獨(dú)知呵其偏著。備前四義。眾生云何一向作解廣中有二。一就人明性。二是七人不修身戒心慧已下誡勸舍著。前中有三。一舉喻相約之顯法。二如恒河中七種眾生不離水下辨其喻意約之顯法。三迦葉言若有因則有果下于前義中有難解者問(wèn)答重顯

　　就初段中先舉喻相。后約顯法。喻中先舉次列后辨。法中初言涅槃河中有七眾生。合初總前師子中宣說(shuō)生死以為恒河。此說(shuō)涅槃經(jīng)法為河生死為水。經(jīng)中所說(shuō)從凡至佛為七眾生。皆是水性喻不離性

　　次列其名。三門(mén)分別。一就三乘別行分別。二就三乘共行分別。三就三乘通行分別

　　別行七者。聲聞緣覺(jué)菩薩及佛各有七人。聲聞七者。大位分之外凡常沒(méi)。五停心后乃至煗頂名出已沒(méi)。忍心及與世第一法名出已住�？嗳桃讶ッ麨橛^方。斯陀行去名觀已行。那含果后名行已住。羅漢名為水陸俱行。緣覺(jué)七人相同聲聞。唯有最后獨(dú)悟?yàn)楫悺Ｆ兴_七者闡提常沒(méi)。始學(xué)發(fā)心名出已沒(méi)善趣名住。信不壞故。習(xí)種觀方。性種名為觀方已行。故華嚴(yán)中名為十行。解行名為行已復(fù)住。初地已上水陸俱行。佛七人者外凡常沒(méi)。善趣名為出已還沒(méi)。種性已上說(shuō)之為住。初地觀方。二地已去名觀已行。八地已上名行已住。如來(lái)名為水陸俱行

　　共行七中三門(mén)分別。一開(kāi)小合大以論七人。于中前六與向聲聞七人之中初六人同。羅漢辟支菩薩及佛通皆名為水陸俱行。二開(kāi)大合小。凡夫二乘悉名常沒(méi)。常沒(méi)凡夫二乘地中余之六種與向如來(lái)七人之中后六人同。三大小俱開(kāi)。此義如前。師子品說(shuō)外凡常沒(méi)。五停至頂名出已沒(méi)。忍世第一名出已住。須陀乃至阿羅漢果名觀四方。辟支名為觀方已行。菩薩名為行已復(fù)住。如來(lái)名為水陸俱行

　　通行七者。一一人中皆通三乘。今此偏就通行論七。但下文中初二后一彰通隱別。中間四人偏舉小乘略不論大

　　下辨其相。于中具列十八種人就之論七。言十八者。一是闡提。二是信善求有凡夫。三是信善求出凡夫。四五停心。五別相念處。六十二緣觀。此即是其總相念處。七煗。八頂。九忍。十世第一法。十一見(jiàn)道。十二須陀。十三斯陀。十四那含。十五羅漢。十六辟支。十七菩薩。十八是佛。此十八中初之一人直名常沒(méi)。常沒(méi)三涂。其第二人義有兩兼。望其三有名為常沒(méi)。望其三涂名出已沒(méi)。次有四人義皆?xún)杉�。一遇惡友暫出還沒(méi)。還沒(méi)三有。二遇善友堅(jiān)住不退即為住人。次有兩人皆具三義。一遇惡友暫出還沒(méi)。二遇善友堅(jiān)住不退即為住人。三學(xué)觀四諦名為觀方。其次兩人義有兩兼。一名為住。二學(xué)觀諦名為觀方。次有兩人直名觀方。從此已后皆有住義。隱而不彰。次一名為觀方已行。次一名為行已復(fù)住。后四名為水陸俱行

　　就初人中先牒。次辨。后以喻帖。辨中有二。一明其人沒(méi)之所以。二惡住者則有六下廣顯沒(méi)相。前中初明聞法誹謗無(wú)信故沒(méi)。遠(yuǎn)善友下于善不修無(wú)行故沒(méi)。前無(wú)信中言有人者謂闡提人。聞涅槃等舉所謗法。于中有三。一聞?wù)f如來(lái)。二一切生下聞?wù)f佛性。三一闡提下聞?wù)f菩提。下彰其謗。聞已不信即作是念明其心謗。念涅槃經(jīng)是外道書(shū)作是言等明其口謗。下無(wú)行中明其不能近友聞法思惟修習(xí)。文顯可知

　　上來(lái)第一明沒(méi)所以

　　下顯沒(méi)相。文別有四。一略舉六事。二是名下就之辨沒(méi)。初先結(jié)前。何故下釋。三所言下廣釋前六。四是人具足如上六下廣顯前沒(méi)。是人具足如上六事能斷善等明造惡因。是因緣下明沒(méi)惡道。是人身口心業(yè)重下沒(méi)不能出。何以下釋。心不生善明無(wú)治因。無(wú)量佛出不聞不見(jiàn)明離治緣。是故下結(jié)。上來(lái)廣辨。如恒河下舉喻以帖