大般涅槃經(jīng)義記 第八卷

　　隋凈影寺沙門釋慧遠(yuǎn)述

　　自下第二明貪緣生非是本有。通脫說(shuō)之。于中有三。一略明貪脫從緣集生非是本有。二從緣生貪從緣脫貪廣辯其相。三以是義故諸佛菩薩不定說(shuō)下總以結(jié)之

　　前中初先開(kāi)列二門。終不定說(shuō)心有凈性是其一門。及不凈性復(fù)為一門。次總釋之。凈不凈性無(wú)住處故不作定說(shuō)。下別釋之。從緣生貪故說(shuō)非無(wú)明無(wú)凈性。本無(wú)貪性故說(shuō)非有明無(wú)染性。廣中初先開(kāi)列兩門。從緣生貪則為一門明無(wú)凈性。從緣心脫復(fù)為一門明無(wú)染性。次列二緣。先標(biāo)后列。隨于生死是其染緣。隨大涅槃是其凈緣。下約二緣對(duì)貪明脫四門辯之。先列后解

　　于初門中先問(wèn)后釋。此門偏就凡夫說(shuō)之。若凡未斷修習(xí)貪心如是之人共貪生滅就起者說(shuō)�，F(xiàn)起貪欲名為修習(xí)。一切生下就成者說(shuō)。于中初法次喻后合。下重釋之。法中一切不斷貪心共生滅者。有人雖復(fù)得定伏貪而未斷除。使性在心故共生滅。次以喻顯。欲界眾生一切皆有初地味者此名初禪。以為初地。禪有三種。一者凈禪。所謂上界有漏凈心。二無(wú)漏禪。諦理之靜。三者味禪。分別有三。一就通以論。初禪地中一切煩惱通名味禪。味著境界故名為味。禪地法故說(shuō)之為禪。二偏就愛(ài)說(shuō)。愛(ài)心著境與定相似說(shuō)為味禪。三正論體。為上界中煩惱心邊相應(yīng)定數(shù)是味禪體。故雜心云。味為愛(ài)相應(yīng)。味禪如是。此之味禪欲界眾生皆具有之。一切染法味斷已來(lái)在下其必成就上故。問(wèn)曰。何故偏說(shuō)味禪。凈及無(wú)漏修習(xí)方有。不同味定身在下地于上地中未斷之處性常成就。故取為喻。問(wèn)曰。味禪下皆成上。以何義故偏說(shuō)初地。且舉初地余類可知故略不論。又問(wèn)何故偏說(shuō)欲界眾生皆有。欲界眾生望初地味未起而有。似彼貪欲不起而有。故偏舉之。在初禪者現(xiàn)起說(shuō)有理在易知何待言論。二禪已上不成下味為是不說(shuō)。若修不修常成就者顯前皆有。遇緣得者顯前成就。言因緣下顯前緣相。次合后釋。文皆可知

　　次釋第二。先問(wèn)后解。此門約就三人釋之。一就聲聞外凡中說(shuō)。有緣生貪骨觀治之名不共滅。此望起惑。若望使性。骨觀不除猶與貪滅。二就聲聞內(nèi)凡上說(shuō)。暖等已上未證四果有緣生貪。證果時(shí)滅。向中亦滅就顯說(shuō)果。三就不動(dòng)菩薩釋之。得不動(dòng)時(shí)心共貪生不共貪滅。從前七地入八地時(shí)名得不動(dòng)。前七地中有。愛(ài)佛心名共貪生。八地舍之名不共滅。故地經(jīng)云。佛心菩提心涅槃心等一切不行。況世間心

　　次釋第三。先問(wèn)后解。此門唯就菩薩釋之。自無(wú)貪愛(ài)名不共生。隨他現(xiàn)起名共貪滅

　　次釋第四。先問(wèn)后解。此門約就四人釋之。一就羅漢。二就辟支。三就如來(lái)。四除不動(dòng)就余菩薩。何故如是十地菩薩分為三階。初至七地功用之位合為一階。惡貪為過(guò)。善貪為治。未說(shuō)為患。于此位中不善之貪一向不行。故不共生亦不共滅。善貪非患故不說(shuō)之。八地菩薩獨(dú)為一階。善貪為患。無(wú)貪為治。于此位中始背。善貪未能舍離名共貪生。終能除盡名不共滅。非是一向不共生滅故今除之。九地已上合為一階。望彼善貪一向全無(wú)。是故說(shuō)為不共生滅。以有是義故除不動(dòng)。其余菩薩悉皆名為不共生滅

　　前略次廣以是義下第三總結(jié)。以是義故不決定說(shuō)心有凈性及不凈性

　　自下第二對(duì)前德王本無(wú)之執(zhí)明非本無(wú)。真識(shí)之心本為惑覆。非先無(wú)染。而不與彼貪結(jié)等合。非本無(wú)凈。本有染故所以可脫。文中有二。一就凡時(shí)明心相染而體性凈。二諸佛菩薩永破貪下約就前義明有解脫。前中初法次喻后合。準(zhǔn)喻法中文少不足。若具應(yīng)言是心雖為貪欲嗔癡之所覆蔽而不與彼貪結(jié)等合。文中直明不合便罷。被覆不論。喻中初言為煙等覆是以不見(jiàn)喻前所少。日月喻于真心之體。煙等喻于貪等諸結(jié)。日月雖明而為煙云塵霧等覆。真心如是性雖清凈而為惑覆。雖不見(jiàn)下喻前不與貪結(jié)等合。煙云塵霧及修羅手是其五翳。下合顯法。心亦如是以因緣故生于貪結(jié)合前日月為煙等覆。眾生雖下合上日月不與翳合。于中初先正明不合。若是下釋。貪即貪性明妄異真。不貪即是不貪性者明真異妄。不貪之心不能作貪真不作妄。貪結(jié)之心不能不貪妄不作真。以是下結(jié)。此義猶是勝鬘經(jīng)中自性凈心不染而染染而不染。此初段竟

　　諸佛菩薩永破貪等約就前義明有解脫

　　自下第三對(duì)上德王不定之難明非不定。從惡因緣心則定縛。從善因緣心定解脫。故非不定。于中初先開(kāi)列兩門。一切眾生從緣生貪是定縛門。從緣心脫是定解門。下廣釋之。先解初門。初別后結(jié)。別中有六。一為魔縛。二五欲縛。三倒見(jiàn)縛。四有見(jiàn)縛。五我見(jiàn)縛。六邪業(yè)縛

　　初中先喻。喻中有四。一法位差別喻。雪山通喻三界出道。人喻諸魔。獼猴喻凡。懸峻之處人與獼猴不能行者喻出世道魔及余凡不能行也。或復(fù)有處獼猴能行人不能者喻上二界余凡能到魔不能至。或復(fù)有處二俱能者喻欲界地魔及余凡皆能行也。舉此為取□□住處。就之以顯魔能惑凡

　　二諸魔惑凡喻。人與獼猴能行處者牒前第三。獵師以膠置案上者以五欲膠置于人天之案上也。捕獼猴者用惑凡也。問(wèn)曰。五欲眾生業(yè)果何關(guān)魔事。說(shuō)魔以欲置人天案此非一切。今此且舉魔所作者。如魔將女惑持世等。三凡夫被惑喻。獼猴癡故往手觸者。五根之中多先以眼視其色也。觸已粘者見(jiàn)生愛(ài)也。言欲脫者五根取境互相易代名為欲脫。非欲解脫。觸境皆貪斯名粘著。如是五處悉無(wú)脫者于五根中皆生著也。四為魔攝持喻。獵師杖貫負(fù)還家者邪法之杖入心名貫。攝為魔民名負(fù)還家

　　下次合之。文別有五。初言崄者喻佛菩薩所得正道合初段中懸峻之處。二獼猴者喻諸凡下合第二段。向前說(shuō)言人與獼猴能行處者獵師粘膠置之案上故今合之。獼猴喻凡。獵師喻魔。[米*禽]膠喻于貪欲境界。文中略故但言喻貪。三人與獼猴俱不能下重合初段。四凡夫之人五欲縛下合第三段觸皆被粘悉無(wú)得脫。五令魔波旬自在將下合第四段杖貫負(fù)歸。先合后帖

　　上來(lái)魔縛。如國(guó)王下是其第二為五欲縛。得失相顯。先喻。次合。后重辯之

　　云何名為系屬魔下是其第三為倒見(jiàn)縛。先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之

　　復(fù)次若見(jiàn)諸法真下是其第四為有見(jiàn)縛。有見(jiàn)猶是法著我心。先辯后結(jié)。復(fù)次若見(jiàn)我是色下是其第五為我見(jiàn)縛。此乃宣說(shuō)二十身見(jiàn)為我見(jiàn)矣。先辯后結(jié)

　　我聲聞下是其第六為邪業(yè)縛。初辯后結(jié)。辯中初言離十二部修外典籍明無(wú)正解。不解出家寂滅業(yè)等明無(wú)正行。上來(lái)六門廣明被縛。以是因緣心共貪等總結(jié)顯過(guò)。下次廣上。從緣解脫亦非不凈是故我說(shuō)心得解脫總以標(biāo)舉。次別顯之。前六縛中但翻后門。若不受等明其行正。為涅槃等彰其解正。當(dāng)知是下總以結(jié)嘆。是名第八總以結(jié)之

　　第九德中初問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中具以五德為體。初先總舉。次列。后釋。下嘆其能。菩薩修經(jīng)初發(fā)五事是總舉也。于十德中后四勝進(jìn)勝中初一修習(xí)對(duì)治。次一明其對(duì)治成就。次一明其正道修習(xí)正道成就。此德是其修習(xí)正道。望后道成說(shuō)以為初。是故名為初發(fā)五事。次列五名。先征后列。信者是其攝行方便。于法決定故名為信。后四正行。前二攝福。為善不曲名為直心。防過(guò)不作說(shuō)之為戒。后二攝智。親師求法名近善友。聞法博受故曰多聞。下廣釋之。信中初問(wèn)次解后結(jié)。辯中有三。一對(duì)境辯信。二若沙門下嘆以顯勝。三雖有下明信離相。初中先辯。后總結(jié)之。辯中有八。如地持說(shuō)。信佛法僧即以為三。信佛菩薩神通之力通前為四。信因及果通前為五。信真實(shí)義通前為七。謂信菩提有大義利。信得方便通前為八。謂信菩薩所修學(xué)道。今此所說(shuō)與彼地持大同少異。信于三寶是彼初三。施有果報(bào)是彼第五。信因信果信二諦者是彼第六。信真實(shí)義信一乘道為生分三。彼中略無(wú)。亦可此言即是彼中信佛菩薩神通力也。分一為三是說(shuō)自在。亦名神力。信第一義是彼第七信得義也。無(wú)上菩提義利中極名第一義。非是理義。理義是前二諦中收。信善方便是彼第八得方便也。自下第二嘆以顯勝。若沙門等所不能壞嘆其信堅(jiān)。得圣人性嘆信所成。有此信者堪為佛種名圣人性。修行施等得近涅槃不墮生死嘆信利益。能離生死近大涅槃。初就施論。后類戒等。是名下結(jié)

　　自下第三明信離相證實(shí)以成。故雖有信而亦不見(jiàn)我有此信。是為初事總以結(jié)之。次釋直心。文別有二。一就外化明其直心。二復(fù)次云何質(zhì)直心下就自利行以明直心。前中先問(wèn)次辯后結(jié)。辯中初論。德王白下問(wèn)答重顯。前正論中文別有二。一明菩薩正直不曲。二雖見(jiàn)下明心雖直而巧隨物不同世人愚直惱他。前中于生作質(zhì)直者明修直心。一切生下明離曲心。一切眾生遇緣生曲舉凡顯圣。菩薩不下辯圣異凡。菩薩不爾正明異凡。何以下釋。善解諸法悉因緣者解知邪曲是生死緣。巧隨物中初明菩薩見(jiàn)惡不說(shuō)。何以下釋。后明菩薩見(jiàn)善贊嘆。云何下釋。先出善體。后顯贊意。為令眾生聞性發(fā)心。下重顯前贊性令人發(fā)心之義德生先難。難意如何。明有佛性自然得佛何假贊嘆。文中初言如佛所說(shuō)菩薩贊性令生發(fā)心是義不然牒以直非。何以故下廣釋顯非。先征非意。下對(duì)辯之。辯中先牒上三病人。若言遇已下就所牒中將上類下明皆自得不假嘆性。就牒前中有喻有合。今先牒喻。如來(lái)初開(kāi)涅槃經(jīng)時(shí)說(shuō)有三種總以標(biāo)舉。如來(lái)向前現(xiàn)病品中說(shuō)有三人。故今指彼為初開(kāi)時(shí)。說(shuō)學(xué)行中彼為始也。下別牒之。一切眾生亦如是下牒上合文。眾生如是是總合也余是別合。先合中人。次下后上。何故與前所說(shuō)不次回上在后。欲約設(shè)難故不同前。下就設(shè)難。初言遇與不遇悉發(fā)如來(lái)云何說(shuō)言贊性令生發(fā)心。就前所牒上人設(shè)難。若過(guò)不過(guò)。悉不發(fā)下就前所牒下人設(shè)難。執(zhí)上類下明皆自得不假贊性。于中難辭有六復(fù)次。相從為四。難辭六者。一明闡提有性得佛。難破佛說(shuō)不作佛義。二如說(shuō)何等名為一闡提下明一闡提性善不斷。難破佛說(shuō)斷善根義。三如佛昔說(shuō)十二部下明其闡提性善常在。難破佛說(shuō)入地獄義。四佛性不斷非闡提下明性不斷。難破斷善作闡提義。五若因佛性發(fā)菩提下明有佛性自然向佛。難責(zé)如來(lái)為說(shuō)法義。六從佛說(shuō)因果性下明其因中定有果性能得菩提。難破佛說(shuō)因無(wú)果義。相從四者。第四一難與第二同。第五一難與初難同。故下無(wú)答。宜審記知

　　就初難中名遇不遇。悉不能發(fā)是義不然牒以直非。何以下釋。如是之人當(dāng)?shù)闷刑崧葬岋@非。第二難中初牒如來(lái)斷善之言直非不然。何以下釋。不斷佛性略釋顯非。性理不斷云何說(shuō)斷重釋顯非。第三難中先牒向前初功德中所說(shuō)二善常列其名字。下就設(shè)難。無(wú)常可斷可墮地獄。常善不斷何故不遮。第四難中佛性不斷非一闡提自立道理。如來(lái)何故說(shuō)言闡提非破佛語(yǔ)

　　第五難中若因佛性發(fā)菩提者直舉道理。何故為說(shuō)十二部經(jīng)責(zé)佛為說(shuō)。譬如已下廣明有性自然得佛成說(shuō)不應(yīng)。有兩復(fù)次。前中先喻。后合顯法。菩提之心亦如是者明諸眾生但一發(fā)心佛性力故自然得佛如河赴海。不假如來(lái)為說(shuō)方得。后中先喻下合可知

　　第六難中先牒直非。如佛所說(shuō)因中果性非有無(wú)者是義不然。何以下釋。先征后辯。初就譬喻明因有果成佛不然。以是下結(jié)

　　下佛答之。先嘆后釋。嘆中初言善哉總嘆。有二下別。先嘆問(wèn)益希中泛舉六種二人明皆希有。為取第六舉余類之。益中轉(zhuǎn)法顯正之益。枯十二等破生死益。能與魔下摧邪之益。下釋難辭。釋意如何。如中品人值友聞法則能發(fā)心。不值不聞則不能發(fā)。我就此人說(shuō)贊佛性令其發(fā)心。不為上下。文中有四。一辯釋三喻。二約顯法。三一闡提亦得已下釋去難辭。四結(jié)已須贊。初段可知。第二段中約喻顯法。上品人上難辭即遣。我為中人說(shuō)贊佛性令生發(fā)心。何得就上難我不須。文顯可知

　　第三段中釋去向前下人上難。難辭有六。佛但釋四。第四一難同于第二。第五一難同于第一。故無(wú)別釋。解初難中明闡提人亦有得佛不得佛義。舍闡提心即便得佛。不舍不得。不得說(shuō)言一向定得。于中先明闡提亦得。所以下釋。發(fā)菩提心非闡提故。下明不得。以何緣故說(shuō)闡提得征前德王說(shuō)得之言。實(shí)不得者正明不得。如命盡下喻顯不得。闡名信下釋第二難。于中文別有八復(fù)次。辯義唯二。一明佛性不斷所由。不入所斷善根中故。二明斷善為闡提義斷絕余善名闡提故。八復(fù)次中前六可解。第七番中初明闡提斷無(wú)常善名一闡提。后明佛性不同所斷。佛性是常不同無(wú)常為是不斷。非善不善不同前善為是不斷。于中初明非善不善。何以下釋。先解非善。后釋非不。第八番中又善法者生已得故明相異性。性非生得辯性異相。以斷生得名一闡提就相論斷。何者是其生得善乎。信等五根宿習(xí)令成。生便得之名生得善。以何義故偏斷此善名一闡提。方便之善前已說(shuō)故。斷善根時(shí)先起方便邪思惟心。后起九品重惡邪見(jiàn)正斷善根。前方便心斷方便善。后九重邪斷生得善。前第二句就始為言說(shuō)斷方便。此就后說(shuō)論斷生得

　　下次解釋第三句難。如汝所言闡提有性何故不遮地獄之罪牒其難辭。下對(duì)釋之。明闡提中無(wú)有佛性故不能遮三惡道苦。是義云何。果性能遮三惡道苦。因性不能。闡提有因未有果性為是不遮。文中初明闡提無(wú)性。闡提無(wú)性云何遮下彰其不遮。前中闡提無(wú)有佛性法說(shuō)明無(wú)。如王下喻。喻有八句。一眾性聞性喻。王喻眾生。箜篌喻身。聲喻佛性。性凈稱妙。聞皆愛(ài)好名心耽著情無(wú)舍離。二即告下隨聞推求喻。臣喻如來(lái)。眾性問(wèn)佛性之所從名告智臣聲出何處。三大臣答下圣為開(kāi)示喻。說(shuō)性從于五陰中現(xiàn)名箜篌出。四五復(fù)語(yǔ)下請(qǐng)圣求見(jiàn)喻。求見(jiàn)性體名特聲來(lái)。五臣即答下就因辨果喻。說(shuō)陰為性開(kāi)曉總心名持箜篌置于五前。就因辯果故云是聲。六王語(yǔ)箜篌出聲已下即相求性喻。亦名求性不得喻也。箜篌出聲總相求性。求不得方性不顯了名聲不出。即斷弦下別相求性。隨一一陰破折分張求性不得名斷弦等聲亦不出。七王即嗔下不解謗圣喻。八臣白王下圣為解釋喻。夫取聲者法不如是呵情妄取。以眾緣下顯示證儀具行方見(jiàn)。名以眾緣巧修乃悟名善方便聲乃出耳

　　下合顯法。佛性如是合初句中箜篌聲也。無(wú)有者因菩薩住處合第六句求聲不得。方便可見(jiàn)合第八句方便聲出。以可見(jiàn)故得菩提者見(jiàn)得成佛也。上來(lái)廣明闡提無(wú)性

　　下明不遮闡提不見(jiàn)。云何能遮正明不遮。若一闡提有信已下反顯不遮。以不信下順顯不遮如汝所說(shuō)乳無(wú)酪下釋第六難。先牒難辭。下對(duì)顯非。于中初法次喻后合。法中愚人作如是說(shuō)呵邪乖正。智終不言辯正異邪。何以下釋。以無(wú)性故智不言有。喻中三句。一無(wú)緣下出證酪本無(wú)。二如水乳下異緣不出證酪本無(wú)。三頗求下得緣方出證酪本無(wú)。下合顯法。佛性如是合乳酪性假緣可見(jiàn)。假緣可得合得頗求即便成酪。待緣后成即是無(wú)性合若本有何故待緣。上來(lái)廣答

　　以是義故常贊人善名質(zhì)直心結(jié)答上問(wèn)

　　前就化他。下就自行明質(zhì)直心。先問(wèn)次辯。后嘆下結(jié)。辯中菩薩常不犯惡離過(guò)心直設(shè)有過(guò)下悔過(guò)心直。初明悔過(guò)。若人問(wèn)下寄問(wèn)顯直。有五問(wèn)答。文皆可知。以直心下嘆以顯益。信有佛性順理之益。不名闡提離邪之益。名佛弟子歸正之益。若受衣等消施之益。是名下結(jié)

　　次明持戒。先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中初離凡夫之過(guò)次離小乘。后修大乘。離凡過(guò)中句別有三。一離凡夫異求之過(guò)。不為生天不意恐怖而持禁戒。二離外道邪戒之過(guò)。不受狗戒雞牛戒等。三離凡夫毀犯之過(guò)。不邪四重名不破戒。離重方便名不缺戒。不犯輕過(guò)名不瑕戒。離輕方便名不雜戒。此離凡過(guò)。不求小果名為不作聲聞之戒。此句明離小乘之過(guò)。下明修大。受尸羅戒學(xué)戒方便。得具不慢戒成離相

　　次明近友。先問(wèn)。次辯。后總結(jié)之。辯中先明菩薩善友。次明佛友。我身即是就已總指。是故能斷富伽羅下舉其性昔十二種事顯已真友。以是義下總嘆友益令人親近。何故阿難說(shuō)半梵行不知性因。從支生故。佛知今善及與往因皆從友生故說(shuō)具行。是名下結(jié)

　　次明多聞。先問(wèn)次辯。六番簡(jiǎn)要令人量分而聽(tīng)受之。是名下結(jié)

　　上來(lái)廣釋。自下第四嘆其行能。于中初明依前五種能起自利。如父母下明能利他。前自利中先開(kāi)三門。難作能作是精進(jìn)行。難忍能忍是忍辱行。難施能施是其檀行。次辯其相。后明離著雖復(fù)能作不念我作就初離著。忍施如是類后兩門

　　下利他中初起慈行。若子遇下明起悲行。于諸眾生不嗔喜下明喜舍行。慈中先喻后合可知。悲中先喻。喻中初明有病為治。后不計(jì)恩。下合顯法。先合為治。終不念下合不計(jì)恩。于中初先不念自己為生除惱。先順后反。唯作念下無(wú)念眾生可為說(shuō)法令斷煩惱。下明喜舍。于諸眾生不嗔是喜不喜是舍。初先正辯。德王白下問(wèn)答重顯。前正辯中初先法說(shuō)。菩薩于生不嗔不喜略舉喜舍。何以下釋。以善修集空三昧故不生嗔喜。次以喻顯。林喻菩薩�；鸬扔饔谀軔乐�人。而是林下喻無(wú)嗔喜。下合可知

　　下重顯之。顯前善修空三昧義。德王先問(wèn)。如來(lái)次答。答中不盡下重顯之。就初問(wèn)中先為兩定。法性自空是一定也�？湛展士帐嵌�定也。法體不空以其空觀強(qiáng)破使空名空空故空。下就設(shè)難。若性自空不應(yīng)修空然后見(jiàn)空就初設(shè)難。云何如來(lái)言修見(jiàn)空結(jié)非圣言。若性不空雖復(fù)修空不能令空就后設(shè)難。法體不空何觀能空

　　下佛答之。于中初明法體自空翻答后難。以相似下明由菩薩修空見(jiàn)空翻答初難。前中初言法性本空總立空義。何以下釋。先征后解。一切諸法不可得故總釋法空。色性已下隨法別解。先就色論。后類余法。色不可得總明色空。下廣釋之。云何色性征問(wèn)起發(fā)。下對(duì)辯釋。明非有無(wú)為色體性。文別有四。一約四大明非有無(wú)。二約青等明非有無(wú)。三牒正破邪。四結(jié)成空義。初中約就地水火風(fēng)破遣色相。破之云何。色非地等明色非有。不離地等彰色非無(wú)。是義云何。色者是其四大家相如鏡中像。大是色體如即像鏡。就大別分色相不立故非地等四大和合。色相存立故說(shuō)不離。第二段中約就青等破遣色性。破之云何。非青黃等明色非有。不離青等彰色非無(wú)。是義云何。色者正以質(zhì)礙為性。青黃赤等是色之相。相別礙通。彼青黃等虛幻不真。如陽(yáng)炎水相有性無(wú)。性既不有。知復(fù)說(shuō)何以為定礙故非青等。即就青等義說(shuō)為礙故言不離。自下第三牒正破邪。非有非無(wú)是牒正也。非有牒前非地水等非青黃等。非無(wú)牒前不離地等不離青等。云何當(dāng)言色有自性是破邪也。既非有無(wú)云何有性。自下第四結(jié)成空義。以性叵得故說(shuō)為空。此明色空。一切如是類顯余法

　　上來(lái)廣明法性自空翻答后難

　　下明菩薩修空見(jiàn)空翻答前難。由凡計(jì)有故須菩薩修空見(jiàn)空。文別有四。一明凡夫見(jiàn)有所由。由見(jiàn)諸法續(xù)相似相。二明菩薩見(jiàn)空所以。以修向前信等五事故能見(jiàn)空。三若沙門下就前凡夫明有見(jiàn)過(guò)。若沙門等舉有見(jiàn)人。此等乖理故偏舉之。見(jiàn)法不空舉有見(jiàn)情。下彰其過(guò)。非沙門等明其人非。不得修等彰其行非。謂不能得涅槃因果違圣順魔。四一切法本自空下明前菩薩修空見(jiàn)空。于中有二。一以法顯心。由法性空故令菩薩修空見(jiàn)空。二如鹽下以心顯法。由習(xí)空想故令諸法不空作空。前據(jù)真諦故說(shuō)性空令菩薩見(jiàn)。后就世諦故說(shuō)菩薩修空三昧不空使空。前中初言法本性空。亦因菩薩修空見(jiàn)空當(dāng)法正辯。由法性空故令菩薩修而見(jiàn)空。理雖�？�。人迷不見(jiàn)。故因修空方始見(jiàn)空。下以喻顯。于中先舉無(wú)常力為喻。如一切法性無(wú)常故滅能滅之分段無(wú)常。先順后反。有為之法有生相故生能生之有滅相故滅能滅之是念無(wú)常。以色心礙體有可生可滅義故。法外四相能生能滅。下復(fù)舉其苦義為喻。良以諸法性是苦故苦能苦之。第二以心顯法之中先舉八喻。如鹽性醎喻修空想。心醎異物喻能空法。余亦如是。下合可知

　　前問(wèn)次答。于前義中有難解者下重顯之。德王先問(wèn)。后佛為釋。問(wèn)中兩門。一對(duì)上后段以心顯法執(zhí)法性有難定是倒。二若空三昧唯見(jiàn)空下對(duì)向初段以法顯心執(zhí)法定無(wú)難定無(wú)見(jiàn)。前中德王復(fù)作是言若鹽能令非醎作醎牒舉前喻。修空三昧若如是者牒舉前合。后征顯過(guò)當(dāng)如是定非善非妙。性是顛倒是乖法理所以非善。定不稱法故曰非妙。觀有作空故生顛倒。就后難中若空三昧唯見(jiàn)空者牒上菩薩修空見(jiàn)空。下就設(shè)難�？帐菬o(wú)法為何所見(jiàn)。下佛答中先解初難。汝言空無(wú)為何見(jiàn)下釋去后難。前中有三。二翻前難辭明空三昧見(jiàn)空非倒。三住九地下翻前難辭明空三昧見(jiàn)空是善。三有二說(shuō)下翻前難辭明空三昧具空是妙。初中有二。一正翻前難明空三昧是空非倒。二以世間人見(jiàn)有女下遮防外難明圣隨俗說(shuō)有非倒。就前見(jiàn)空非顛倒中是空三昧見(jiàn)不空法能令空寂述成上義即為一門。然非顛倒翻答前難復(fù)為一門。如鹽作醎三昧如是不空作空顯上初門。貪是有下顯向后門。于中先明貪與色境皆是倒有。以是義下翻對(duì)倒有辯明菩薩見(jiàn)空非倒。前中先明貪是倒有。后明色境亦是倒有。貪中直明是有便罷。略不論。倒貪是有性非是空性正明貪有。貪若空下破無(wú)成有。貪如是空不應(yīng)隨獄是破無(wú)也。若隨地獄云何是空顯成有也。下次明其色是倒有。句別有四。一明色是有。二何等下明色其倒。先征后辯。三以顛倒下顯色是倒。約貪顯之。倒故生貪正明是倒。若色非倒云何生貪難破非倒。四以生貪下顯色是有約貪顯之。以生貪故非不是有下次翻前辯明菩薩見(jiàn)空非倒。以是義故修空非倒總明非倒。以前色貪倒有義故。修空翻之不名顛倒。一切凡下別明非倒。凡夫見(jiàn)女即生女相舉凡顯圣。菩薩不下辯圣異凡。菩薩雖見(jiàn)不生女相翻前色有以明不倒。以不生等翻前貪有以明不倒。上來(lái)正明見(jiàn)空非倒。自下第二遮防外難明圣隨俗說(shuō)有非倒。何因道此。向者宣說(shuō)凡生女相。圣人不生名非顛倒。若爾圣人亦說(shuō)有女應(yīng)是顛倒為遮此難故今釋之。圣隨俗說(shuō)故非顛倒。文中初明菩薩隨世亦說(shuō)為女。若見(jiàn)男下明其非倒。見(jiàn)男說(shuō)女是則顛倒反顯不倒。是故我下引說(shuō)證成

　　自下第二翻前難辭明空三昧是空是善。以修空者見(jiàn)佛性故。于中先明取有迷性彰有不善。若見(jiàn)性下明空見(jiàn)性彰空見(jiàn)善。前中初言住九地者舉有見(jiàn)人。謂從歡喜乃至善慧。見(jiàn)法有性舉有見(jiàn)心。破相未窮故見(jiàn)有性。以是見(jiàn)故不見(jiàn)佛性彰有不善。有見(jiàn)覆真不見(jiàn)性故名為不善。問(wèn)曰。凡夫二乘人等亦見(jiàn)有性。何故偏舉九地菩薩。九地高勝尚不見(jiàn)空不見(jiàn)佛性。余則亡言故略不舉。明空善中若見(jiàn)佛性則不復(fù)見(jiàn)一切法性悟?qū)嵣嵯�。以修空相不�?jiàn)法性則見(jiàn)佛性舍相證實(shí)。修空見(jiàn)性故名為善。誰(shuí)能如是。十地及佛

　　自下第三翻前難辭明空三昧見(jiàn)空是妙。說(shuō)有為凡空為圣故。先舉二說(shuō)。有無(wú)列名。下就人論。為生說(shuō)有明有是粗。為圣說(shuō)無(wú)明空是妙。為圣說(shuō)無(wú)總以標(biāo)舉。次別顯之。為不空者修空見(jiàn)空為前九地令入空也。無(wú)法性者亦修空故為第十地證窮空也。以是下結(jié)。以前兩義故亦宣說(shuō)修空見(jiàn)空

　　上來(lái)三段釋初難意下次釋其第二句難。汝言空無(wú)為何所見(jiàn)牒其難辭。下為辯釋無(wú)見(jiàn)為見(jiàn)。文中有二。一述前難辭明無(wú)所見(jiàn)。二是故菩薩見(jiàn)一切下即就無(wú)見(jiàn)以說(shuō)其見(jiàn)。前中初言如是如是實(shí)無(wú)所見(jiàn)總述其言以明不見(jiàn)。無(wú)所見(jiàn)者即無(wú)有下略辯不見(jiàn)。修涅槃下辯明菩薩不見(jiàn)所由。以修涅槃故無(wú)所見(jiàn)。初先正辯。若有見(jiàn)下舉有見(jiàn)過(guò)成前不見(jiàn)下明見(jiàn)中初先明其菩薩見(jiàn)空。是故我下明佛見(jiàn)空。諸佛菩薩修如是下總結(jié)修益。就初段中是故菩薩見(jiàn)一切無(wú)乘前總顯。是前有見(jiàn)不見(jiàn)佛性乃至不得入涅槃故。菩薩見(jiàn)法悉無(wú)所有。菩薩不但因見(jiàn)已下歷法別顯。是故下結(jié)。后二可知

　　是名第九總以結(jié)之

　　第十德中先問(wèn)次辯。三十七品得入涅槃是自利德。為眾生說(shuō)涅槃佛性是利他德

　　上來(lái)辯德。若須陀下品中第二嘆經(jīng)令學(xué)。于中有三。一明信謗損益。二德王白下問(wèn)答廣辯信謗之相。三德王領(lǐng)解。初中須陀乃至菩薩信是語(yǔ)者得入涅槃?wù)眯庞幸�。若不信�?a href="/remen/lunhui.html" class="keylink" target="_blank">輪回生死明謗有損。第二段中德王先問(wèn)。但問(wèn)謗人略不問(wèn)信。下佛答中先廣明謗。下略論信。謗中初言我滅度后聲聞弟子正出其人。下明不信。文別有四。一略明不信。愚癡無(wú)解。破戒無(wú)行。喜生諍訟毀正立邪。舍十二部誦外道典顯前愚癡。受畜不凈顯前破戒。言是佛聽(tīng)顯前凈訟。二呵以顯過(guò)。先開(kāi)五門。后廣辯之。三以如是惡比丘下廣明不信。于中初明害持法人欲立制度遮他習(xí)學(xué)。何以故下說(shuō)是為非。初先總非。所以下釋。釋中五句

　　四是人下結(jié)答前問(wèn)。若有眾生信此經(jīng)下明其信人。解半句者或�；蜃�

　　下領(lǐng)解中解一句者解常及住。是名第十遠(yuǎn)結(jié)前德

　　師子品者上明隨緣造修之行。下明舍相入證之行。因師子吼啟請(qǐng)宣說(shuō)故就請(qǐng)人以題章自名師子吼品。此人內(nèi)證師子吼定能吼所問(wèn)故名其人為師子吼。此品答上一切法中悉有樂(lè)性唯愿世尊為我分別。然上問(wèn)中單問(wèn)所證。今此品中具以顯之。下說(shuō)佛性是其所證。下明見(jiàn)行是其能證。故外國(guó)人名此以為離諸放逸入證分矣

　　此品有二。一問(wèn)答辯法。二若有眾生欲得了了見(jiàn)佛性下嘆經(jīng)勸學(xué)。三品末偈文師子聞法荷恩贊嘆。前中有六。一如來(lái)勸問(wèn)。二師子許問(wèn)。此二一對(duì)。三如來(lái)聽(tīng)問(wèn)。四師子正問(wèn)。此二一對(duì)。五如來(lái)贊問(wèn)。六如來(lái)答問(wèn)。此第三對(duì)

　　初中如來(lái)先泛舉疑以勸其問(wèn)。下許酬答。初中法門差別無(wú)量。今此且舉十門勸之。一三寶門。二四諦門。謂實(shí)不實(shí)。實(shí)是真諦。不實(shí)世諦。四八修門。觀生死法為無(wú)我等。觀涅槃法以為我等。五三乘門。權(quán)有三乘。實(shí)無(wú)三乘。六佛性門。眾生有性。外法無(wú)性。七假實(shí)門。假有眾生實(shí)無(wú)眾生。八有無(wú)門。有無(wú)多含。九真妄門佛性是真。妄情不真。十因果門。有因無(wú)因有果無(wú)果出世因果。有作無(wú)作有業(yè)無(wú)業(yè)有報(bào)無(wú)報(bào)世間因果。亦可前對(duì)性凈因果后對(duì)方便。今恣汝者總勸令問(wèn)。吾當(dāng)為下許為酬答。我不見(jiàn)等明已能答

　　自下第二師子許問(wèn)。于中師子先許咨問(wèn)。會(huì)有菩薩名師子吼標(biāo)列其人。從坐起等啟請(qǐng)方便。白佛已下彰已欲問(wèn)慶蒙佛聽(tīng)。下佛對(duì)之。勸人供養(yǎng)。先勸供養(yǎng)。者何以下釋勸供養(yǎng)。是故應(yīng)下結(jié)勸供養(yǎng)。前中汝等深敬尊重勸意供養(yǎng)。言贊嘆者勸口供養(yǎng)。以種種等勸身供養(yǎng)釋中所以征勸所由。下明其人欲師子吼故應(yīng)供養(yǎng)。于中有二。一明其人宿善今成欲師子吼故今供養(yǎng)。二如師子王下明吼同佛故應(yīng)供養(yǎng)。先喻后合喻中先舉師子之王喻佛如來(lái)。野干下舉師子之子喻此菩薩。是中為明師子菩薩欲吼應(yīng)供何故明佛。彰此菩薩吼同佛故。亦即明佛能酬答故

　　前中有四。一能吼德。二晨朝下明將吼相。三為十一下明吼所為。四水性下明吼勢(shì)力。初中師子喻佛如來(lái)。無(wú)畏自在故說(shuō)為王。圣慧內(nèi)照名為自知。六度行體說(shuō)以為身。十力雄猛說(shuō)之為力。破邪之智名為牙齒。明利難敵故曰鋒芒。四如意定智德所依故說(shuō)為足。又能進(jìn)趣故說(shuō)為足。定依凈戒故曰據(jù)地。寧心四禪名安巖穴。振大悲尾出妙法聲。若有下結(jié)

　　第二相中啟化之初名為晨朝。從德現(xiàn)化稱言出穴。現(xiàn)通摧慢名曰頻申。許說(shuō)進(jìn)善義稱欠呿。照察物機(jī)名四顧望。初陳法化名為發(fā)聲。法響踰盛故曰振吼

　　就所為中為十一事總以標(biāo)舉下別顯之

　　下吼勢(shì)中要分為二。一益正眾。二摧邪人。細(xì)分有四。水性潛沒(méi)。合正學(xué)中出家之眾深入正法。陸行藏伏合正學(xué)中在家之眾安住正法。飛者墮落合邪學(xué)中諸魔顛墮。香象失糞合邪學(xué)中外道退散

　　上來(lái)喻佛。下喻菩薩。如彼野干百年不能舉劣顯勝。明二乘人不能吼也。若師子子三年能吼辯勝過(guò)劣。喻明菩薩能師子吼

　　下合顯法。先就如來(lái)合師子王。文別有五。一合初段能吼之德。二摧破下超合第三吼之所為。三為令正見(jiàn)四部眾下合第四段吼之勢(shì)力。四從圣行下卻合第二將吼之相。五四足據(jù)下重合初段能吼之德

　　就初段中如來(lái)合前師子王也。正覺(jué)合前自知言也。智慧牙爪合牙齒也。喻中無(wú)爪。合中有之。四如意足合前四足。欲進(jìn)念慧是其四耳。六波羅蜜滿足之身合前身也。果德圓備故云滿足。十力合力。大悲合尾。安住四禪合安巖穴。為諸眾生而師子吼合前出聲

　　第二超合吼所為中摧破魔軍合壞實(shí)非師子言也。示眾十力合試自力。開(kāi)佛行處合令處凈。為邪作歸令為諸子知處所也。安撫生死合為群輩無(wú)怖心也。覺(jué)悟無(wú)明合為眠者得覺(jué)悟也。行惡作悔合放逸獸不放逸也。開(kāi)示邪見(jiàn)令知六師非師子者合為諸獸來(lái)依附也。破富蘭等合為調(diào)伏大香象也。令二乘悔合教子息。為教五住諸菩薩等合為莊嚴(yán)自眷屬也。五住之名經(jīng)文不列。準(zhǔn)義論之進(jìn)退不定。一義分別種性為一。解行為二。凈心為三。二地已上行跡為四。八地已上合為第二義者。地前為一名為信地。凈心為二。行跡為三。八地九地決定為四。十地畢竟以為第五。第三依彼五忍永別。地前伏忍合以為一。初二三地信忍為二。四五六地順忍為三。七八九地?zé)o生忍四。十地寂滅以為第五。皆得無(wú)傷第三超合吼勢(shì)力中令正四眾于邪四部不生畏者合初水性潛沒(méi)深淵陸行藏伏。出家二眾合其水性。在家二眾合彼陸行。飛墮象走略而不合。若合不異吼所為中第一及與第九句故

　　第四卻合將吼相中圣梵天行合巖穴也。約喻名法說(shuō)為窟宅。地持說(shuō)此以為三住。與此窟宅其義相似。圣梵二行廣如上辯。天行猶是八禪定也。上有五行。今以何義但說(shuō)三行。良以此三是攝善行。余二離過(guò)。善正所依故偏論之。頻申而出牒舉前喻。為破憍慢約之顯法�，F(xiàn)勝神通故能破慢。欠呿牒喻。為生善者約之顯法。如上文中舉疑勸問(wèn)許為解釋為生物善。四顧牒喻。為令眾生得四無(wú)礙約之顯法。觀眾堪受四辯之機(jī)為說(shuō)令成四無(wú)礙智

　　第五重合能吼德中四足據(jù)地牒舉前喻。令生安住尸波羅蜜顯其化意。自住凈戒故令他具師子吼者牒上喻中若具如是能師子吼名決定說(shuō)總約顯法。說(shuō)一切眾生悉有佛性如來(lái)常住別約顯法

　　上來(lái)合佛。下就菩薩合師子子。聲聞緣覺(jué)雖逐如來(lái)不能吼者合前野干不能吼也。十地修三能師子吼合師子子始滿三年即能哮吼。三行猶是圣梵天行

　　上來(lái)釋勸。是師子下結(jié)勸供養(yǎng)

　　世尊告下是第三段如來(lái)聽(tīng)問(wèn)

　　師子白下是第四段師子正問(wèn)。問(wèn)中八句。前四問(wèn)其所證之性。后四問(wèn)其能證之行。就前四中云何為性問(wèn)其性體。云何許法是其佛性。以何義故名佛性者問(wèn)性名義。何故復(fù)名常樂(lè)我凈問(wèn)性體義。何故一切眾生不見(jiàn)就人征責(zé)。此言即是問(wèn)性有無(wú)。若實(shí)有性一切眾生何故不見(jiàn)。眾生不見(jiàn)當(dāng)應(yīng)無(wú)性。就后四中十住住何佛住何法問(wèn)證性行。十住何眼。佛以何眼。問(wèn)證性智。亦可前二問(wèn)福德行。后二問(wèn)其智慧行也

　　自下第五如來(lái)贊問(wèn)。于中有三。一佛嘆師子具二莊嚴(yán)能知能問(wèn)。二師子言云何慧下辯二嚴(yán)相。三師子言若有二嚴(yán)不應(yīng)問(wèn)下辯所問(wèn)法就初段中善哉總嘆。若人下別。別中初明為法咨啟必具二嚴(yán)。次列兩名。下嘆其能。具二嚴(yán)者能知向前所問(wèn)八義

　　第二段中師子初問(wèn)云何福慧。下佛為釋。二莊嚴(yán)義廣如別章。此應(yīng)具論。文中先辯二莊嚴(yán)相。汝今具下嘆其二能

　　前中三番。一約十地體德分別。證體是慧。余德名福。故今說(shuō)言慧莊嚴(yán)者謂從一地乃至十地福莊嚴(yán)者檀至波若非波若波羅蜜。是義云何。檀等六行各有二種。一隨事造修。非波羅蜜不能到于諸法實(shí)性非是自性清凈度故。令理成者是波羅蜜到法實(shí)性是其自性清凈度故。然今文中分取波若。是波羅蜜為慧莊嚴(yán)見(jiàn)法實(shí)故。前之五度及波若中非波羅蜜悉判為福。不能見(jiàn)法如實(shí)性故。良以波若波羅蜜多行成在十地。是十地體。故就位論。謂從一地乃至十地。余非地體。當(dāng)相以辯故言謂檀乃至波若。于波若中有非福德者宜須簡(jiǎn)別。故復(fù)說(shuō)言非是波若波羅蜜矣。二就人分別�；矍f嚴(yán)者謂佛及與十地菩薩。文中略故直言菩薩不言十地。良以十地與佛同能眼見(jiàn)佛性。故合為慧。聲聞緣覺(jué)乃至九地皆悉不能眼見(jiàn)佛性。同判為福。三體用分別。諸佛菩薩有二種行一是德體性實(shí)離相。二是德用起化隨物。今言福者有為有漏有有果報(bào)有礙非常是凡夫法是其德用。用有起作故曰有為。示起染過(guò)名為有漏�，F(xiàn)六道身名有果報(bào)。隨化起滅是故非常。所作似凡名凡夫法。此猶是前常與無(wú)常�；矍f嚴(yán)者無(wú)為無(wú)漏無(wú)有果等是其德體。體無(wú)起作故非有為。出障清凈名為無(wú)漏。六道身斷故無(wú)果報(bào)。生滅永夷稱曰常住。此猶是前無(wú)常共常

　　上來(lái)直辯。二莊嚴(yán)相。下嘆其能。汝具此二能問(wèn)深義。我具此二能答深義。是中不欲明已能答。為顯二種莊嚴(yán)功能。準(zhǔn)下此中文少不足。若具應(yīng)言汝具二嚴(yán)能問(wèn)甚深一二之義。我具二嚴(yán)能答甚深一二之義。故下師子乘之為問(wèn)不知何因。文中略無(wú)一二之言

　　第三段中師子先問(wèn)。問(wèn)意如何。明一與二相粗易識(shí)不假二嚴(yán)方能問(wèn)答。而佛說(shuō)具方能問(wèn)答。所以問(wèn)之。文中有二。一乘言正難。二所以下釋。前中菩薩具二莊嚴(yán)則不應(yīng)問(wèn)一種二種。難前菩薩具二能問(wèn)。具二莊嚴(yán)應(yīng)當(dāng)解法無(wú)一無(wú)二。何緣正能問(wèn)一問(wèn)二。云何世尊說(shuō)言能答一種二種。難前我具二嚴(yán)能答。然此問(wèn)中言有隱顯。準(zhǔn)后類前前應(yīng)有二。一自立道理。具二莊嚴(yán)不應(yīng)問(wèn)于一種二種。二征破佛語(yǔ)。云何說(shuō)言具二莊嚴(yán)能問(wèn)一二。準(zhǔn)前類后后亦應(yīng)二。一自立道理。具二莊嚴(yán)不應(yīng)答于一種二種。二征破佛語(yǔ)。云何說(shuō)言具二莊嚴(yán)能答一二。今前句中偏舉道理略無(wú)征辭。后句之中偏舉征辭略不立理。準(zhǔn)此驗(yàn)前必知向者有其一種二種之言。亦可此言準(zhǔn)義為問(wèn)。向前問(wèn)中導(dǎo)言佛性眾生不見(jiàn)即是其二。佛菩薩見(jiàn)即是其一。如來(lái)就之說(shuō)為深義故。今師子取以為難。就下釋中先自征責(zé)。我有何以為此征問(wèn)。釋中諸法無(wú)一無(wú)二舉深形淺。一種二種是凡夫相明淺非深。一二既是凡夫之相。何假具嚴(yán)方能問(wèn)答下佛答之。文還有二。一翻答初段明具二嚴(yán)方能問(wèn)答一種二種。于中偏就菩薩答之。若有菩薩無(wú)二莊嚴(yán)不知一二反答前問(wèn)。具二能知順答前問(wèn)。二翻答后段明其一二深而非淺。于中先翻無(wú)一無(wú)二。后翻一二是凡夫相。前中若言無(wú)一無(wú)二是義不然牒以直非。何以下釋。先征非意。下對(duì)釋之。若無(wú)一二云何得說(shuō)無(wú)一無(wú)二。由有一二故得就之說(shuō)無(wú)一二。若全無(wú)者對(duì)何宣說(shuō)無(wú)一無(wú)二。下翻一二是凡相中若言一二是凡夫相牒其難辭。是乃十住非凡夫相翻其難辭。何以下釋。先征后解。于中先出一二法體。一謂涅槃。二謂生死。次釋其義。涅槃體常不變故一。生死常愛(ài)無(wú)明等前后分異是故言二。皆初征問(wèn)。后釋可知。下就人定。明一與二并非凡相。凡夫例惑不能解知生死無(wú)常涅槃常故。以是下結(jié)。以非凡夫所知義故具二莊嚴(yán)方能問(wèn)答

　　自下第六如來(lái)答問(wèn)。于中經(jīng)文粗判有二。一略顯證義。二佛性者非內(nèi)非外然非失下廣顯證義。細(xì)分有四。一對(duì)前八問(wèn)略顯證法。二若男女欲見(jiàn)如來(lái)應(yīng)當(dāng)修習(xí)十二部下約對(duì)前法勸修趣入略明證行。三性非內(nèi)外然非失下廣顯證法。四師子言無(wú)相定者名涅槃下約對(duì)前法勸修趣入廣明證行。就初段中先答前四問(wèn)明所證法。師子吼言菩薩具幾見(jiàn)不了下答后四問(wèn)明能證法。佛性是其所證之法。諸佛菩薩證性之行。為他施習(xí)為能證法。此二須記答前四中初就眾生現(xiàn)性答問(wèn)。師子白佛佛與佛性無(wú)差別者一切眾生何用修下就諸眾生當(dāng)性答問(wèn)。性非當(dāng)現(xiàn)約緣言耳。就現(xiàn)性中文別有二。一對(duì)上初問(wèn)辯出性體。即約此體明其佛性常樂(lè)我凈眾生不見(jiàn)。此一分中答上三問(wèn)。正答第一兼答第四。二如汝言以何義故名佛性下對(duì)第二問(wèn)解性名義。即約此義明其佛性常樂(lè)我凈眾生不見(jiàn)。此一分中亦答三問(wèn)。正答第二兼答第四

　　就初段中先對(duì)初問(wèn)辯出性體以是義故佛性常下超答第三明其佛性常樂(lè)我凈。無(wú)明覆下超對(duì)第四明諸眾生不見(jiàn)所由

　　初中汝言云何為性牒舉前問(wèn)諦聽(tīng)許說(shuō)。下正答之。就中宣說(shuō)三義為性。一第一義空以為佛性。二智慧為性。三中道為性

　　性者名為第一義空是初門也。佛性門中曠備法界一切種義。今此且就一空門說(shuō)。就染說(shuō)性喜同情取故說(shuō)為空。性云何空略有二義。一離相名空。體雖真有而無(wú)一相。如凈醍醐而無(wú)青黃赤白等相。亦如一切眾生心識(shí)體雖是有而無(wú)大小長(zhǎng)短等相。又如佛身體實(shí)妙有而無(wú)一相。無(wú)何等相。如馬鳴說(shuō)謂非有相。亦非無(wú)相。非非有相非非無(wú)相。非有無(wú)俱相。亦非一相。亦非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。亦非自相。亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分別悉不相應(yīng)唯證境界。二離性名空眾生佛性即如來(lái)藏。如來(lái)藏中廣備法界恒沙佛法。是諸佛法同一體性互相集成。無(wú)有一法別守自性故說(shuō)為空�？樟x如是第一義空名為智慧明空與慧更無(wú)別。體離相義邊故說(shuō)是空。覺(jué)照義邊是故慧門。故無(wú)別體而第二門。良以說(shuō)空喜同斷滅故說(shuō)為慧。既言是空云何名慧。解有四義。一空是慧境故名智慧。故龍樹(shù)言說(shuō)智智處皆名波若。二依此空理出生佛慧。因中說(shuō)果故名智慧。其猶世人說(shuō)食為命。三就體說(shuō)。此之佛性雖名為空體是真心。心是覺(jué)性故名智慧。故華嚴(yán)云一切眾生心微塵中有無(wú)師智無(wú)礙智廣大智等。馬鳴論中說(shuō)為本覺(jué)。問(wèn)曰。凡時(shí)未有智解。以何義故得名為覺(jué)。論自釋言從本以來(lái)有大智慧光明義故。遍照一切法界義故。自性清凈識(shí)知義故名之為覺(jué)。是義云何。真心體中具過(guò)恒沙一切佛法心于彼法同體照明。由來(lái)無(wú)障名照法界故名智慧。四約人分別。凡佛雖殊體性無(wú)別。體無(wú)別故將凡取性性名為因。據(jù)佛取性性即佛果。故上宣說(shuō)苦集等實(shí)即是如來(lái)。是佛果故名為智慧所言空者不見(jiàn)空下是第三門中道為性。于中約就愚智顯之。文別有四。一明愚人偏見(jiàn)。二智。者下明智人正見(jiàn)。三見(jiàn)一切下明前愚人所見(jiàn)非中。四中道者名佛性下明前智人所見(jiàn)是中就初段中所言空者標(biāo)別愚人。愚謂二乘。二乘唯見(jiàn)生死法空。故言空者亦得說(shuō)言若無(wú)常者及無(wú)我者。就始言耳。下言不見(jiàn)空與不空彰其所迷。二乘之人但能見(jiàn)空不能見(jiàn)空及與不空。故言不見(jiàn)空與不空。非全不見(jiàn)。此言略少。若具應(yīng)言不見(jiàn)苦樂(lè)乃至不見(jiàn)我及無(wú)我。類初可知略不具論。人言空者牒前理空。云言水見(jiàn)空不空者導(dǎo)前空理非智慧故不能見(jiàn)空及與不空。粗看似是。細(xì)窮則非�？绽聿灰�(jiàn)何待言論。第二段中初言智者標(biāo)別解人。人謂菩薩人言智者牒前智慧。乍看似是。審思則非。前空與慧并是所顯中道之性。今言智者標(biāo)舉解人約之辯中。非牒前智。見(jiàn)空不空乃至無(wú)我彰其所解�？照咭磺猩�死已下辯其所解。自下第三明前愚人所見(jiàn)非中。見(jiàn)一切空不見(jiàn)不空不名中者約空不空以顯非中。二乘唯見(jiàn)生死法空不能見(jiàn)于涅槃不空。偏故非中。乃至見(jiàn)于一切無(wú)我不見(jiàn)我者不名中道。約我無(wú)我以顯非中。超苦無(wú)常故言乃至。義同前解

　　第四段中中道名性。言少不足。若具應(yīng)言見(jiàn)空不空乃至見(jiàn)我及與無(wú)我是名中道如是中道名為佛性。翻前可知故不具論。由見(jiàn)空等知法非有。見(jiàn)不空等知法非無(wú)故名為中。說(shuō)此中道為佛性矣。上來(lái)一段對(duì)上初問(wèn)辯出性體以是義下超答第三明性是其常樂(lè)我凈乘前顯后。以是第一義空為性。智慧中道為佛性故常恒不變。亦應(yīng)宣說(shuō)我樂(lè)及凈類�？芍�。略不具辯

　　無(wú)明覆下答第四問(wèn)明諸眾生不見(jiàn)所由。無(wú)明覆故令生不見(jiàn)別明凡夫不見(jiàn)所由。聲聞已下別明二乘不見(jiàn)所由。于中初明聲聞緣覺(jué)但見(jiàn)空等不見(jiàn)不空乃至于我。次明不得第一義空。后明不能行于中道。下明不能見(jiàn)于佛性。中有三下總明凡夫二乘不見(jiàn)。見(jiàn)中有三略以標(biāo)舉。此于中道正見(jiàn)邪見(jiàn)通名見(jiàn)中。次列三名。下辯其相。解定樂(lè)中菩薩鄰生雖處阿鼻如三禪者為物甘處。如似世人樂(lè)三禪樂(lè)。非謂在中樂(lè)如三禪。言定苦行謂凡夫者。凡夫唯有生死之苦故名定苦。聲聞緣覺(jué)行于苦樂(lè)作中道者有變易苦。以離分段得小涅槃名之為樂(lè)。二乘住此作中道想。以是義下雙結(jié)后二不見(jiàn)佛性

　　下次答上第二句問(wèn)解性名義。即就明其常樂(lè)我凈眾生不見(jiàn)。如汝所言以何義故名佛性者牒舉前問(wèn)。下釋有三。一總明佛性是其菩提。中道有三下別明佛性是其中道。三十二緣智即是阿耨菩提種下別明佛性是其種子。初中即是中道種者性是中道而與菩提作種子也

　　第二段中三番辯中一通就理行以辯中道。二生死本際凡有二下偏就十二因緣之理以說(shuō)中道。三眾生起見(jiàn)凡有二下偏就十二因緣觀行以顯中道。是中舉行為約顯理。就初段中道有三種略以標(biāo)舉。次列三名。正辯中道余二顯之。此上中下異于余處。余處所辯下法為下。中法為中。上法為上。今此所論下劣之法名上名下。據(jù)此下法向上望之有上可趣名為上道。向下望之下有三涂可以趣向說(shuō)名下道。勝上之法說(shuō)以為中。據(jù)此勝法向上望之無(wú)上可趣不名上道。向下望之不退趣入凡夫心中不名下道。不上不下故說(shuō)為中。下釋其相。下牒初門。梵天無(wú)常謬見(jiàn)常者此上求心。下有三涂可以趣向故名下道。上牒第二。生死無(wú)常謬見(jiàn)是常三寶是常計(jì)無(wú)常者。此是例惑求下之心。上有菩提終可趣向故曰上道。何以下釋。先問(wèn)起發(fā)。能得最上阿耨菩薩對(duì)問(wèn)辯釋。不將此心得上菩提。有此心者終得菩提故曰能得。中牒第三。下釋其相。先辯后結(jié)。辯中四句。第一宣說(shuō)第一義空理法為中。二從無(wú)常見(jiàn)無(wú)常下說(shuō)行為中。三第一義空不名已下釋前第一理法為中。第一義空不名為下非下故中。何以下釋。凡夫不得故不名下。不名為上非上故中。何以下釋。先征后解。體即是上更無(wú)上法可與為道故不名上。四諸佛菩薩所修已下釋前第二行法為中。不上不下。義同前解。上來(lái)別釋。以是下結(jié)

　　上來(lái)通就理行說(shuō)中

　　自下第二偏就因緣理法明中。于中先明因緣中道。是故佛性常樂(lè)我下明性是其常樂(lè)我凈眾生不見(jiàn)。前中先辯因緣之相。生死本際凡有二種無(wú)明與愛(ài)舉生死因。無(wú)明是其現(xiàn)苦家本。本亦有行略而不彰。有愛(ài)是其當(dāng)苦家本。此名愛(ài)結(jié)以之為有。愛(ài)三有故�，F(xiàn)在亦有取及有支略而不辯。是二中間有生老病死舉生死果。此舉緣相下就說(shuō)中是名中道就緣辯中。問(wèn)曰因緣云何為中。解有六義。一就破離斷常分別于事分齊十二因緣次第相生。后藉前起是故非常。前能生后所以非斷非常非斷故名為中。二破我分別。因緣法中無(wú)我無(wú)人。以無(wú)我故因緣之法亦非我所則為非有。因緣相生故復(fù)非無(wú)。非有非無(wú)名為中道。三破性分別。十二緣法但集從緣無(wú)有自性所以非有。因緣相生是故非無(wú)。非有非無(wú)故名為中。四破相分別。因緣之法誑相而有窮理本無(wú)。不但無(wú)性。相亦叵得。如陽(yáng)炎水近觀之時(shí)非直無(wú)于水性而已水相亦無(wú)。窮理本無(wú)名為非有。誑相似有說(shuō)為非無(wú)。非有非無(wú)名為中道。五破想分別。十二緣法更細(xì)推求心外無(wú)法。但是妄想自心所見(jiàn)。如夢(mèng)所見(jiàn)皆是心起。以心起故于理本無(wú)名為非有。妄心自現(xiàn)說(shuō)為非無(wú)。非有非無(wú)名為中道。六就實(shí)分別。十二因緣窮其本性真心所起如夢(mèng)所作皆報(bào)心起。故地經(jīng)說(shuō)十二因緣皆真心作。真心即是如來(lái)藏性。古今常湛清凈不變。何有因緣起作可得所以非有。隨妄流轉(zhuǎn)集起生死說(shuō)為非無(wú)。非有非無(wú)故名中道。又彼真心離性名為非有。體具法界恒沙佛法說(shuō)為非無(wú)。非有非無(wú)名為中道。六中前五虛妄不真生滅流轉(zhuǎn)。非是常樂(lè)我凈之法。不能究竟為佛真種。今此不論。第六一門體真常樂(lè)我凈之法能為佛種今名中道。與經(jīng)中說(shuō)生死二法是如來(lái)藏其言相似。如是中道能破生死故名中道釋為中義。中道即是因緣實(shí)性。是實(shí)性中無(wú)因緣相故破生死。生死之有著邊故起。故破生死名為中道。以是中道名佛性者結(jié)中為性。以是中道能破生死成佛義故得名佛性

　　下次明其常樂(lè)我凈。眾生不見(jiàn)一處合論于中初法次喻后合。法中初言是故佛性常樂(lè)我凈乘前顯后。是前中道能破生死為佛性故。佛性得為常樂(lè)我凈。以諸眾生不能見(jiàn)故無(wú)常樂(lè)等辯相顯實(shí)。此即明其眾生不見(jiàn)。性實(shí)非下彰實(shí)異相成前不見(jiàn)。喻中貧人家有寶藏喻前性體常樂(lè)我凈。是人已下喻上眾生不能見(jiàn)等。有善知識(shí)而語(yǔ)已下喻佛性實(shí)非無(wú)常苦等寄得顯之。于中先喻諸佛菩薩開(kāi)化令得而語(yǔ)化始。即以方便令見(jiàn)化終。以得見(jiàn)下喻諸眾生同化得見(jiàn)。合中佛性合前寶藏眾生不見(jiàn)。有知識(shí)下合前知識(shí)而語(yǔ)等也。上來(lái)偏就因緣理法以論中道

　　自下第三偏就因緣觀行說(shuō)中。于中初先正辯中道。性雖常下還明不見(jiàn)略不宣說(shuō)常樂(lè)我凈。就正辯中先對(duì)凡夫以明中道。眾生起見(jiàn)凡有二種一常二斷不名中道舉邊顯中。無(wú)常斷下明中異邊。無(wú)常無(wú)斷名中道者正辯中義。即是觀照十二緣智出其中體。如是觀智名佛性者結(jié)中為性。下對(duì)二乘以顯中道。二乘雖觀不名佛性明小非中。二乘但能見(jiàn)因緣相不及其實(shí)故非中道不名佛性。是中亦應(yīng)明佛菩薩觀行是中。義不異前故略不論。上來(lái)辯中。下明眾生不見(jiàn)佛性故無(wú)中道。佛性雖常為無(wú)明覆不能得見(jiàn)明凡不見(jiàn)。又未能度十二緣等明小不見(jiàn)初先法說(shuō)次以喻顯。二乘觀法未能及實(shí)。故如兔馬不得水底。何以下釋。以凡二乘不見(jiàn)佛性故能觀智不名中道。上來(lái)三番合為第二偏解中道

　　自下第三偏明種子。文還有三與前相似。于前三中從后向前次第說(shuō)種。先就第三因緣觀行以說(shuō)種子。以是義下就前第二因緣之理以說(shuō)種子。性者有因有因因下就前第一因緣理行以說(shuō)種子。初中是觀十二緣智即是阿耨菩提種者牒上第三因緣觀智就說(shuō)種也

　　第二番中初先法說(shuō)。以是義故十二因緣名佛性者乘前顯后。以前所生因緣觀智得為種故能生因緣名為佛性。性猶種也。次以喻顯。譬如胡瓜名為熱病立喻顯法。何以故下釋喻顯法。能與熱病作因緣故名為熱病。下合顯法。因緣如是能生向前因緣觀智故名佛性

　　第三番中文別有三。一就向前理行二門說(shuō)為種子。二非因果故常恒已下還明常樂(lè)我凈之義三以是故我經(jīng)說(shuō)下還明不見(jiàn)。初中為分理之與行二種因別須明二果為辯因果。通對(duì)非因非果以說(shuō)故有五種。一是因性猶是向前因緣之理。二因因性猶是向前因緣觀智。三是果性是前觀智所生之果。四果果性是前因緣中道之果。因緣之理顯為果故。五非因果性前四處體。彼體從緣說(shuō)為前四。廢緣就實(shí)說(shuō)為第五非因果性。文中初先一番廣辯是因非果。如佛性下結(jié)別其相。初中前四一處辯釋。非因果性在后別論。釋前四中初法。次喻。后合顯之。法中初先開(kāi)列四門。下牒辯釋。因牒初門。即十二緣斥其體相。十二緣法近生觀智遠(yuǎn)為涅槃?wù)�因種子故名為因。言因因者牒第二門。即是智慧斥其體相。觀因緣智依前因緣從因起因故曰因因。果牒第三。即是菩提斥其體相。此前觀智所生果也。言果果者牒第四門。即大涅槃斥其體相。此前十二因緣家果。因緣之理顯為此果名大涅槃。向前菩提望于前因已受果名。涅槃是彼果家之果故名果果。理實(shí)菩提及與涅槃并有性凈方便之義。但今文中方便之果偏名菩提。性凈之果偏號(hào)涅槃。上下多然。性凈就體彰寂顯故。問(wèn)曰何故性凈之因直名為因。方便之因名為因因。及至果中方便之果直名為果。性凈之果名為果果。釋言互從皆得無(wú)傷。但彼因中從本起末。因緣之理是行根本故直名因。方便之因從前起故名曰因因。至果之時(shí)攝末歸本。方便菩提對(duì)前滿足已受果稱。德成歸本故名性凈以為果果

　　次以喻顯。如無(wú)明為因諸行為果行因識(shí)果立喻顯法。以是義下辯喻顯法。向前法中四法相對(duì)彰其重因累果之別。今此喻中三法相對(duì)何故如是。喻取少分不可全同。又為顯其所生行德。因果雖殊體無(wú)別故。以是義者。以前無(wú)明生行之義行生識(shí)義。彼無(wú)明體亦因亦因因者兩法相對(duì)。無(wú)明是彼行果家因故直名因。三法相望行支已是識(shí)果家因無(wú)明是彼行因家因故曰因因。文義且然。將喻擬法全不相似。準(zhǔn)法論喻應(yīng)說(shuō)行支以為因因。從因生故。準(zhǔn)喻談法應(yīng)因緣以為因因。因家因故。蓋亦是其少分喻耳。亦可向前因緣之理非直是因亦是因因。故今宣說(shuō)無(wú)明為因及與因因以況彼義。云何為因。望涅槃果直為因故。云何因因。與觀智因而為因故。言識(shí)亦果亦果果者兩法相對(duì)。識(shí)支是彼因家之果故直名果。三法相望行支望前已是果竟。識(shí)支是彼果家之果故名果果。文義且然。將喻擬法而不相當(dāng)。準(zhǔn)法驗(yàn)喻。行支亦果識(shí)支果果。準(zhǔn)喻論法。涅槃名果果。此亦是其少分言耳。亦可于彼涅槃之上具有果義及果果義。故今宣說(shuō)識(shí)支為果及與果果以況彼義。云何為果。望彼因緣直為果故。云何果果。與菩提果而為果故。佛性亦爾合以顯法。上來(lái)廣釋前四門竟

　　下釋第五非因果性。以是義故十二因緣不出等者。以前因緣中道之理體是常樂(lè)我凈義故。常住不動(dòng)不出不滅乃至非果。此不出等釋有兩門。一依世諦緣相解釋。如中論說(shuō)因緣假集無(wú)有一法自性可生名為不出。亦無(wú)一法自性可盡說(shuō)為不滅。分分盡謝稱曰不常。運(yùn)運(yùn)新生故曰不斷。前后分異名為不一。從前起后非余處來(lái)故言不二。緣集始生非本至今故曰不來(lái)。因謝果興非前到后所以不去。前無(wú)自性所以非因。后無(wú)自性是故非果。二就真諦緣實(shí)解釋。因緣實(shí)性不從緣生是故不出。不從緣盡故曰不滅。體無(wú)定性所以非常。不可斷滅是故非斷。體備法界恒沙佛性故曰非一。諸法同體不離不異故曰非二。不從緣變故無(wú)去來(lái)。亦無(wú)隱顯故非因果。良以就實(shí)以論其體。體外無(wú)緣是故不可約緣說(shuō)出乃至因果。此后一義與圣行中辯性相似。今此所論義當(dāng)后門。云何得知。此中辯釋非因果性。即是真諦常樂(lè)我凈不變之法。故上說(shuō)言因緣中道常樂(lè)我凈。前問(wèn)所辯乃是世諦無(wú)�？嗫諢o(wú)我之法。三乘同知。故非此義。上來(lái)一番廣辯五義

　　自下重復(fù)結(jié)別其相。是因非果如佛性者結(jié)前第一。指法名如。因緣之理能為佛因故名佛性。是果非因如大涅槃結(jié)前第四。如同前釋。即前佛性顯名涅槃。是因是果如十二緣所生法者結(jié)前第二及第三門。因緣觀智從因緣生名十二緣所生之法。非因非果名佛性者結(jié)第五門。此乃諸佛離緣平等法身之體故名佛性

　　上來(lái)第一廣明向前理行二門為種子義。非因果故常恒無(wú)變是第二段明其常樂(lè)我凈之義。文但辯常余略不論。就前五中非因非果不隨緣變正是常義。故偏牒之就明常矣

　　自下第三明其不見(jiàn)。先舉昔說(shuō)明緣甚深眾生不見(jiàn)。以何義下釋顯不見(jiàn)。前中初言以是義者。以是因緣從緣轉(zhuǎn)變?yōu)橐驗(yàn)楣�。體性常恒非因果故。我經(jīng)中說(shuō)甚深甚深無(wú)知無(wú)見(jiàn)。于中四句。十二因緣甚深甚深為第一句。直嘆法深明凡二乘不見(jiàn)所由。無(wú)知無(wú)見(jiàn)不可思惟為第二句明凡不見(jiàn)。乃是諸佛菩薩境界為第三句寄人顯深。非諸聲聞緣覺(jué)所及為第四句明小不見(jiàn)。此舉昔說(shuō)。下釋顯之。前四句中初句別解。后之三句一處釋之。解初句中何義甚深問(wèn)以起發(fā)。不斷常等對(duì)問(wèn)正解。是中直就緣相辯深。因緣實(shí)性即是向前非因果性。若更辯深不異于前故略不論。良以緣實(shí)非定有無(wú)非斷常故。依之起相相亦如是。故舉緣相以顯其實(shí)。文中六句攝為三對(duì)。初二一對(duì)當(dāng)法分別。眾生業(yè)行不斷不常而得果者明非無(wú)果。業(yè)行若常亦不得果常不變故。斷亦不得不生后故。不斷不常方乃得果。雖念念滅而無(wú)所失明不失因。因體雖復(fù)念念盡滅能生之力常不失也。次二一對(duì)約人分別。雖無(wú)作者而有作業(yè)明其無(wú)有造業(yè)之人而有行業(yè)。雖無(wú)受者而有果報(bào)明其無(wú)有受報(bào)之人而得有果。無(wú)作無(wú)受即明非有。而有業(yè)果即顯非無(wú)。下二一對(duì)約人就法而為分別。受者雖滅果不敗亡約人分別。受人雖滅得果不亡。無(wú)有慮知知合而有就法分別。根塵識(shí)等三事別分知不可得名無(wú)慮知。此三和合便有知生名和合有。又一念心四相分別知不可得亦名無(wú)知。前后和合假名知生名和合有。問(wèn)曰。何不即用此義以為緣實(shí)。而言此中就相辯深。釋言此等若即是實(shí)即是佛性。二乘知此應(yīng)知佛性。何故上言聲聞緣覺(jué)雖觀因緣不名佛性。又此所辯唯是世諦空無(wú)�？酂o(wú)我之理若是佛性。佛性便非常樂(lè)我凈。云何上言因緣中道名為佛性如是佛性常樂(lè)我凈。又上文言從緣生法悉是無(wú)常。佛性常故不從緣生。明此所說(shuō)但是緣相非是性體。上來(lái)解釋初句甚深。下次解釋后之三句。于中分二。一解向前無(wú)知見(jiàn)等明凡不見(jiàn)。即舉向前佛菩薩境對(duì)以顯之。二觀緣智凡有四下解釋向前二乘不及。還舉向前佛菩薩境對(duì)以顯之。前中有四。一明凡不見(jiàn)。二十住下明佛菩薩見(jiàn)。三一切眾生不能見(jiàn)下明前凡夫不見(jiàn)之損。四是故我下明佛菩薩知見(jiàn)之益。初中眾生雖與共行而不見(jiàn)者明不能解。不見(jiàn)知故無(wú)始終者明不能滅。起來(lái)始未有盡時(shí)名為無(wú)終。第二段中十住見(jiàn)終不見(jiàn)始者。見(jiàn)已生死至佛當(dāng)盡名為見(jiàn)終。不知根本起之所由名不見(jiàn)始。諸佛世尊見(jiàn)始終者。見(jiàn)因緣法原起所由亦見(jiàn)盡時(shí)名見(jiàn)始終。以是了了得見(jiàn)性者。佛性是其因緣之本。故佛如來(lái)見(jiàn)始如終名見(jiàn)佛性。第三段中一切眾生不見(jiàn)因緣是故轉(zhuǎn)輪法說(shuō)明損。次喻后合。下復(fù)喻顯。第四益中言是故者乘前顯后。是凡不見(jiàn)有大損故。我經(jīng)中說(shuō)知見(jiàn)有益。若人見(jiàn)緣即見(jiàn)法者見(jiàn)法實(shí)也。因緣之體是法性故。即見(jiàn)佛者見(jiàn)佛實(shí)也。因緣實(shí)性據(jù)佛望之由來(lái)清凈畢竟無(wú)染。即是諸佛法身之體。是故見(jiàn)之名為見(jiàn)佛佛。即性者彼佛法身?yè)?jù)凡望之為惑隱覆。與后顯時(shí)凈德為本故名佛性。何以下釋。一切諸佛同用此理以為自性故名佛性。佛性是佛自體性故

　　上來(lái)四段合為第一。自下第二釋前聲聞緣覺(jué)不及辯。舉諸佛菩薩對(duì)顯。是觀緣智凡有四種總以標(biāo)舉。次列四名。下中二門解非聲聞緣覺(jué)所及。上及上上釋前諸佛菩薩境界。次解后結(jié)。以是義故十二因緣名佛性者。以上上智觀十二緣得菩提故十二緣法得名佛性。下以佛性歷即余義性理精上名第一義。離相名空。出離斷常即名中道。即是諸佛法身自體故名為佛。離此之外無(wú)別佛故。據(jù)佛望之即是諸佛大涅槃果。離此更無(wú)別涅槃故。故經(jīng)說(shuō)言佛知眾生取涅槃相不復(fù)更滅

　　上來(lái)就彼眾生現(xiàn)性答前四問(wèn)。自下就彼眾生當(dāng)性答前四問(wèn)�？傁嚯m然。于中細(xì)求唯答第一。云何為性辯答第四眾生不見(jiàn)。第二第三略而不答。易解故爾。說(shuō)彼當(dāng)來(lái)佛果為性。名義顯了何須更釋。云何名性。佛是常等理在灼然何勞更解常樂(lè)我凈。就所釋中師子白佛佛與佛性無(wú)差別者一切眾生何用修道重難起發(fā)。由佛前說(shuō)佛性即佛故為此難。下佛釋之。釋意如何。明諸眾生雖有佛性顯用在當(dāng)當(dāng)果未有故須修道。文中初言汝問(wèn)不然牒以總非。下廣辯釋。文別有六。一說(shuō)菩提為性明凡未有。二說(shuō)一乘為性明凡未有。三說(shuō)首楞嚴(yán)定以為佛性明凡未有。四說(shuō)我為性明凡未有。五說(shuō)十力四無(wú)畏等以為佛性明凡未有。六說(shuō)一切佛性為性明凡未有

　　初中有三。一直明佛性當(dāng)有現(xiàn)無(wú)。二舉偈證成。三釋偈顯成。前中初法次喻后合。法中初言佛與佛性雖無(wú)差別牒其難辭�，F(xiàn)性與彼當(dāng)果體同故曰無(wú)差。辯同兼異是以言雖。然諸眾生悉未具者翻其難辭。眾生未證故曰未具。凡皆未具是以言悉。以未具故必須修道。喻中四句。一立喻顯法。二何以下釋。三是故我下引證成喻。四何以下釋。初中如人惡心害母喻有性因。害母之罪定入地獄如彼佛性定得菩提故取為喻。害已生悔喻有惑障。以善況惡。三業(yè)雖善故名獄人喻諸眾生三業(yè)雖惡定得菩提。第二釋中何故問(wèn)也。定當(dāng)墮故對(duì)問(wèn)略釋。是人雖無(wú)地獄陰等猶名獄人對(duì)問(wèn)廣釋。第三列經(jīng)第四釋經(jīng)。文顯可知。下合顯法。一切眾生定得菩提故說(shuō)有性明其當(dāng)有。一切眾生真未有下彰其現(xiàn)無(wú)。上來(lái)一段直明佛性當(dāng)有現(xiàn)無(wú)

　　以是義下舉偈證成。先標(biāo)說(shuō)處。下列偈文。前之半偈自立道理明惑與性兩法不并。下之半偈遮他異說(shuō)明惑與性有無(wú)非恒。下釋偈文。顯成當(dāng)有現(xiàn)無(wú)之義。于中初言有者三種泛舉有義。次列三名。下就人辯辯中有三。一約三世明有不同。二以是義下舉說(shuō)證成一切有性。三乃至下別釋罪人有佛性義。初中先明未來(lái)世有該通上下。一切眾生未來(lái)皆當(dāng)定得菩提故悉有性。次明現(xiàn)有唯論下人。下人現(xiàn)在唯有煩惱。是故現(xiàn)在無(wú)其相好果德佛性。下明過(guò)有偏論上人。上人過(guò)去有斷煩惱。是故現(xiàn)在得見(jiàn)佛性。雖舉三世為就前二明諸眾生當(dāng)有現(xiàn)無(wú)

　　第二舉說(shuō)證皆有中。以是義故我常宣說(shuō)一切有者釋有通別。通則以前未來(lái)有故說(shuō)一切生悉有佛性

　　第三偏釋罪人有中初先法說(shuō)。次喻。后合。法中初言一闡提等亦有性者直明其有。前已宣說(shuō)一切有性何須別說(shuō)闡提等有。闡提謗法及五逆等有性難知故須別論。下重辯之。現(xiàn)無(wú)當(dāng)有。言闡提等無(wú)有善法佛性亦善明其現(xiàn)無(wú)。舉一闡提等余罪人。彼現(xiàn)無(wú)善果性亦善。故彼現(xiàn)在無(wú)有佛性。以未來(lái)有。故闡提等悉有性者明其當(dāng)有。何以下釋。以定得故說(shuō)未來(lái)有。上來(lái)法說(shuō)

　　下次喻顯人喻向前一闡提等。家有乳酪喻現(xiàn)有因。有人問(wèn)下明當(dāng)有果。酪實(shí)非下辯其有義

　　下合顯法。眾生亦爾合前人也。悉皆有心合有乳酪。凡有心者定得菩提。合有人問(wèn)汝有蘇耶答言我有。以是義故我說(shuō)一切悉有佛性合以定得故言有蘇。凡有心者皆有真識(shí)覺(jué)知性故定得菩提。外草木等無(wú)真心故終無(wú)得義。此乃宣說(shuō)能知之性。若論所知境界之性一切皆有不局有心

　　自下第二一乘為性。先出性體。后明眾生有而不見(jiàn)。前中初先辯二畢竟。后約論性辯二竟中先總標(biāo)舉。望小大極故名畢竟。因果不同故分二種。次列兩名。因能嚴(yán)果故曰莊嚴(yán)。果德窮滿稱曰究竟。世及出世約位分畢。十地已還通名世間。皆是變易世間攝故。佛名出世。下辯體相。莊嚴(yán)是其六波羅蜜究竟一乘。下約性辯。文顯可知

　　下明眾生有而不見(jiàn)。先明其有。以是我說(shuō)一切有者正明其有。以是眾生所得一乘為佛性故我說(shuō)一切眾生有之。一切眾生悉有一乘釋成有義。以無(wú)明下明諸眾生不見(jiàn)所由。先法次喻后合可知

　　自下第三首楞為性。先廣辯相。后釋名義。前中四段。一明首楞是其佛性。二一切眾生悉有已下明諸眾生有而不見(jiàn)。三首楞嚴(yán)有五名下彰首楞嚴(yán)名別不同顯首楞嚴(yán)即是佛性。四一切眾生具三定下還明眾生有而不見(jiàn)。就初段中性即首楞會(huì)名顯示。兩名雖殊會(huì)體不別是以言即。性如醍醐辯所即性。性通因果。因似乳酪。果如醍醐。性即首楞故須辯之。即是一切諸佛母者彰性功能成即首楞。首楞嚴(yán)者此翻名為一切事竟。良以佛性是諸佛母能生一切諸佛德。故得即首楞一切事竟。首楞嚴(yán)故而令諸佛常樂(lè)我凈。彰首楞嚴(yán)三昧功能成即佛性。以首楞嚴(yán)能令諸佛常樂(lè)我凈。故即佛性佛母之義

　　第二段中一切眾生有首楞嚴(yán)明其當(dāng)有。以不修故不能見(jiàn)者彰其不見(jiàn)

　　第三段中初先法說(shuō)。首楞五名總以標(biāo)舉。次列五名。雖舉五名正欲明其是佛性義。隨其所作處處得名總以結(jié)之。次以喻顯。如一三昧得種種名�；蛎麨槎U。或名定根。如是非一。首楞如是辯法同喻

　　第四段中先明一切眾生具有。下明不見(jiàn)。前中一切具三種定泛以通舉。謂上中下列其三名。下辯其相。上謂佛性顯其初門。何故佛性得名上定。說(shuō)首楞嚴(yán)為佛性故。以是故言一切有者就人明有。以說(shuō)佛性為上定故一切有之。中者一切具足初禪顯第二門。有緣能修無(wú)緣不能明得不定。下出其緣。所謂火災(zāi)及壞欲結(jié)以是故言一切具中就人結(jié)有。下者十中心數(shù)定者辯第三門。十地廣辯如雜心論。想欲觸慧念思解脫憶定及受是其十也。此十遍通一切心中名通大地。以是故言一切具下就人結(jié)有。雖辯中下意顯上矣。上來(lái)明有

　　下明不見(jiàn)。一切眾生悉有佛性不能見(jiàn)者明凡不見(jiàn)。十住雖下舉圣顯凡。十住菩薩見(jiàn)上不了何況凡夫。上來(lái)廣說(shuō)首楞為性眾生不見(jiàn)

　　下解名義。首楞事竟嚴(yán)名堅(jiān)者翻名解義。畢竟而堅(jiān)名首楞嚴(yán)牒以結(jié)之。以是首楞名佛性者結(jié)首楞嚴(yán)以為佛性。以能造作果德事竟故名佛性

　　自下第四說(shuō)我為性。于中先說(shuō)我為佛性。師子言下明諸眾生有而不見(jiàn)前中有四。一明如來(lái)說(shuō)我所由。二我亦不說(shuō)悉無(wú)我下正明說(shuō)我。三梵志聞下說(shuō)我之益。四是佛性實(shí)非我下如來(lái)辯定我無(wú)我義。初中有四。一佛為起化尼連洗浴水陸同觀。二明外道睹佛受樂(lè)嫌佛說(shuō)斷。三如來(lái)反問(wèn)說(shuō)斷所由。四外道引佛所說(shuō)以答辯難如來(lái)無(wú)我之義。文皆可知

　　第二正為說(shuō)我之中句亦有四。初我亦不說(shuō)一切無(wú)我反其所聞明不說(shuō)斷。二我常說(shuō)下顯所不聞明恒說(shuō)我。于中初先說(shuō)一切生悉有佛性。性豈非下就性辯我。望直說(shuō)我懼同情取。故先辯性后就我論。三以是義下結(jié)初不說(shuō)。四一切眾生不見(jiàn)性下就前所說(shuō)明凡不見(jiàn)。亦即反推斷見(jiàn)屬彼。一切眾生不見(jiàn)性故無(wú)常我等名說(shuō)斷見(jiàn)

　　第三益中。初明梵志聞我發(fā)心。后明諸畜聞我發(fā)心舍離惡身

　　第四辯定我無(wú)我中。初明佛性實(shí)非是我為生說(shuō)我。問(wèn)曰。上來(lái)數(shù)說(shuō)佛性是其真我。今以何故說(shuō)實(shí)非我。釋言。佛性備含多義。亦有我義及無(wú)我義。亦有非我義。但向?yàn)楸宋乙?jiàn)外道愛(ài)喜我故偏說(shuō)為我。雖為說(shuō)我恐畏同彼先所建立。故復(fù)拂遣明實(shí)非我。此說(shuō)非我亦是化耳。有因緣下明雖異說(shuō)而非虛妄。于中通對(duì)佛我顯之。句別有四。一明如來(lái)無(wú)我說(shuō)我而非虛妄。二明如來(lái)說(shuō)我為無(wú)我而非虛妄。隨化說(shuō)此故曰有緣。三辯初句佛性無(wú)我如來(lái)說(shuō)我。佛性未有八自在用故名無(wú)我。四辯第二如來(lái)是我。佛說(shuō)無(wú)我。如來(lái)具有八自在用故名為我。上來(lái)正說(shuō)我為佛性

　　下明眾生有而不見(jiàn)。師子先問(wèn)。若一切生悉有佛性如力士者牒佛前言。佛上宣說(shuō)眾生佛性如彼力士額上寶珠故今牒之。何故不見(jiàn)征問(wèn)如來(lái)。下佛為辯。先明眾生不見(jiàn)所由。如月初下彰其是有。前中有二。一明凡夫盲故不見(jiàn)。二明二乘倒故不見(jiàn)。前中為明凡夫不見(jiàn)舉佛菩薩見(jiàn)以顯之。于中先喻。色喻性體。盲不見(jiàn)者喻凡不見(jiàn)。雖復(fù)不見(jiàn)不得言無(wú)喻明性有。有目見(jiàn)者喻佛菩薩有眼能見(jiàn)。下合顯法。佛性合色。眾生不見(jiàn)合盲不見(jiàn)。十住已下合有目見(jiàn)。于中先明菩薩分見(jiàn)如來(lái)全見(jiàn)。次以喻顯。菩薩分見(jiàn)如夜見(jiàn)色。如來(lái)全見(jiàn)如晝見(jiàn)色。下明菩薩從昧得明。于中先立治眼之喻。下約顯法。十地如是雖見(jiàn)不了合眼膚翳見(jiàn)色不了。以首楞下合以藥力得了了見(jiàn)。醫(yī)喻如來(lái)略而不合

　　下明二乘不見(jiàn)之中。先明二乘有倒不見(jiàn)。后舉諸佛菩薩顯之。前中初言見(jiàn)一切法無(wú)常我等非一切法亦無(wú)常等。泛明倒見(jiàn)不見(jiàn)佛性。言一切者名生死下辯法顯倒。聲聞已下就人指斥。下舉諸佛菩薩顯中。先明十住菩薩少見(jiàn)。見(jiàn)一切法無(wú)常我等明見(jiàn)生死一切法也。非一切法分見(jiàn)常等見(jiàn)涅槃也。此明菩薩分見(jiàn)所由。以是義故十分見(jiàn)一正明少見(jiàn)。下明如來(lái)全見(jiàn)佛性。見(jiàn)一切法無(wú)常我等非一切法見(jiàn)常樂(lè)等明見(jiàn)所由。以是義下正明全見(jiàn)。先法后喻。以是義下結(jié)嘆首楞。由其見(jiàn)故。上來(lái)明凡二乘不見(jiàn)

　　如月初下彰性是有。先喻后合。文顯可知

　　自下第五說(shuō)力無(wú)畏大悲三念以為佛性。于中有三。一說(shuō)力等以為佛性。二一切生悉有已下明眾生有。三雪山下明諸眾生藉教不同有見(jiàn)不見(jiàn)。初段可知

　　第二段中初先法說(shuō)明眾生有。次喻。后合。法中一切眾生悉有直明有性。三種破下舉得顯有。于中先舉斷煩惱得顯性是有。斷貪嗔癡名為三種破煩惱也。一闡提下舉斷業(yè)得顯性是有。以是義下總結(jié)性有

　　次喻顯之。十二因緣等共有之亦內(nèi)亦外略以標(biāo)舉。十二因緣即為一門。一切眾生等共有之亦內(nèi)亦外復(fù)為一門。就共有中現(xiàn)所具者名之為內(nèi)。當(dāng)有現(xiàn)無(wú)說(shuō)以為外。下廣釋之。先廣初門。何等十二問(wèn)以起發(fā)。次辯其相。初二可知。現(xiàn)初受胎名為識(shí)者泛論識(shí)支。有其三種。一種子心識(shí)。過(guò)去世中造業(yè)已后所有心識(shí)為業(yè)煩惱之所熏故能生于后名為識(shí)支若復(fù)通論。過(guò)業(yè)煩惱相應(yīng)心識(shí)亦是識(shí)種。二求生心識(shí)名為識(shí)支。謂中陰心。三初生心識(shí)名為識(shí)支。謂現(xiàn)報(bào)中最初一念染污心識(shí)。于彼父母精血之所妄想起于華池等愛(ài)。今此偏說(shuō)受生心識(shí)以為識(shí)支。故言現(xiàn)在受胎名識(shí)。入胎五分四根未具名名色者。毗婆沙釋。從識(shí)至于現(xiàn)身死來(lái)合有十時(shí)。胎內(nèi)五時(shí)胎外五時(shí)。胎內(nèi)五時(shí)名為五分。此五分中分為三支。最初一念說(shuō)為識(shí)支。第二念后四根未具判為名色。色少心初合但有身根。未具眼耳鼻舌四根名四未具。是時(shí)身根說(shuō)之為色。四陰曰名。色相形現(xiàn)當(dāng)相名色。四陰心法冥漠難彰。非名不別。故從詮目說(shuō)之為名。故楞伽云以名宣說(shuō)無(wú)色四陰稱曰名矣。具足四根未名觸時(shí)名六入者。前五分中根具后判為六入。后四簡(jiǎn)前。未觸異后。前色增長(zhǎng)分為五入。前名增長(zhǎng)說(shuō)為意入。未別苦樂(lè)是名觸。者出胎已后匍匐已前意識(shí)地中未能了別苦樂(lè)增異名為未別。五識(shí)地中觸境方覺(jué)故名為觸。染習(xí)一愛(ài)名為受者。毗婆沙說(shuō)。愛(ài)有二種。一者食愛(ài)。二者色愛(ài)愛(ài)著女色。匍匐已后但有食愛(ài)。未有第二色愛(ài)已來(lái)說(shuō)為受支。習(xí)近五欲是名愛(ài)者。色愛(ài)已起未有追求色境界來(lái)說(shuō)為愛(ài)支。內(nèi)外貪求名為取者內(nèi)色為內(nèi)。財(cái)事為外。貪求是時(shí)說(shuō)為取支。為內(nèi)外事起身等業(yè)名為有者。為財(cái)為色造業(yè)粗顯�，F(xiàn)世世識(shí)名未來(lái)生現(xiàn)在名色六入觸受名未來(lái)世老病死等將前類后。是名總結(jié)

　　次廣第二眾生等有。亦內(nèi)亦外。一切眾生雖有十二或有未具總以標(biāo)舉。所具是內(nèi)。未具是外。次別顯之。先就欲界眾生以論。歌羅羅死則無(wú)十二是未具也。于彼胎內(nèi)五分之中。初分名為歌羅羅時(shí)。此時(shí)死者有前四支不具后八名無(wú)十二。所有四支即名為內(nèi)。所無(wú)名外。從生至死具十二者斯名為內(nèi)。次就色界眾生以論。色界眾生無(wú)三受者但有樂(lè)舍而無(wú)苦受。無(wú)三觸者但有樂(lè)舍相應(yīng)之觸無(wú)有苦受相應(yīng)觸也。無(wú)三愛(ài)者但有樂(lè)舍所生之愛(ài)名無(wú)三愛(ài)。無(wú)老病者一切諸天悉無(wú)老病。所有是內(nèi)。所無(wú)是外。亦名具者現(xiàn)雖不有以當(dāng)有故亦名有具。下就無(wú)色眾生論之。無(wú)色乃至無(wú)老病者。無(wú)色眾生無(wú)其色支不具五入。觸受及愛(ài)與色界同。亦無(wú)老病亦名具者當(dāng)有同故。上來(lái)別論。以定得下總釋其義。欲界眾生現(xiàn)雖不具后生當(dāng)備。上界眾生在上雖無(wú)生下必具。故說(shuō)一切眾生等有。喻相如是。下合顯法。佛性亦爾合十二緣。一切生下合等有之

　　上來(lái)第二明眾生有

　　自下第三明諸眾生依教不同有見(jiàn)。初先立喻。雪山喻佛。草名忍辱喻涅槃經(jīng)。牛喻菩薩。食出醍醐喻學(xué)是經(jīng)得見(jiàn)佛性。異草喻于小乘經(jīng)法。牛喻聲聞。食無(wú)醍醐喻學(xué)小經(jīng)不見(jiàn)佛性。雖無(wú)已下明雖不見(jiàn)不得言無(wú)。下合顯法。佛性亦爾是總合也。余文別合。與前不次。先合雪山及忍辱草。次合異草。若能聽(tīng)下就前忍辱合牛食者即成醍醐。牛食異草則無(wú)醍醐略而不合。十二部中雖不聞?wù)卟豢烧f(shuō)無(wú)。合向末后雖無(wú)醍醐不可說(shuō)言無(wú)忍辱草。問(wèn)曰。向說(shuō)忍辱草者喻涅槃經(jīng)。今合不可說(shuō)無(wú)忍辱。正應(yīng)道言不涅槃。何得乃言不無(wú)佛性。性是經(jīng)旨。故言不可說(shuō)無(wú)佛性

　　自下第六說(shuō)一切法以為佛性。于中有四。一辯性體相。二嘆經(jīng)嘆性令人習(xí)學(xué)。三重辯性相。四嘆經(jīng)嘆性令人習(xí)學(xué)

　　就初段中先開(kāi)九門。后廣辯釋。釋中乃有十二門別。后非苦樂(lè)非我無(wú)我非空不空。前開(kāi)門中略不標(biāo)列。當(dāng)是本中漏脫故爾。下釋可知

　　第二段中若人思經(jīng)如是之義則見(jiàn)性者舉思見(jiàn)性嘆經(jīng)勝也。思前所說(shuō)十二門義故能見(jiàn)性。佛性不思是佛境等。嘆性深也

　　第三段中曲有四句。一明佛性非陰界入。二明佛性非本無(wú)今有已有還無(wú)。三明佛性可從緣見(jiàn)。四明佛性非內(nèi)非外。于中先別鐵色為喻。鐵喻眾生。黑色喻性�；鹩鳠�惱。赤喻佛性隨緣成染。合之可知。下別草木種子為喻。略無(wú)合文

　　第四段中大涅槃經(jīng)具無(wú)量德嘆經(jīng)德廣。佛性亦等嘆性德備。上來(lái)一段答前四問(wèn)明所證法

　　自下第二答后四問(wèn)明能證法。先答前二。師子初先重問(wèn)起發(fā)。下佛答之但明菩薩具足幾法。略不論佛。與下所說(shuō)見(jiàn)性行同故此不辯。明菩薩中先舉十?dāng)?shù)。此十并是因分所行。故雖見(jiàn)性而不明了。次列十名。前八自利。后二利他。前八猶是八大人覺(jué)。于中初言少欲知足是離著行。未得法中而起少欲。已得知足。余六是其攝善之行。寂靜修止。精進(jìn)修作。正念正定止行成就。系心在法名為正念。法來(lái)攝心不動(dòng)名定。正慧作成。見(jiàn)法名慧。解脫即是不戲論也。是止作果。離縛稱脫。下化他中贊嘆解脫令其愛(ài)好。大涅槃化正授以法

　　下廣釋之。于中五番。一一番中備含多法不可別名。就初番中先辯后結(jié)。辯中少欲知足二行一處論之。師子先問(wèn)。少欲知足有何差別。下佛為辯。初先正辯。菩薩修集大涅槃明修所為。前中有三。一偏對(duì)染法彰其二別。二有少欲不知足下偏就凈法彰其二別。三少欲知足復(fù)有二下雙對(duì)染凈彰其二別。初中四翻。一不求不取名為少欲。得少不恨名為知足。二少有所欲名為法事于世資生一向不憂名為知足。三離三惡欲并離二十五有之愛(ài)。及于未來(lái)所欲事中不貪不求。是名少欲。先離三欲。初舉。次列。下辯其相。自身欲為一切眾首令一切眾皆隨從已名為惡欲。欲令世人謂已是圣名為大欲。欲得生天及在人中富貴自在名為欲欲。不為此害名為少欲。第二言離二十五愛(ài)名少欲者不愛(ài)二十五有受身。第三不求未來(lái)事者不求未來(lái)五欲之事是名少欲。于前所欲得而不著說(shuō)為知足。此第三番。四不求他敬名為少欲。得物不聚說(shuō)為知足

　　次眾凈論。先開(kāi)四門。下辯其相。道言少欲謂須陀者須陀洹人但求羅漢心不慕大故名少欲。道言知足謂辟支者。辟支佛人證無(wú)學(xué)果生知足想故名知足。出無(wú)佛世不知有大更可趣求故無(wú)所欲。少欲知足謂羅漢者。愚法之人得無(wú)學(xué)果生究竟想名為知足。不愚法者知有大乘終須修學(xué)。已離重苦求去心微故名少欲。不少不足謂菩薩者。于自所得不生足想名不知足。廣愿求佛名不少欲

　　第三雙就染凈辯中。先舉二數(shù)。次列兩名。謂善不善。下辯其相

　　上來(lái)廣辯。下明修為。為見(jiàn)佛性故修此二

　　就寂靜中先舉二數(shù)。身心列名。下辯其相。初先當(dāng)法二門分別。下隨人異四門分別。當(dāng)法辯中兩義釋之。一約身心二惡分別。離身三惡名身寂靜。殺盜邪淫是身三惡。離意三惡名心寂靜。貪嗔邪見(jiàn)是意三惡二約起惑始終分別。身寂靜者不近四眾不預(yù)四眾。所營(yíng)事業(yè)離煩惱緣。心寂靜者不集貪等離煩惱體。隨人畢中為開(kāi)白門。下辯可解

　　精進(jìn)念定智慧解脫及贊解脫六門可知

　　說(shuō)涅槃中分別有五。四暴猶是四流煩惱

　　下總結(jié)之。此十是其因分行故。菩薩雖見(jiàn)見(jiàn)性不了。第二番中先辯后結(jié)。辯中少欲知足二行一處釋之。先舉四病。造業(yè)求有名為有欲。次明四治。謂四圣種。下就四治結(jié)為少欲知足二行

　　寂靜有四。先舉次列。言出樂(lè)者地持論中名出家樂(lè)。出家學(xué)道解脫家難名出家樂(lè)。寂靜樂(lè)者地持名為遠(yuǎn)離樂(lè)也。離于欲惡得初禪定名遠(yuǎn)離樂(lè)。永滅樂(lè)者地持名為寂滅樂(lè)也。二禪為首覺(jué)觀止息名寂滅樂(lè)。畢竟樂(lè)者地持名為菩提樂(lè)也。無(wú)漏圣道永斷煩惱名畢竟樂(lè)。此四樂(lè)中。初一是戒。中二是定。后一是慧。得四總結(jié)

　　具四精進(jìn)名精進(jìn)者謂四正勤。四念可知。言具四禪名四定者謂四如意。亦可是其色界四禪。此四力強(qiáng)故偏舉之。見(jiàn)四實(shí)故名正慧者見(jiàn)四諦也。余皆可知第三番中先辯后結(jié)。文顯可解

　　第四番中先辯后結(jié)。辯中修習(xí)十三頭陀名為少欲。十二頭陀經(jīng)說(shuō)多種。然今且依一相論之。處中有六。一住空處。余經(jīng)論中名蘭若處。去村五百弓名為空處。二端坐不臥。三在樹(shù)下。四在冢間。五在露地。六隨有草處而坐其上。食中有三。一者乞食。二隨得為足。余經(jīng)論中名一揣食。亦名節(jié)量食。三名一坐食。亦名一食。衣中有三。一畜三衣。二糞掃衣。他所棄衣名為糞掃。三著毳衣。余經(jīng)論中說(shuō)為納衣。鳥(niǎo)獸細(xì)毛名之為毳。此之十二如別章中具廣分別。修此十二名為少欲。行此不悔說(shuō)為知足。次五可解。言離七漏名解脫者廣如上說(shuō)。見(jiàn)漏修漏根惡親近受念七也。贊解脫中所列十相少異余處。上下多說(shuō)。遠(yuǎn)離五塵生住滅法并男女相以之為十。此中說(shuō)離生老病死五塵無(wú)常以為十也。無(wú)常猶是生住滅耳

　　第五番中先辯后結(jié)。辯中初先破離惡欲名為少欲。行如來(lái)行名為知足。由前二種得近涅槃及五種樂(lè)名為寂靜。但云五果不列其名。如上文中涅槃四樂(lè)加以受樂(lè)得是五樂(lè)。不知是非又地持中說(shuō)有五樂(lè)。一名因樂(lè)謂情塵觸及愛(ài)果業(yè)。二名受樂(lè)謂身心受。三苦對(duì)治眾苦息已有樂(lè)知生。四斷受樂(lè)謂滅盡定。五無(wú)罪樂(lè)所謂出家遠(yuǎn)離寂滅及菩提樂(lè)。不知此說(shuō)當(dāng)彼以不。余皆可知。以具幾法是中應(yīng)答。文中略無(wú)

　　如汝言下答后二問(wèn)。先牒?jiǎn)栟o。下釋有六。一正對(duì)前問(wèn)就眼分別。十住菩薩慧眼見(jiàn)故不得明了�；垩垡�(jiàn)空不見(jiàn)實(shí)故。佛眼見(jiàn)性故得明了。證實(shí)之智是其佛眼。二就行分別。為菩提行見(jiàn)性不了。不為行者見(jiàn)性了了。證實(shí)之時(shí)不見(jiàn)已外更有菩提可為行故。三約位分別。住十住地見(jiàn)性不了。無(wú)住無(wú)去見(jiàn)性了了。證實(shí)之時(shí)不見(jiàn)十地可以住中名為不住。亦無(wú)佛果可以趣向稱曰不去。四對(duì)因分別。十住菩薩智慧因故見(jiàn)性不了。佛斷因果故得了了。證實(shí)之時(shí)實(shí)外無(wú)緣。知復(fù)約何說(shuō)因說(shuō)果。故斷因果方得了了。五約境分別。十住不能覺(jué)一切法見(jiàn)性不了。佛覺(jué)一切故得了了。良以十住緣觀未盡。緣未盡故心有所在。是故不能覺(jué)一切法至佛息緣真心平等無(wú)處不在。無(wú)不在故無(wú)有一法在于心外。亦無(wú)一心在于法外。心與法界同體照明故覺(jué)一切。六就眼見(jiàn)聞見(jiàn)分別。先舉二數(shù)。次列兩名。下就人論兩階辯異一佛與十住相對(duì)分別。諸佛眼見(jiàn)故得了了。十住聞見(jiàn)故不了了。下明十住不了之相。唯能自知定得菩提。不知眾生悉有佛性。二十住已上共九地下相對(duì)分別。佛與十地同為眼見(jiàn)故得了了十住菩薩眼見(jiàn)自身得菩提故。九地已還是其聞見(jiàn)。初言一切乃至九地聞見(jiàn)佛性正明聞見(jiàn)。若聞一切眾生有下辯聞分齊。聞生有性不信之者不名聞見(jiàn)。能信已后方是聞見(jiàn)。何處眾生聞能生信。若論成就種性已上少分生信。十信亦能。從初答問(wèn)訖來(lái)至此四段之中。第一大段略明證法

　　自下第二約對(duì)前法勸修趣入略明證行。文別有三。一依向前能證行法教見(jiàn)如來(lái)。二復(fù)有二種一為利養(yǎng)二為法下依于向前所證理法教見(jiàn)佛性三師子言如佛所說(shuō)見(jiàn)于如來(lái)及見(jiàn)佛性義云何下雙顯前二。問(wèn)曰佛性是所證法可須教見(jiàn)。如來(lái)非理何須教見(jiàn)。釋言見(jiàn)性必由相入。佛是性相故須教見(jiàn)。今此文中教見(jiàn)如來(lái)趣入佛性。下第四段廣證行中教見(jiàn)涅槃趣入佛性。義之左右。就初教見(jiàn)如來(lái)之中文別有三。一教尋經(jīng)知見(jiàn)佛身。二師子吼言眾生不知如來(lái)心下教其尋相知見(jiàn)佛心。三如佛說(shuō)庵羅菓下教以四親知見(jiàn)佛行。蓋乃教入之次第也。初中若有男子女人欲見(jiàn)如來(lái)標(biāo)示所求。應(yīng)當(dāng)修下正教見(jiàn)法。尋教受持讀誦解說(shuō)知佛身相名見(jiàn)如來(lái)。如上金剛身品中說(shuō)。亦如維摩阿閦品說(shuō)。自下第二教見(jiàn)佛心。師子先問(wèn)。一切眾生不知佛心云何得知。下佛教之。一切眾生實(shí)不能知略述其言。次正教示。后總結(jié)之。就正教中教依二見(jiàn)以測(cè)佛心。先舉次列。若見(jiàn)以下六門廣辯。一觀佛身業(yè)名為眼見(jiàn)。觀佛口業(yè)名為聞見(jiàn)。二見(jiàn)佛妙色名為眼見(jiàn)。聞佛妙聲名為聞見(jiàn)。三觀如來(lái)神通現(xiàn)化但為眾生不為利養(yǎng)名為眼見(jiàn)觀佛以其他心智通觀察眾生為說(shuō)法時(shí)但為眾生不為利養(yǎng)名為聞見(jiàn)。四觀如來(lái)受身所為名為眼見(jiàn)。說(shuō)法所為名為聞見(jiàn)。云何受者慈悲故受不以受結(jié)。何故受者為益眾生不為利己。為誰(shuí)受者等為一切。云何說(shuō)者慈悲心說(shuō)不為利養(yǎng)。何故說(shuō)者為益眾生不為利己。為誰(shuí)說(shuō)者等為一切。五觀如來(lái)他人以身加毀不嗔名為眼見(jiàn)。他人以口罵辱不惱是名聞見(jiàn)。六觀如來(lái)八相成道名為眼見(jiàn)。聞八相時(shí)一切言說(shuō)以為聞見(jiàn)。于中先聞未成道前所有言說(shuō)。既成道下聞成道后所有言說(shuō)。梵王先請(qǐng)。如來(lái)次違。梵王下復(fù)舉利重請(qǐng)。下佛因請(qǐng)為之宣說(shuō)。于中初先敕聽(tīng)許說(shuō)。下明所說(shuō)。宣說(shuō)中道總明所說(shuō)。次別顯之。別有五句。初三約就化行辯中。次一約就化人說(shuō)中。后一約就化益論中。就前三中初句化人斷結(jié)行中明其中道。不破諸結(jié)明其非有。此如上說(shuō)。無(wú)慧能破無(wú)惑可破名不破結(jié)。非不能破彰其非無(wú)隨相論治有惑可斷故非不破。又復(fù)圣人證實(shí)之時(shí)無(wú)惑可生亦名為破。非破不破是名中道牒以結(jié)之。第二化人度苦行中明其中道。不度眾生明其非有。于理無(wú)人可化度苦名為不度。非不度生彰其非無(wú)。隨世度人令出諸苦名非不度。是名結(jié)之。此二離障。第三化人成善行中明其中道。非一切成明其非有。于理無(wú)人可化成善故言非成。亦非不成彰其非無(wú)。隨世化人成三乘善故非不成。是名結(jié)之。上來(lái)約就化行辯中。次一就其化人說(shuō)中。不自言師明不自高。不言第子彰其不下。是名結(jié)之。下一就其化益論中。說(shuō)不為利明無(wú)所得。非不得果明非無(wú)得。是名結(jié)之。上來(lái)別顯。下總嘆之。正實(shí)時(shí)真嘆其語(yǔ)凈。軟言合法名為正語(yǔ)。離妄不虛說(shuō)為實(shí)語(yǔ)。言無(wú)乖離應(yīng)時(shí)乖合故曰時(shí)語(yǔ)。言無(wú)綺異稱當(dāng)法理說(shuō)為真語(yǔ)。言不虛發(fā)語(yǔ)能益人微妙第一語(yǔ)能合法。上來(lái)廣辯。如來(lái)心實(shí)不可見(jiàn)下總以結(jié)之

　　自下第三教見(jiàn)佛行。師子先問(wèn)。如先所說(shuō)庵羅果喻四種人等牒佛上言。有人行細(xì)心不實(shí)等辯前四人。是初二種云何可知就之為問(wèn)。如佛所說(shuō)雖依是二不可得知重牒征問(wèn)。如佛所說(shuō)四種人中雖依是二不可知也

　　下佛先嘆。次述其言。所喻二人實(shí)難可知。下教撿驗(yàn)。于中先教能驗(yàn)之行。或有二下教示所驗(yàn)。前中先舉四親近行。初二驗(yàn)身。后二驗(yàn)心。廣如上釋。具足四下結(jié)嘆四能。教所驗(yàn)中戒有二種舉其所受。持者亦二舉其持戒。究竟不竟雙列二名。下辯其相令人識(shí)知。有人以緣受持禁戒明不究竟。為其世事因緣受持名有因緣。智者觀下教其撿驗(yàn)。如來(lái)戒下明其究竟。于中有四。一明如來(lái)不為世事因緣受持故名究竟。二以是義下舉因況果明佛究竟。畢竟究竟正是一義。重言顯勝。亦可畢竟勝過(guò)菩薩。究竟過(guò)前不究竟戒。三我昔下即事以顯。四不究竟戒尚不能下舉劣顯勝成佛究竟。不究竟戒尚不能得二乘道果況大菩提。佛戒能得無(wú)上菩提明究竟戒

　　自下第二教見(jiàn)佛性于中有三。一教見(jiàn)性。二持戒比丘雖不愿下明所修行能相起發(fā)。三師子言若因持戒得不悔下問(wèn)答料簡(jiǎn)。初中行別有十四階。始從持戒乃至見(jiàn)性。戒中得失相形顯之。凡有五對(duì)。一所為分別。先舉次列下顯得失。為利持戒不見(jiàn)佛性及與如來(lái)。為法能見(jiàn)。二淺深分別。先舉次列下辯其相。三就為自為他分別。先舉次列下顯得失。四自持他教相對(duì)分別。先舉次列下辯其相。五大小分別。先舉次列下辯其相。后顯得失。受聲聞戒不見(jiàn)佛性及與如來(lái)。受菩薩戒則能見(jiàn)之

　　下明不悔乃至見(jiàn)性。師子先問(wèn)。下佛辯之。先辯后結(jié)

　　第二段中明前諸行能相起發(fā)。得初后隨

　　第三段中師子先難。若因持戒得不悔果因于解脫得涅槃果牒佛前言。戒則無(wú)因涅槃無(wú)果以理征定。下就設(shè)難。戒若無(wú)因則名為常就前設(shè)難。不從因生故名為常。涅槃?dòng)幸騽t無(wú)常下就后設(shè)難。然此不難涅槃無(wú)果。唯難向前從解脫因得涅槃義。先以有因難破常義。后難樂(lè)等。前難常中有因無(wú)常是略語(yǔ)也。若爾已下是廣難也。若彼涅槃實(shí)爾有因。本無(wú)今有便是無(wú)常。如燈喻真。下難樂(lè)等。涅槃若爾云何得名我樂(lè)及凈。下佛先嘆。善哉總嘆。汝曾下別。無(wú)量佛所種善能問(wèn)嘆問(wèn)所因。不失本等嘆能不忘。次敕許說(shuō)。下為解釋。先解初難明戒有因彰戒非常。文有五句。一明戒行因于聽(tīng)法。二明聽(tīng)法因于近友。三明近友因于信心。四明信心因于聞法及思惟義。五明信心與彼聽(tīng)法互相因起。于中初法次喻后合。法中信心因于聽(tīng)法聽(tīng)法因信正明相起。如是二法亦因亦因因亦果亦果果雙牒重顯。信心是彼聽(tīng)法家因故名亦因。聽(tīng)法復(fù)彼因作因名亦因因。聽(tīng)法望信義亦同爾。信心是其聽(tīng)法家果故名亦果。聽(tīng)法是彼果家之果故名果果。聽(tīng)法望信義亦同爾。喻中尼干立拒舉瓶色法為喻。如無(wú)明等心法為喻。問(wèn)曰無(wú)明緣行可爾。云何行支能緣無(wú)明。解有兩義。一前后分別。從前無(wú)明生于其行。行后還復(fù)生于無(wú)明。謂生[雨/復(fù)]業(yè)受生無(wú)明。二同時(shí)分別。前無(wú)明時(shí)亦有業(yè)思。后行支時(shí)亦有無(wú)明。互相因起。余亦如是。生能生下舉其非色非心之法以為譬喻。大小八相廣如上辯。今明此八互相因起。于中且就大小二生明相因起。余類可知。生能生法不自生者彼大生相但能生于色心等法不能自生。其猶世間眼不自見(jiàn)指不自觸。不自生故由生生生明其大生由小生生小。生偏能生于大生故名生生大生。為此生生所生名生生生。生生不自生賴生生者明其小生由大生生。小生雖復(fù)能生大生不能自生。不自生故賴大生生。如是二生亦因亦因因亦果亦果果雙牒重顯。解不異前。下合可知

　　次答后難。辯明涅槃無(wú)因生故得名為常。于中有三。一正明涅槃是果無(wú)因。二是因非果名佛性下舉彼佛性是因非果。對(duì)顯涅槃是果無(wú)因。三因有二下簡(jiǎn)彼菩提異于涅槃。是中宣說(shuō)性凈之果以為涅槃。方便之果說(shuō)為菩提。是故涅槃不從因生菩提得為生因所生。前中復(fù)三。一明涅槃是果非因。二明涅槃無(wú)因是果。三以是義下總以結(jié)之。就初段中是果非因謂大涅槃總以標(biāo)舉。涅槃為彼了因所顯故名為果。而不生他是以非因。又不同彼佛性唯因故曰非因。雖言非因宗顯是果。何以下釋。先問(wèn)后解。但解是果。句別有六。初之一句對(duì)劣顯果。涅槃一切果德中上故云上果。是上果故名為果矣。次有兩句對(duì)因顯果。謂沙門果婆羅門果。沙門名息。八圣道分能息煩惱故名沙門。涅槃?dòng)杀孙@了而得名沙門果。婆羅門者此名凈行。三十七品能治煩惱故云凈行。涅槃為彼顯了而得名婆羅門果。后之三句對(duì)障顯果。斷生死者斷除分段變易生死方始證得故名為果。破煩惱者破五住結(jié)方始證得故名為果。為諸煩惱所呵責(zé)者體違惑染故名為果。一切煩惱違反涅槃故名呵責(zé)。言煩惱者名為過(guò)過(guò)顯前呵責(zé)。煩惱體是過(guò)患之法而呵涅槃。與彼涅槃而為過(guò)失故名過(guò)過(guò)

　　自下第二辯明涅槃無(wú)因是果。初先正辯。師子言下問(wèn)答重顯。前中初言涅槃無(wú)因而體是果總以標(biāo)舉。涅槃不為生因所生是以無(wú)因。是果如上。雖舉是果意顯無(wú)因。何以下釋。先順次反后釋名義以顯無(wú)因。順中七句。無(wú)生滅者常故無(wú)因。無(wú)所作者不從作生所以無(wú)因。非有為者不藉緣造是以無(wú)因。此三是本。下重顯之。是無(wú)為者顯非有為。常不變顯非生滅。下無(wú)處所及無(wú)始終顯無(wú)所作。若有處所則可造作。無(wú)處所故不可造作。又若始微終著之法則有造作。無(wú)如是義故無(wú)造作。上來(lái)順解。言若有因則不得稱為涅槃?wù)叻瘁専o(wú)因。槃言因下釋名顯無(wú)。上來(lái)正辯

　　下重問(wèn)答顯無(wú)因義。師子先問(wèn)。如佛所說(shuō)涅槃無(wú)因是義不然非破令無(wú)。下牒佛說(shuō)推為六中。有時(shí)無(wú)因非一向無(wú)。若言無(wú)者則合六無(wú)牒以總推。次辯六無(wú)。皆初列名后辯可知。涅槃亦下別明涅槃合彼六中有時(shí)無(wú)因

　　下佛答之。先取其義明同畢竟。世法涅槃終不對(duì)下簡(jiǎn)有異無(wú)明全不同。良以無(wú)因似彼世法畢竟不我故說(shuō)為同。彼畢竟無(wú)乃無(wú)于我涅槃?dòng)形夜收f(shuō)不同。初中汝說(shuō)如是六義何故不引畢竟無(wú)者以喻涅槃乃取時(shí)牒以教呵。涅槃之體畢竟無(wú)因。如無(wú)我等釋同畢竟。第二辯明不同義中世法涅槃終不相對(duì)是故六事不得為喻略顯不同。名前六無(wú)以為世法。就世以求唯空無(wú)我無(wú)有涅槃?wù)嫖铱傻谩Ｖ獜?fù)將何對(duì)于世。以無(wú)涅槃?wù)嫖覟閷?duì)。故說(shuō)世法畢竟無(wú)我。若有真我以為對(duì)者無(wú)我我所不名畢竟。若當(dāng)就彼涅槃以求唯是真我無(wú)有世法無(wú)我可得。知復(fù)將何對(duì)于涅槃。以無(wú)對(duì)故不得宣說(shuō)涅槃同彼世間之法畢竟無(wú)我。為是六事不得為喻。下重釋之。一切諸法悉無(wú)有我彰畢竟無(wú)不同涅槃。而此涅槃?wù)鎸?shí)有我釋其涅槃不同畢竟。以是義下第三總結(jié)。以是前說(shuō)六義是果七義無(wú)同。故涅槃法無(wú)因是果。上來(lái)第一正明涅槃是果無(wú)因

　　自下第二舉彼佛性是因非果對(duì)顯涅槃是果非因。于中初言是因非果名為佛性略以標(biāo)舉。下釋其相。先解非因生故是因非果明性非是生因家果。非沙門果故名非果明性非是了因家果。何故名因以了因故釋是因也。因有二種。一法佛性。二報(bào)佛性。如來(lái)藏體是法佛性。于此體上有可出生報(bào)佛之義名報(bào)佛性。其法佛性望彼涅槃性凈之果。但是了因而非生因。故下文言涅槃因者所謂佛性。佛性之性不生涅槃云何為了。彼如來(lái)藏性是真法研之則明。從本已來(lái)有可顯了成涅槃義故名了因。如瓶中燈有可見(jiàn)義瓶破則見(jiàn)。其報(bào)佛性望彼菩提方便之果是其生因。從本已來(lái)有可出生菩提之義故名生因。今從初義。是故說(shuō)言以了因故佛性是因

　　自下第三簡(jiǎn)彼菩提異于涅槃。方便菩提從因生故。先舉二因。生了列名。次辯其相。生法名生證了名了通相分別。了因非一且就燈辯。煩惱生因父母了因別就內(nèi)論。谷等生因地等了因偏就外說(shuō)。下約顯法。六句三對(duì)。初二一對(duì)。六度佛性望大菩提以分生了。六度為性。佛性為了。六度有二。一緣修六度。正能熏生方便菩提故名生因。二真行六度。正能集成方便菩提亦名生因。滿為果故。由見(jiàn)佛性成菩提智。如似色塵發(fā)生眼識(shí)故名了因。此初對(duì)中佛性六度及菩提果即為根本。下皆望此以別生了。宜須識(shí)知。次二一對(duì)。望初對(duì)中佛性菩提以別生了。望前佛性以為了因。六波羅蜜能了性故。望前菩提宣說(shuō)生因。首楞嚴(yán)定生菩提故。此首楞嚴(yán)猶前佛性。了彼成德名首楞嚴(yán)。此首楞嚴(yán)為緣熏發(fā)。于其體上菩提得生故名因生。如依金體起莊嚴(yán)具非前后生。后二一對(duì)。望初對(duì)中六度菩提以別生了。望前菩提宣說(shuō)了因。八正能了大菩提故。是義云何。真心之體先為治熏。菩提德生。其德雖生猶為緣治之所隱覆不得顯現(xiàn)。更修八道觀真無(wú)妄息去緣治令真心中諸德顯了故名了因。望前六度宣說(shuō)生因。信心能生六度行故

　　前教見(jiàn)佛。次教見(jiàn)性。自下第三雙顯前二。師子先問(wèn)。如佛所說(shuō)見(jiàn)于如來(lái)及見(jiàn)佛性是義云何。問(wèn)其見(jiàn)相。如來(lái)之身無(wú)相貌下難其可見(jiàn)。于中先明佛身離相不可得見(jiàn)。后類佛性

　　下佛答之。先對(duì)初問(wèn)辯見(jiàn)相。如來(lái)之身有二種下釋去后難明其可見(jiàn)。前中先明見(jiàn)如來(lái)相。佛身二種略標(biāo)所見(jiàn)。常與無(wú)常列其二名。下約此二彰其見(jiàn)相。其無(wú)常者為度眾生方便示現(xiàn)應(yīng)化之身�？梢阅慷妹麨檠垡�(jiàn)常者真實(shí)解脫之身亦名眼見(jiàn)亦名聞見(jiàn)。初聞生信名為聞見(jiàn)。終證顯了說(shuō)為眼見(jiàn)

　　下明見(jiàn)性。兩門分別。一可見(jiàn)不可見(jiàn)相對(duì)分別。佛性二種總以標(biāo)舉�？梢�(jiàn)不可見(jiàn)列其二名。其眼見(jiàn)者名為可見(jiàn)。自余一切名不可見(jiàn)。下辯其相。言可見(jiàn)者十住諸佛可眼見(jiàn)也。言不可見(jiàn)九地已下一切眾生同非眼見(jiàn)名不可見(jiàn)。二眼見(jiàn)聞見(jiàn)相對(duì)分別。其眼見(jiàn)者十住諸佛眼見(jiàn)眾生所有佛性。于中別分十住唯見(jiàn)己身佛性。佛見(jiàn)眾生所有佛性。今此自他所有佛性通名眾生所有性故。宣說(shuō)十住諸佛如來(lái)眼見(jiàn)眾生所有性矣。其聞見(jiàn)者一切眾生乃至九住聞?dòng)泻翁幱蟹鹦砸磺写巳缟限q。定能聞見(jiàn)種性已上。通則十信聞性不謗亦名聞見(jiàn)。此答初問(wèn)

　　下釋后難。明佛與性皆是可見(jiàn)。于中有二。一明佛身有色非色。二明佛性有色非色。三總就此二明色眼見(jiàn)非色聞見(jiàn)。初中如來(lái)有二舉數(shù)。次列兩名。下辯其相。色者解脫實(shí)德身也。諸根相好皆遍法界無(wú)礙自在故曰解脫。非色如來(lái)亦斷色者六道身滅故曰非色

　　性中兩門。一佛望余人相對(duì)分二。先舉二數(shù)。次列。下辯。色謂菩提果德性也。佛見(jiàn)分明故名為色。非色凡夫乃至十住就人顯示。十住菩薩見(jiàn)不了了名非色者釋非色義就勝解釋。余類可知。是故偏言十住不了。問(wèn)曰已知佛見(jiàn)了了名之為色。余見(jiàn)不了名為非色。性實(shí)如何。釋言佛性相空體有。相空非色。體有義邊亦色亦心。體是真識(shí)故名為心。體是法身。眼耳鼻舌諸根之性故說(shuō)為色。故經(jīng)說(shuō)言眾生身中有如來(lái)眼如來(lái)耳等。今欲約之明見(jiàn)不見(jiàn)是故偏說(shuō)為色非色。此一門竟

　　二菩薩及佛望余說(shuō)二。先舉。次列。下辯其相。道言色者謂佛菩薩就人顯示。初地已上見(jiàn)性分明同名為色。非色眾生就人顯示。地前眾生見(jiàn)性不了名為非色。問(wèn)曰前說(shuō)唯佛是色今以何故地上所見(jiàn)亦悉名色。色有體用。如來(lái)藏中色性法門是其色體。依此集起凡圣色身是其色用。體唯佛窮故前宣說(shuō)佛見(jiàn)是色。真用之色地上漸見(jiàn)。見(jiàn)一切法皆從真起。故今復(fù)說(shuō)佛菩薩見(jiàn)悉皆是色。第三段中色者眼見(jiàn)非色聞?wù)�。于前所說(shuō)佛及性中色皆眼見(jiàn)非色皆聞見(jiàn)。準(zhǔn)斯地上一切菩薩皆得名為眼見(jiàn)。佛及菩薩所有佛性皆名色故。從見(jiàn)如來(lái)至此第二。勸修趣入略明證行

　　自下第三廣明證法。于中有二。一廣上初中所證理法。二一切眾生不可思下廣上初中能證行法。問(wèn)曰前說(shuō)有何不盡更須廣乎。釋言前者直出性體。未曾就人辯定有無(wú)。故今顯之。又前約就菩提因果明能證法。未就涅槃因果以論。故下辯之。又復(fù)前者明佛菩薩行修見(jiàn)性。未明凡夫二乘修見(jiàn)。故下辯之。明有縛解修道等也。就初段中先開(kāi)章門。后廣辯釋。性非內(nèi)外然非失壞是開(kāi)門也。眾生身中即未有果名為非內(nèi)。而有其因說(shuō)為非外。以有因故必定得果名非失壞。其因現(xiàn)有果是當(dāng)有故名悉有

　　下廣釋之。先就向前第二段中眾生當(dāng)性明凡未有顯成非內(nèi)。師子吼言乳中無(wú)酪麻無(wú)油下廣就向前第一段中眾生現(xiàn)性明凡不無(wú)顯前非外。汝不可以有退心故言無(wú)性下明有性因終必得果顯非失壞。初中有二。一約乳酪轉(zhuǎn)變因果明性非有。二約樹(shù)子相生因果明性非有。前中有五。一師子吼當(dāng)相立有佛破明無(wú)。二若乳無(wú)酪角亦無(wú)下師子以其非異因生證性定有佛破明無(wú)。二若乳無(wú)酪乳中亦無(wú)庵摩羅下師子以其不生異果證性定有佛破明無(wú)。四我今定知乳有酪下師子以其人取證有佛破明無(wú)。我若乳無(wú)酪云何佛說(shuō)二因已下師子以其緣正二因證性定有佛破明無(wú)。就初段中有二問(wèn)答。初師子吼牒佛上言執(zhí)為定有。如佛所說(shuō)眾生有性如乳中酪金剛力士牒上因性。諸佛佛性如凈醍醐牒上果性。云何說(shuō)言非內(nèi)非外將前微此。此問(wèn)之中正征非內(nèi)非外隨來(lái)。下佛對(duì)之。明性非有。于中且就酪喻以答。我亦不說(shuō)乳中有酪酪從乳生故言有酪釋有顯無(wú)。下師子吼乘言立有。乳實(shí)有酪。但一切法生各有時(shí)。酪法在于乳后而生非是先無(wú)。下佛對(duì)破。句別有四。一反有立無(wú)。二以二名破有立無(wú)。三舉后類前。四釋有顯無(wú)。就初句中乳時(shí)無(wú)酪亦無(wú)蘇等自立無(wú)義。一切眾生亦謂是乳舉世同知證成無(wú)義。是故下結(jié)

　　自下第二以名破有成其無(wú)義。如其有者何故不得二種名字就乳正征。乳中有酪何故不得乳酪二名偏名為乳。如人二能舉事類征

　　自下第三舉后類前成前無(wú)義。先舉后酪以類前乳。酪時(shí)無(wú)乳蘇至醍醐自明酪時(shí)無(wú)其余味。酪時(shí)無(wú)乳果中無(wú)因。無(wú)生蘇等因中無(wú)果。眾生亦謂非乳蘇等舉他證無(wú)。酪時(shí)既無(wú)一切余味。乳亦如是何得有酪。乃至醍醐亦如是者彰后生蘇乃至醍醐并無(wú)余味

　　自下第四釋有顯無(wú)。乳是酪因故言有酪非有酪體。文中初先舉其二因。次列。后釋。下就結(jié)有

　　自下第二師子以其非異因生證乳有酪如來(lái)對(duì)破。有二問(wèn)答。師子初言若乳無(wú)酪角中亦無(wú)何不從生舉異因難。下佛印取角亦生酪。何以下釋。角性暖故為緣生酪。如來(lái)何意說(shuō)角生酪。為欲將角類顯乳故。類之云何。角能生酪角中無(wú)酪。乳中生酪何得有酪。師子下以人取為難。若角生酪求酪之人何不取角。下佛為釋。我說(shuō)二因角緣非正故人不取

　　自下第三師子以其不生異果證乳有酪如來(lái)對(duì)破。有二問(wèn)答。師子初問(wèn)若乳無(wú)酪今方有者乳中本無(wú)庵摩羅樹(shù)何故不生舉異果難。下佛先印。乳亦能生庵摩羅樹(shù)。乳灌一夜生五尺故。如來(lái)何意說(shuō)乳能生庵摩羅樹(shù)。為欲將樹(shù)類顯乳故。類之云何。乳能生樹(shù)。乳中無(wú)樹(shù)。乳中生酪何得有酪。若一切下釋去難辭。若一切法一因生者汝可難言何故不生。明因別故不生庵摩。如四大下明果異故不生庵摩。舉彼四大造色各異。類明乳等生法各異。以是下結(jié)。以是因別果異義故不生庵摩。師子下復(fù)因喻請(qǐng)法。如佛向說(shuō)正因緣因佛性是何。下佛為釋二因所攝。正謂眾生。緣謂六度。良以眾生真妄集成其猶礦石。真妄成故能為離妄凈德之本故曰正因。諸度但能除妄顯真故說(shuō)為緣。此望何果。釋言望彼性凈之果。眾生實(shí)性以為正因。六度為緣。理在灼然望彼方便菩提之果義有兩兼。一眾生佛性以為正因。六度為緣。報(bào)佛之性正能生彼菩提果故。故下文言佛性正因發(fā)心緣因以此二因得菩提果。二六度正因佛性緣因。法佛之性不能正生菩提果。故故上文言復(fù)有了因佛性菩提。復(fù)有生因六波羅蜜阿耨菩提。正即是正。了即是緣

　　自下第四師子以其人取證有如來(lái)對(duì)破。師子初言我今定知乳有酪性總相立有。何以下釋。以人取故明知定有。是故下結(jié)。下佛對(duì)破。文別有三。一正破所執(zhí)。二明當(dāng)服蘇今患臭下呵其妄取。三如有紙下教其正義。初中有四。一以人取破其定有。二何故賣人但取乳下以人不取破其定有。三世人無(wú)子故求娉下還以人取破其定有。四若乳有酪何故一時(shí)不見(jiàn)已下以人不見(jiàn)破其定有。初中有三。第一如來(lái)以人取刀類破師子人取證有。汝問(wèn)不然牒以直非。何故下釋。一切眾生欲見(jiàn)面像即便取刀舉事類征。人雖取刀刀中無(wú)面。求酪取乳何得有酪

　　第二師子乘言執(zhí)有如來(lái)對(duì)彼。師子初言以是義故乳有酪性準(zhǔn)刀立有。以人取刀刀有面性。乳亦如是定有酪性。若刀無(wú)面何故取刀破無(wú)成有。佛答有三。一以所見(jiàn)顛倒來(lái)破。若刀有面何故顛倒。欲見(jiàn)南面而睹北像故曰顛倒。二以所見(jiàn)長(zhǎng)闊。來(lái)破。有面應(yīng)定何故豎刀則見(jiàn)面長(zhǎng)橫刀見(jiàn)闊。第三約就自他以破。若是自面應(yīng)當(dāng)似己何故見(jiàn)長(zhǎng)。亦應(yīng)責(zé)言何故見(jiàn)闊。且責(zé)一邊。若是他面何得稱言是己面像。若因己面見(jiàn)他面者。何故不見(jiàn)驢馬等像

　　三師子吼乘言救義。如來(lái)隨破。師子救言刀面非長(zhǎng)眼光到彼尋刀看面是故見(jiàn)長(zhǎng)。亦應(yīng)說(shuō)言光到見(jiàn)闊。且舉一邊。下佛破之。光實(shí)不到總翻其言。何以下釋。句別有六。前五破其光到方見(jiàn)。后一破其光去不到亦能得見(jiàn)。前五句中初以遠(yuǎn)近一時(shí)能見(jiàn)明光不到。眼光若到遠(yuǎn)應(yīng)遲見(jiàn)。二以不見(jiàn)中間諸物證光不到若到應(yīng)見(jiàn)。三見(jiàn)火不燒明光不到若到應(yīng)燒。四遙見(jiàn)生疑明光不到。眼光若到到看應(yīng)審何故生疑。五能見(jiàn)于水精物等明光不到。下次破其不到能見(jiàn)。因前被破人喜救義。眼光雖去無(wú)障礙處光到而見(jiàn)。有障礙處不到亦見(jiàn)。故今牒之若不到見(jiàn)。下就設(shè)難。等不到見(jiàn)何故但見(jiàn)水精中物而不見(jiàn)于壁外之色。如人上墻見(jiàn)墻外事眼光若去往至墻上何故不見(jiàn)壁外之色。上來(lái)六句廣破光到。是故已下總以結(jié)非。上來(lái)第一還以人取破其定有

　　自下第二以人不取破其定有。汝言有酪牒上執(zhí)辭何故賣人但取乳價(jià)不責(zé)酪直就乳正征。偏取乳價(jià)。不責(zé)酪直明知無(wú)酪。賣草馬下舉事類征

　　自下第三重以人取破其定有。世人無(wú)子故求娉婦舉其取事。下就破有。句別有二。以先有兒征為非女。若先懷妊便是其婦何得言女。二若是女下以先是女難破有兒。句別有四。一牒以直非。若言是女先有兒性故應(yīng)嫂者是義不然。二何以下破有兒性亦應(yīng)有孫過(guò)分類征。若女生兒得有兒性。女中之兒亦應(yīng)有兒故言有孫。三若有下破其有孫�？制淦普鼾R立有孫故復(fù)破之。若有其孫是兒與孫便是兄弟。何以下釋。一腹生故。四是故下結(jié)無(wú)非有。以有兒性有前過(guò)故我說(shuō)無(wú)兒。自下第四以人不見(jiàn)破其先有。先就乳等責(zé)其不見(jiàn)。次就樹(shù)征。后類乳等。上來(lái)四段合為第一破其所執(zhí)

　　自下第二呵其妄取。明當(dāng)服蘇今已患臭立喻呵責(zé)。言乳有酪亦復(fù)如是合喻呵責(zé)。知酪后出先生有想

　　自下第三教其正義。文別有二。一明性非有。二眾生佛性不破壞下明性非無(wú)。前中有四。一喻說(shuō)非有。喻別有三。文顯可知。二一切法本無(wú)有性法說(shuō)非有。三舉前偈證成非有。四偈后釋義以顯非有。一切諸法因緣生滅泛明諸法非是本有。若眾生內(nèi)有佛性者應(yīng)有佛身。如我今者正明佛性本無(wú)非有。此說(shuō)無(wú)果不言無(wú)因。問(wèn)曰經(jīng)說(shuō)眾生身中有佛眼耳鼻舌身等如我不異。此說(shuō)言無(wú)有何所以。釋言佛性有其二種。一法佛性。本有法體與佛無(wú)別。隱顯為異。如在礦金與出礦金多少無(wú)殊凈穢為異。二報(bào)佛性。本無(wú)法體。但于向前法佛性上有其方便可生之義。如礦中金有可造作莊嚴(yán)具義。亦如樹(shù)子不腐不壞有可生義。非先有樹(shù)已在子中。以余經(jīng)說(shuō)。是法佛性此經(jīng)言無(wú)是法佛性不相乖反

　　第二明性非無(wú)之中文別有四。初眾生性不破壞等法說(shuō)明有。二如眾生中所有空下喻說(shuō)明有。于中初明虛空是有。若使眾生無(wú)虛空下破無(wú)成有。以是義下引說(shuō)證有。虛空界者是名虛空結(jié)空為有。三佛性如是合喻明有。四十住下就人分別。有四。一明佛性佛菩薩見(jiàn)。二非是下明非凡夫二乘所見(jiàn)。三是故下明不見(jiàn)損。四見(jiàn)佛性下明見(jiàn)知益

　　自下第五師子以其緣正二因證性本有如來(lái)對(duì)破。師子先問(wèn)。眾生有性如乳中酪自立有義。若乳無(wú)酪云何佛說(shuō)有二因等破無(wú)成有。虛空無(wú)性故無(wú)緣因舉無(wú)顯有。佛破有三。一就喻破有。二就法破有。第三雙就法喻破有。初中三番。第一如來(lái)對(duì)問(wèn)正破。若使乳中定有酪者何須緣因待緣方有明知本無(wú)

　　第二師子乘言救有如來(lái)難破。師子初言以有性故故須緣因總立有義。何以下釋。為欲明見(jiàn)故須緣因。初先法說(shuō)。次以喻顯。喻別有三。乳中下合。是故下結(jié)。是故雖有要須了因結(jié)明須了。以是義故先有酪性結(jié)成有酪。下佛破之。文別有二。一約性酪征立性了。二若是了因復(fù)下須下難破性了成無(wú)性酪。前中初言若使乳中有酪性者牒其所立。即是了因征立性了。乳中既得有其性酪。酪由了有。明知乳中即有性了

　　就后難破性了之中文別有四。初若是了因復(fù)何須了以內(nèi)征外。乳中先自有其了因何須乳外醪暖為了。此即以外破內(nèi)�，F(xiàn)見(jiàn)要須外事了因明知乳內(nèi)先無(wú)性了。性了既無(wú)烏有性酪

　　二若是了因性是了下征令自了。征相云何。若是乳中所有了因性是了者常應(yīng)自了。使人眼見(jiàn)不能自了。使人眼見(jiàn)明性非了。既無(wú)性了寧有性酪。三若是不了何能了他難破了他。難相云何。乳中了因不能自了。何能了他乳中之酪令其性有

　　四若言了因有二種下難破俱了。云何難破。乳中性了能自顯了能復(fù)了他。乳中之酪義無(wú)斯理。文中初言若了有二自了了他是義不然舉以直非。了因一法云何有二以理征責(zé)。若有二下將乳類破。若有二者乳亦應(yīng)二準(zhǔn)了責(zé)之。責(zé)之云何。乳中了因得有自了了他二種。乳亦應(yīng)二。一者有自性之酪。二有了因所了之酪。若乳無(wú)二云何了因而獨(dú)有二以乳破了。乳中既無(wú)兩種之酪云何乳中獨(dú)有二了。了無(wú)二故不能自了亦不了他。何能了他乳中性酪令其有乎。此第二番

　　第三師子乘言救義。如世人言我共八人自數(shù)數(shù)他。了因亦爾自了了他。下佛對(duì)破。了因若爾則非了因準(zhǔn)喻破了。了因同彼我共八人故曰若爾。自色不能自數(shù)數(shù)他。了因同彼不能自了亦不了他何成了因。是故說(shuō)言則非了因。何以下釋。數(shù)者能數(shù)自色他色故得言八辯其數(shù)相。標(biāo)牒數(shù)者智慧能數(shù)。自色他色是其所數(shù)。就所數(shù)中自色為一他色有七故名為八。次定是非。而此八中自己色性不能辯了己體為一他色為七名無(wú)了相。此顯非也。無(wú)了相故要須智性乃數(shù)自他此彰是也。下約破了。是此了因同。其自色不能自數(shù)及數(shù)他故。不能自了亦不了他。上來(lái)第一就喻破有。自下第二就法破有。句別有四。一一切眾生有佛性性何故修習(xí)無(wú)量功德難破有性此名佛果為佛性性。眾生身中已有佛果何須修習(xí)。二若言修習(xí)是了因者已同酪壞難破須了。師子立意性體雖有須修了之令現(xiàn)。故舉破之。已同酪壞指同。前酪前酪喻中若有性酪應(yīng)有性了。若性是了何須外緣以為了因。破此同彼名同酪壞。三若言因中定有果下重破有性成上初句。若言因中定有果者戒定智慧則無(wú)增長(zhǎng)以理正破。前初句中有不須修。此句之中有無(wú)增長(zhǎng)。左右言耳。我見(jiàn)世人本無(wú)漸增舉見(jiàn)驗(yàn)非。四若言師教是了因下重破能了成前第二。若言師教是了因者舉其能了。前第二中行為能了。此說(shuō)師教以為能了。言左右耳。當(dāng)受教時(shí)受者未有戒定智慧辯其道理。始聞未行是故未有若是了因應(yīng)了未有云何乃了戒定智慧令得增長(zhǎng)就之設(shè)難。難意云何。若彼師教是其了因正應(yīng)了向所未有者戒定智慧今其使有。云何乃了性戒定慧令得增長(zhǎng)。問(wèn)曰上來(lái)何曾說(shuō)有性戒定慧而為此難。彼立因中所有果性即是自性戒定智慧故為此難

　　自下第三雙就法喻破其本有。有二問(wèn)答。初師子門。若了因無(wú)云何得名有乳有酪以理直請(qǐng)。下佛答之。先立三答。次辯其相。舉后答前名為轉(zhuǎn)答。默止令解說(shuō)為默答。異法相并令疑舍取名為疑答。指文可知下。就三中初門對(duì)門我今轉(zhuǎn)答總以標(biāo)示。如世人言有乳有酪以定得故得名有者就喻轉(zhuǎn)答。牛食水草定得乳故說(shuō)言有乳。有乳之者定得酪故名為有酪。佛性亦爾有生有性以當(dāng)見(jiàn)故就法轉(zhuǎn)答

　　下師子吼重復(fù)設(shè)難。佛說(shuō)不然牒說(shuō)總非。下廣顯非。文別有三。初過(guò)去已滅未來(lái)未到云何名有總難法喻�，F(xiàn)若不有正得名無(wú)云何乃言當(dāng)有名有。此正難當(dāng)過(guò)去類之。二若言下別難前喻。若言當(dāng)有是義不然牒喻以非。如世間人見(jiàn)無(wú)兒息便言無(wú)子舉事類征。世人無(wú)兒正得言無(wú)不得言有。乳中無(wú)酪正可說(shuō)無(wú)。云何說(shuō)言當(dāng)有名有。三一切生下別難上法。一切眾生現(xiàn)無(wú)佛性正可說(shuō)無(wú)云何言有

　　下佛答之。于中初先泛立有義。后就答問(wèn)。就立有中正明當(dāng)有通論過(guò)去。文別有四。一明過(guò)有。如橘?gòu)难科渖�異一切甘甜。熟已乃酢酢由本子故名過(guò)有。二明當(dāng)有。如種胡麻預(yù)說(shuō)有油。三重明過(guò)有。如人罵王多年受殃。四重明當(dāng)有。如問(wèn)陶師預(yù)答有瓶。上來(lái)立有。下就答難。乳中有酪就喻以答。眾生性下就法以答。佛性如是略明當(dāng)有。欲見(jiàn)已下廣顯當(dāng)有。欲見(jiàn)佛性應(yīng)當(dāng)觀察時(shí)節(jié)形色。是故我說(shuō)一切有者未來(lái)凈身得見(jiàn)佛性。是故名為時(shí)節(jié)形色

　　上來(lái)第一就其乳酪轉(zhuǎn)變因果破定有性。自下第二就其樹(shù)子相生因果破其有性。文別有三。一師子吼當(dāng)相立者如來(lái)對(duì)破。二如佛說(shuō)二種因下師子以其緣正二因證性本有佛破明無(wú)。三若尼拘無(wú)性何不出油下師子以其不生異證性本有佛破明無(wú)。初中師子先立有義。一切無(wú)性云何而得阿耨菩提。以因故得。因謂佛性法說(shuō)明有。一切無(wú)性云何而得破無(wú)成有。以因故得明有非無(wú)。何等因下出其因體。若尼拘下喻說(shuō)明有。喻中尼拘正立其喻。如瞿曇下轉(zhuǎn)喻顯喻。尼拘陀子亦如是下合喻顯喻。如世尊下帖喻顯喻明有佛性。佛性如是合喻明者。下佛且就尼拘之喻以破其有。汝言子中有尼拘陀是義不然牒以總非。如其有者何故不見(jiàn)略以征破。如世間下廣以征破。于中先舉世間八種不見(jiàn)因緣。次明尼拘不同彼八責(zé)其不見(jiàn)。若言細(xì)下遮其同義。初先正破。本無(wú)粗下以理教示。破中若言細(xì)障不見(jiàn)是義不然牒以總非。人謂子中尼拘陀樹(shù)同前第五細(xì)故不見(jiàn)。亦同第六障故不見(jiàn)。故牒非之。何以下釋。先征后辯。樹(shù)相粗等破前細(xì)也。子中之樹(shù)必具根莖枝葉等事故言相粗。若言性細(xì)云何增長(zhǎng)遮其救義�？制湫�說(shuō)性細(xì)事粗故為此遮。若障不見(jiàn)常應(yīng)不見(jiàn)破前障也。汝立性樹(shù)障亦應(yīng)性有性障故常應(yīng)不見(jiàn)。下教示中本無(wú)粗相今則見(jiàn)等明粗本無(wú)。本無(wú)見(jiàn)性今則見(jiàn)等明見(jiàn)本無(wú)。子亦如是本無(wú)樹(shù)下類以教之。所生之樹(shù)同粗同見(jiàn)本無(wú)今有竟有何咎

　　自下第二師子以其緣正二因證有本性佛破明無(wú)。師子初言如說(shuō)二因尼拘陀子以了因故令細(xì)得粗乘言救義。由佛前言若性細(xì)者云何增長(zhǎng)故為此救。佛破有四。初若本有何須了者難破有樹(shù)。二若本無(wú)下難破無(wú)粗若無(wú)粗性了何所了是一破也。本無(wú)粗性竟何所了。若本無(wú)粗了故生粗何故不生佉陀羅樹(shù)是二破也。二俱無(wú)故釋破所以。粗與佉陀并皆先無(wú)何不俱生。三細(xì)不見(jiàn)下責(zé)其不見(jiàn)。若細(xì)不見(jiàn)粗應(yīng)可見(jiàn)法說(shuō)以責(zé)。如一塵下喻說(shuō)以責(zé)。如是子中粗應(yīng)可見(jiàn)合喻以責(zé)。何以故下辯相以責(zé)。辯明子中樹(shù)有多果果有多子子有多樹(shù)故名為粗。四若尼拘子有性生下舉燒類破。于中四句。一將樹(shù)類燒。若子生樹(shù)便言有樹(shù)見(jiàn)子被燒本應(yīng)有燒。二若本有燒樹(shù)不應(yīng)生難破有燒。師子被征喜立性燒故須難破。三若一切法本有生下難破生滅兩性并立。師子被征喜于樹(shù)中建立兩性。生性故生滅性故燒故復(fù)破之。破意云何。子中生滅兩性既并。以何義故先生后滅不得一時(shí)。四以是義下結(jié)成無(wú)性

　　自下第二師子以其不生異果證性本有佛破明無(wú)。有二問(wèn)答。初師子言若尼拘陀無(wú)樹(shù)生樹(shù)亦無(wú)有油何不出油。下佛印取明亦生油師。子重征。何故不名胡麻油也。下佛為釋。非胡麻故當(dāng)問(wèn)正解。如火下喻。尼拘下合。甘蔗下喻。文顯可知。上來(lái)第一明眾生中即未有果顯前非內(nèi)。下明有因彰前非外。師子先作無(wú)性之難。下佛釋通。難中準(zhǔn)答有十二。句文中少一。其十二者。一以業(yè)得果難破有性。二若生有性何緣闡提斷善根下舉一闡提斷善墮獄難破有性。三若菩提心是佛性下舉一闡提斷菩提心雖破發(fā)心為佛性義。四若生有性何故名為初發(fā)心。下舉初發(fā)心難破有性。五云何而言毗跋致下舉退不退難破有性。六一心趣下執(zhí)緣為正難破有性。七如乳下舉有佛性征破假緣。八若定有性行人何故見(jiàn)三惡下舉有佛性征破有退。九亦不須修六波羅蜜多下舉修乃得證無(wú)佛性。其第十句舉有佛性責(zé)人不見(jiàn)。文中略無(wú)。其第十一僧若常下舉僧常住無(wú)作佛義難破有性。其第十二眾生本無(wú)菩提心十舉菩提心本無(wú)今有類性本無(wú)。準(zhǔn)答定爾不得增減

　　就初句中師子初言乳中無(wú)酪麻無(wú)油等牒佛上來(lái)無(wú)性之言。如佛先下破佛前來(lái)有性之語(yǔ)。何以故下自立無(wú)義。先征后辯。人天無(wú)性故可作等舉近類遠(yuǎn)。菩薩以業(yè)得菩提等將遠(yuǎn)類近

　　第二句中若生有性牒佛有義。何因緣下舉事難破

　　第三句中若菩提心是佛性者逆取佛意。下對(duì)征破。一闡提等不應(yīng)能斷是一征也。佛性常法云何可斷若可斷者云何言常是二征也。若非常者不名佛性是三征也

　　第四句中若生有性牒其有義。何故名為初發(fā)心耶對(duì)以征破。此還約就發(fā)心為性故為此征。性是常法云何初發(fā)

　　第五句中文少不足。若具應(yīng)言若有佛性云何而言是毗跋致阿毗跋致。毗跋名退。阿毗不退。佛性常住云何得有退不退義。毗跋致者當(dāng)知無(wú)性以退證無(wú)

　　第六句中別有兩句。一執(zhí)緣為正。二難破別性。前中初言一心趣向是求佛心。大慈悲等念眾生心。此二一對(duì)。見(jiàn)生死等厭有為心。觀涅槃等求無(wú)為心。此二一對(duì)。信三寶等是歸善行。受持禁戒是離非行。此二一對(duì)。上來(lái)舉如是等法名為佛性執(zhí)之為正。自下第二難破別性。若離上來(lái)一心趣等別有佛性。何須此等而作因緣

　　第七句中乳不假緣必當(dāng)成酪舉其所同。不假人功水瓶繩攢名不假緣。非全不假醪暖等緣生蘇不下彰其所異。眾生亦爾有佛性者應(yīng)離緣得征同前乳

　　第八句中先定有義。行人何故見(jiàn)三惡等舉退難破

　　第九句中先以有性難破須修。非不因下以其須修難破有性

　　第十所少已如上辯

　　第十一中以僧常住無(wú)作佛義難破有性。如佛先說(shuō)僧寶是常舉佛先言。如其常者則非無(wú)常以理審定。非無(wú)常下難破得果。僧若常下以不得果難破有性

　　第十二中初先明其菩提之心及菩提果本無(wú)今有。次將類性。以是義下結(jié)成無(wú)性

　　下佛先嘆。后為辯釋。釋難不盡而復(fù)不次。前十二中但釋九句。第二第六及第十二略而不解故云不盡。就所釋中先答第一第四第八。卻答第三第七第九第十及第十一。后答第五故云不次。文中初言一切眾生實(shí)有佛性翻答第一明有非無(wú)。汝言有性不應(yīng)初發(fā)牒第四句。下為辯釋。心非佛性明性異心。何以下釋

　　汝言何故有退心者牒第八句。下為辯釋。明有性故不畢竟退。實(shí)無(wú)退心正明無(wú)退。若有退下難破有退成心無(wú)退。以遲得下釋成退義成非永退。以斯準(zhǔn)驗(yàn)。但令一念發(fā)心求佛定得菩提無(wú)退滅理

　　此菩提心實(shí)非性下答第三句。向前問(wèn)言若菩提心是佛性者一闡提等不應(yīng)能斷。今明此心非佛性故闡提能斷。文中初言心非佛性略為釋非。何以故下釋顯非義。先征后辯。一闡提等斷善墮獄舉斷顯非。若菩提心是佛性下破是顯非。兩句破之。初明若心是佛性者是心則常。一闡提輩不能得斷不名闡提。而菩提心為人斷絕成闡提故明知非性。后明若心是佛性者則非無(wú)常。是無(wú)常故明知非性。上來(lái)釋非。是故下結(jié)

　　次答第七。汝言有性不應(yīng)假緣如乳成酪是義不然牒?jiǎn)柨偡恰：我怨氏箩岋@非義。先征后辯。若言五緣成于生蘇牒前問(wèn)中所異之喻。佛性如是辯性同之

　　譬如已下答第九句。向前問(wèn)言若有佛性不應(yīng)須修六波羅蜜。今此約喻明雖有性要修乃得。文中先喻。后合顯法。喻中眾石有金有銀有銅有鐵喻生有性。眾石喻于種種眾生各有性也。俱稟四大一名一實(shí)而其所出各各不同。喻諸眾生得果各異。俱稟四大喻諸眾生同以陰成。言一名者同一礦石。喻諸眾生同名眾生。言一實(shí)者同用四大以為體實(shí)。喻諸眾五陰為實(shí)。而其所出各不同者喻性別故得果各異。要假眾緣然后出生喻諸眾生假緣得果。是故當(dāng)知本無(wú)已下喻明佛果在因未有道其本無(wú)。顯必假緣。下合顯法。眾生佛性合前眾石有金銀等。不名為佛合本無(wú)金。以諸因緣和合見(jiàn)等合假眾緣然后出生

　　次答第十所少之句。汝言有性何故不見(jiàn)牒其問(wèn)辭。準(zhǔn)此牒辭外國(guó)經(jīng)本定有此問(wèn)。不然總非。何以下釋。緣未合故無(wú)緣不見(jiàn)。以是義下得緣方見(jiàn)。先舉二因。緣正列名。正因佛性緣因發(fā)心辯定二因。以二因緣得菩提者明因得果。佛性望于菩提之果說(shuō)為正因。此文最顯。如石出金舉喻類顯

　　汝言僧下答第十一。明僧常住皆由佛性不得說(shuō)言僧常無(wú)性。先牒?jiǎn)栟o。下為辯釋。釋中四番。第一明其圣弟子僧常由佛性。二明十二部經(jīng)之僧常由佛性。三明十二因緣之僧常由佛性。四明佛僧常由佛性。四十初番就僧說(shuō)僧。中二就法。后一就佛。問(wèn)曰佛法云何名僧。釋言分相佛法非僧。通論皆有和合之義故悉名僧。就初番中先總釋名。下別顯之。先舉二數(shù)。次列后辯。世僧聲聞義僧菩薩。良以菩薩證真成德故名義和。下就二僧明常無(wú)常。世僧未能證性成德所以無(wú)常。義僧證僧所以常住。于中先明佛性是常。下明義僧常同佛性。常由佛性何得難言僧常無(wú)性

　　第二番中復(fù)次有僧謂法和合總以標(biāo)舉。謂十二部辯出僧體。十二部經(jīng)言義相扶名和名僧。十二部常故我說(shuō)僧常就之辨常。此直論常不辯十二常之所以。持實(shí)論之佛性常故能詮教常。教常由性那得言無(wú)

　　第三番中僧名和合總釋名義。下別顯之。名十二緣出其僧體。十二因緣相順不乖故名為僧。十二緣中亦有性下明十二緣由性故常常而有性。先明有性。十二緣常佛性亦爾約性顯常。依本顯末應(yīng)當(dāng)說(shuō)言佛性是常因緣亦爾。但今文中舉末推本。是故說(shuō)言十二緣常佛性亦爾。問(wèn)曰因緣是生死法云何名常。釋有兩義。第一攝法從人就事。三世流轉(zhuǎn)實(shí)是無(wú)常。第二廢人以論其法。清凈法界緣起集成。因緣法門無(wú)所屬著無(wú)有彼此古今恒定故名為常。故下文言十二因緣無(wú)有住處故得為常。下文復(fù)言十二因緣有佛無(wú)佛性相常住。華嚴(yán)亦說(shuō)十二因緣是無(wú)為法。此等皆說(shuō)因緣法門不論其事。如十二因一切諸法例皆同爾。故下文中宣說(shuō)法陰法界法入悉無(wú)住處故齊名常。然今且說(shuō)因緣常矣。此因緣中曠備法界洹沙　義莫不皆常。非唯一相。第四番中僧名佛和舉其僧體。佛德無(wú)乖故名僧。是故我說(shuō)僧有性者明僧有性。佛是僧故僧有佛性僧是常。理在易知故略不論

　　下答第五有毗跋致阿毗跋致。以此言廣故在后答。汝言有性云何有退有不退者牒舉問(wèn)辭。次敕許說(shuō)。下廣釋之。文別有四。一廣明退。二明不退。三明不退不名佛性。四明退者不無(wú)佛性。初中有五。一十三法退。二六種法退。三一因緣退。謂聞苦行其心退。四五種法退。五二種法退。明不退中初問(wèn)。次辯。后總結(jié)嘆。嘆中初言亦名施主明能益他。能攝佛法施眾生故。見(jiàn)如來(lái)等彰其益已。能調(diào)已下復(fù)明益他。善能護(hù)下復(fù)明益已。此第二竟。以是義故不退之心不名佛性是第三段明前不退不名佛性

　　汝不可以有退心故言無(wú)性下是第四段明退心人不無(wú)佛性。然此一文義有兩兼。近則明前退心之人不無(wú)佛性顯其非外。遠(yuǎn)則廣上然不失壞舉修得果明本有性故非外。以有性故終必得果名不失壞。于中有二。一明退人終必得果。二師子言云何有退不退以下明退心人終所起行。初中不可以有退心言無(wú)佛性遮其無(wú)見(jiàn)。二譬如二人俱聞已下舉得顯有。以是義故我經(jīng)說(shuō)下結(jié)成有性。就舉得中先喻后合。喻中有四。一二人俱發(fā)喻。二路值下訪問(wèn)所求喻。三聞是事已一人悔下有進(jìn)有退喻。四時(shí)悔還者見(jiàn)是事下退人后得喻。初中二人喻修行者。進(jìn)退兩分說(shuō)為二人。俱聞他方有七寶等喻聞?wù)�法。說(shuō)生死外有佛可求名聞他方。山喻涅槃。泉喻佛性。有能到者永斷貧等聞到有益。得涅槃財(cái)名斷貧窮。證性常住名增壽命。唯路懸等聞修有苦。時(shí)彼二人俱欲共往喻起思惟思欲趣向。一人嚴(yán)下喻明修行。先明二人起行因別。相與前進(jìn)正明修行

　　第二段中路值一人多赍寶等喻逢如來(lái)。便前問(wèn)等喻問(wèn)所求。其人若下喻佛為說(shuō)。先明所求有實(shí)不虛。后彰往者有苦不謬

　　第三段中先明二人進(jìn)退兩心。先退后進(jìn)。是時(shí)二人一則悔下進(jìn)退兩行。先退后進(jìn)

　　第四段中悔人后得文顯可知

　　合中寶山喻涅槃等合上初段。所逢人下合第二段。一人還下合第三段。初先正合進(jìn)退兩人。下約論性。明人雖退性常不變。于中初法次喻后合。菩提道中終無(wú)退下合第四段退人后得。先出道理。菩提道中終無(wú)退者雖退還復(fù)必當(dāng)?shù)霉�。次舉前喻后合可知。前喻及合合為第二舉得顯有。自下第三結(jié)成有性。以退心人終得義故我經(jīng)中說(shuō)一切有性

　　上來(lái)第一明退心人終必得果

　　自下第二明所起行。師子先問(wèn)。云何有退終得不退。下佛為辯。于中初先總舉贊嘆。若修三十二相業(yè)緣得名不退是總舉也。名菩薩下是嘆勝也。修此業(yè)者名道眾生故名菩薩。道生中大名摩訶薩等。堅(jiān)守正道名不動(dòng)轉(zhuǎn)。能攝菩提饒益眾生名憐。一切。超過(guò)二乘名勝一切聲聞緣覺(jué)。更無(wú)退失名阿毗跋。次別顯之。后總結(jié)嘆

　　上來(lái)廣前所證理法下次廣上能證行法。何故須廣。前約菩提因之與果明能證法未論涅槃故下辯之。又上文中明佛菩薩有行有眼能見(jiàn)佛性。未明凡夫二乘人等證行有無(wú)。故下辯之。明凡二乘亦有縛解修得之義。文中初先開(kāi)列四門。下廣辯釋。其四門者眾生不思是第一門。佛境不思是第二門。業(yè)果不思是第三門。佛性不思是第四問(wèn)。四中初一是修證人無(wú)一神主而能相續(xù)究竟得果故曰不思。后三證法佛境是果。大般涅槃是佛境界。隨化去流實(shí)則常恒故曰不思。業(yè)果佛性此二是因。業(yè)果緣因緣因之行前后相起。能生為業(yè)。所生為果。業(yè)果不斷。究竟佛德故曰不思。佛性正因。性隨緣染而無(wú)失壞。終可顯了成大涅槃故曰不思。是中宗意不欲明性。舉性為成大涅槃矣。何以下釋。如是四法皆悉是常常故不思是總釋也。佛境佛性是常可知。一切眾生云何名常。一切眾生真識(shí)為體。真為體故起相不絕故名為常。所修業(yè)果云何名常。亦以真識(shí)依持力故起行不斷故名為常

　　下別釋之。初先廣前眾生不思。有二因下廣前業(yè)果不可思議。眾生佛性為悉共有為各各下廣前佛性不可思議。十六國(guó)下廣前佛境不可思議。初中有三。一就前際明諸眾生常不可思。二斷常下約就后際明諸眾生常不可思。三是故下結(jié)。初中眾生煩惱覆障故名常者以如來(lái)藏依持力故煩惱不斷。常為彼覆故名為常。第二段中初明眾生斷卻先際。常有煩惱故名無(wú)常。所受樂(lè)下明證后隥涅槃常法故得名常。前中初言斷常煩惱故名無(wú)常以理正辯。若言已下破他定常常不可斷。何故修習(xí)八圣道分為斷眾苦眾苦若斷即名無(wú)常翻邪顯正。證�？芍�。第三結(jié)中是故我言眾生惱覆不見(jiàn)佛性不得涅槃順結(jié)初段。反結(jié)后段。云何結(jié)初。順明眾生從本已來(lái)常為惱覆故不見(jiàn)性不得涅槃。云何結(jié)后。反明眾生煩惱覆故不見(jiàn)佛性不得涅槃。即顯斷故能見(jiàn)佛性得大涅槃故名為常

　　下次廣上業(yè)果不思。文中有二。一明縛解業(yè)果不思。二師子言眾生陰空誰(shuí)受教下明其修道業(yè)果不思。前明縛解令人斷縛以求解脫。后彰修道便人修業(yè)以求其果。就縛解中有五問(wèn)答。前三就凡明有縛解。后二就彼二乘之人明有縛解。就前三中初師子吼廣以多義難無(wú)縛解如來(lái)釋有。第二師子舉無(wú)我人難無(wú)縛解。如來(lái)釋有。第三師子乘言重難如來(lái)為解。初中師子廣以三義難無(wú)縛解。一舉如來(lái)所說(shuō)二因難無(wú)縛解。一切凈法有二因生故應(yīng)無(wú)縛。一切染法有二因生故應(yīng)無(wú)解。二舉五陰生滅無(wú)人難無(wú)縛解。三舉五陰前后生滅不常不斷難無(wú)縛解。以不常故前不至后故應(yīng)無(wú)縛。以不斷故后生不絕故應(yīng)無(wú)解。難意如是。文中初法次喻后合。下就結(jié)難

　　下佛答之。先敕許說(shuō)。后正為解。前三難中但釋后一明其有縛。若得親下彰其有解�？`中有三。一從現(xiàn)起中。二名無(wú)差下從中起生。三生時(shí)諸根具不具下從生起縛。初中先明現(xiàn)陰死相。法喻及合文顯可知。下明從現(xiàn)起中陰相。先法次喻。喻中有二。一舉燈生闇滅為喻。二舉印印泥為喻。印喻有四。初印印泥印與泥合明現(xiàn)起中喻。二印滅下現(xiàn)滅中成喻。三而是下前不至后喻。四文非下后藉前生喻。下合顯法。就印喻中但合后三�，F(xiàn)滅中生合第二句。是現(xiàn)在下合第三句。中陰五陰亦非自下合第四句。如印印下舉喻以帖。但牒第二

　　自下第二明中起生。于中先辯中陰之相。中陰二下明中起生。前中三句。一約對(duì)現(xiàn)陰辯其同異。名雖無(wú)差是其同也。五陰名同故曰無(wú)差。時(shí)節(jié)各異是辯異也。時(shí)別中現(xiàn)故曰各異。二約眼分別。現(xiàn)陰粗故肉眼能見(jiàn)。中陰細(xì)故唯天眼見(jiàn)。三約食分別�，F(xiàn)陰粗故多藉揣食。中陰細(xì)故多藉三食。所謂思觸及與識(shí)食。意猶識(shí)也。四食如何。論釋不同。依如成實(shí)餅菓飯等名為揣食。思求揣食令命不絕名為思食。冷暖等觸名為觸食。心識(shí)持身令不滅壞名為識(shí)食。若依毗曇一切色法持身不壞悉名揣食。心數(shù)法中思為思食。觸為觸食。六識(shí)心王名為識(shí)食。此經(jīng)所說(shuō)多同毗曇。然今從多宣說(shuō)中陰但有三食。理實(shí)于中亦有揣食。如雜心說(shuō)食何等物。女人中陰還食人中所食香氣。余亦如是

　　下明起生。先法后喻。法中五句。一明中陰有二種思謂善與惡。二明中陰起二覺(jué)觀謂善與惡。惡業(yè)熏心生于惡念名惡覺(jué)觀。善業(yè)熏心生于善念名善覺(jué)觀。三于父母交會(huì)之時(shí)乘業(yè)趣向。四到生處起三煩惱。男人受生于母生愛(ài)。見(jiàn)母是已交會(huì)女人所以生愛(ài)。于父生嗔。見(jiàn)父是其所競(jìng)男子所以生嗔。父精出時(shí)謂是已許暢已淫精是以歡喜。此謂已有是見(jiàn)。煩惱三毒分之是癡分?jǐn)z。女人受生翻前可知。五以是下明由三惑壞中起生。上來(lái)法說(shuō)如印喻之

　　自下第三明從生陰起于系縛。四句辯之。一明生時(shí)根具不具。為依具根集起煩惱所以論之。二明依根發(fā)生煩惱。生愛(ài)生癡及生倒見(jiàn)。三明煩惱發(fā)生諸業(yè)業(yè)生煩惱。四結(jié)成縛義。是名系縛結(jié)成子縛。以是義故名五陰生結(jié)成果縛

　　上來(lái)明縛。下次明解。初法次喻后合下結(jié)。法中初明親近善人。便得聞下聽(tīng)聞?wù)�法。以聞法下明系念思。得大慧下明如說(shuō)行。行有八句。喻合及結(jié)文皆可知第二對(duì)中師子初先舉無(wú)我人難無(wú)縛解�？罩袩o(wú)刺。云何言拔難無(wú)解也。陰無(wú)系者云何系縛難無(wú)縛也。下佛答之。明有煩惱系縛五陰名色縛生所以有縛。離此名解。文中先明煩惱系陰離之名解。后彰名色系縛眾生離之名解。前中初法。法中明縛略不論解。煩惱縛法攬之成陰名縛五陰。惱陰同體故言無(wú)別。下約喻縛解雙論。兩喻兩合文顯可知。下次明其名色縛生離之名解。如說(shuō)名色系縛眾生明其有縛。名色猶是向前五陰。攬之成人名縛眾生。名色若滅則無(wú)眾生彰其有解。離名色已無(wú)別眾生離眾生已無(wú)別名色約就前解明人與法同體無(wú)別。以同體故但離名色則無(wú)眾生。但離眾生亦無(wú)名色。亦名名色系縛生等約就前縛明人與法同體無(wú)別。以同體故但有名色則縛眾生。但有眾生亦縛名色。第三對(duì)中師子初先執(zhí)人異法難破向前名色縛生生縛名色。初言如眼不自見(jiàn)等自立道理。云何如來(lái)說(shuō)言名色系縛名色難破佛義。何以故下釋顯難意。先自征責(zé)。如來(lái)上來(lái)未曾宣說(shuō)名色還復(fù)系縛名色。我以何故為此難問(wèn)。下對(duì)釋之。如來(lái)向前宣說(shuō)名色即是眾生復(fù)言眾生即是名色以是義故若言名色系縛眾生即是名色系縛名色

　　下佛答之。答意如何。彰彼名色集成眾生生外更無(wú)故說(shuō)即是。假實(shí)相縛非實(shí)縛實(shí)。是故不得宣說(shuō)名色還縛名色。文中初先就縛正答。先喻次合后結(jié)可知。若離已下就解以答。良以生法無(wú)別體故遠(yuǎn)離名色。即得名為眾生解脫。是故下結(jié)

　　上來(lái)就凡明有縛解。下論二乘有兩問(wèn)答。師子初先乘前難后。若有名色是系縛者諸阿羅漢未離名色亦應(yīng)系縛。佛答有二。一約有余涅槃以答。二譬如下約就無(wú)余涅槃以答。前中初先泛舉二脫。次列其名。斷生死因名為子斷。滅生死果名為果斷。下約二脫以答其問(wèn)。答意如何。明阿羅漢現(xiàn)無(wú)煩惱故無(wú)子縛。陰身未滅故有果縛。文有四句。一明羅漢已斷子縛。二未斷果下明有果縛。于中初先明其有縛。不見(jiàn)佛性不得菩提彰其無(wú)解。三以是義故可言果縛結(jié)前第二。不得說(shuō)言名色系縛結(jié)前第一

　　下就無(wú)余以答其問(wèn)。明阿羅漢現(xiàn)斷煩惱后報(bào)不生是故一切系縛悉無(wú)。文中先喻。如油未盡明則不滅反喻羅漢因滅果存。若油盡者滅即無(wú)疑順喻羅漢因盡果喪。下合顯法。先合反喻。若得斷下合后順喻

　　自下師子乘佛前言難喻乖法。初言燈油二性各異明喻異法。燈熱油冷名性各異。眾生煩惱不如是等彰法異喻。眾生煩惱則不如是總明其異。下別顯之。別中三番。一明眾生即是煩惱。二明眾生即是五陰。三明煩惱即是五陰。以此相即故不同喻。云何已下結(jié)難征佛法喻迢別。云何如來(lái)取燈為喻

　　下佛答之。答意如何。明前喻者但取少分非是全喻。文中有四。一舉八喻彰其所異。二凡所引喻不必盡下立少分喻彰其所同。三離水無(wú)下準(zhǔn)于前法更立異喻。四若欲得合彼燈喻下唯于前喻更立異法

　　就初段中先舉八喻。喻實(shí)有十。簡(jiǎn)去少分及與多分故但言八。次列其名。下廣辯釋。雖舉八喻為對(duì)最后遍喻辯異余乘論之

　　第二段中初先泛論。一切引喻不必盡取或取少分或多或全。次立兩種少分之喻。我言燈者約之顯前

　　第三段中準(zhǔn)于前法更立異喻。兩喻兩合。文顯可知

　　第四段中準(zhǔn)于前喻更立異法用合燈喻。諦聽(tīng)我說(shuō)敕聽(tīng)許說(shuō)。下正合之。合以顯法。炷喻二十五有之身。油喻愛(ài)結(jié)。明喻智慧。除破黑闇喻滅無(wú)明。暖喻圣道。如燈油盡明炎則滅牒舉其喻。眾生愛(ài)盡合油盡也。其明滅者喻智慧滅。其炎滅者喻彼變易生死果滅。此等滅故證見(jiàn)佛性。見(jiàn)佛性故雖有真實(shí)法身名色不能縛系。亦可應(yīng)化名色不縛。以不縛故雖現(xiàn)在于二十五有不為其污

　　下次明其修道業(yè)果。初明有修。如說(shuō)偈下明所修行。前中經(jīng)文有三問(wèn)答。初師子吼舉無(wú)我人難無(wú)修道。眾生陰空誰(shuí)有受教修集道者。下佛答之。明雖無(wú)人而有念心智慧心等相續(xù)不斷故有修道。第二師子乘言重問(wèn)。念等盡滅無(wú)所成辯又無(wú)增長(zhǎng)云何有修。于中初言如是等法念念滅者牒佛前言難無(wú)成辯。是念念滅重牒前言。難無(wú)增長(zhǎng)。準(zhǔn)下答文此言略少。若具應(yīng)言是念念滅云何增長(zhǎng)。亦相似下牒佛前言明定相似難無(wú)增長(zhǎng)。云何修習(xí)總以結(jié)征

　　下佛答之。先對(duì)初句明有成辯。汝言念念滅云何增下對(duì)第二句明雖生滅而有增長(zhǎng)。如犢子下對(duì)第三句雖念念滅明后過(guò)前非定相似。初中如燈雖念念滅而破闇冥喻有成辯。次合顯法。下復(fù)重舉三喻顯之。此即是其先后喻也。第二段中言念念滅云何增長(zhǎng)舉其難意。心不斷故名為增長(zhǎng)法說(shuō)明增。如人誦下五喻顯之。第三段中初先立喻明有增長(zhǎng)。譬如犢子生便求乳實(shí)無(wú)人教舉其喻。雖念念滅初饑后飽故不相似明后過(guò)前。若相似者不應(yīng)異生破定相似。若言相似不應(yīng)異饑更有飽生下約顯法。眾生修道亦復(fù)如是合前犢子生便求乳。初雖未下合前初饑后飽等言

　　自下第三師子舉彼須陀洹人生于惡國(guó)難破向前增長(zhǎng)之義。文中初言須陀洹人雖生惡國(guó)猶故持戒不殺盜等舉佛舊言。下就設(shè)難。難中有三。初須陀洹陰即此處滅不生惡國(guó)修道亦爾不至惡者將身類道明不至后。須陀以前無(wú)道之身名為惡國(guó)。無(wú)漏圣王不居中故。后得道身名為凈國(guó)。無(wú)漏居故。彼現(xiàn)五陰不至惡國(guó)。圣道亦爾道不至后。后則劣前云何相似。尚不相似焉有增長(zhǎng)如犢飲乳。二若相似下難后似前。若后似前何故不生凈妙國(guó)土而生惡國(guó)。三若惡國(guó)陰非須陀下遮佛非義。若佛宣說(shuō)生惡國(guó)者。非須陀洹故不似前。云何不作殺盜等惡

　　下佛答之文別有四。先答第三。次答第二。復(fù)答第三。卻答第一。故有四文。初言須陀雖生惡國(guó)終不失于須陀名者答第三中若惡國(guó)陰非須陀洹。明雖生惡不得言非。陰不相似是故我引犢子為喻答第二難明后過(guò)前。非直相似是故說(shuō)言陰不相似。如犢飲乳初饑后飽云何不似。去涅槃界近于前故

　　雖生惡國(guó)以道力故不作惡者釋第三中云何而得不作惡業(yè)明由道力。初先法說(shuō)。如香山下四喻顯之。就初喻中譬如香山有師子王喻須陀洹現(xiàn)陰身中有無(wú)漏道。一切鳥(niǎo)獸無(wú)敢近者喻惡不生。有時(shí)是王至雪山者喻無(wú)漏道流至末后得道身中。一切鳥(niǎo)獸猶不住者不敢住于空香山中。彼空香山喻須陀洹中間所受無(wú)道之身。由前道故惡業(yè)不行。下合可知。后之三喻并舉總合文皆可識(shí)

　　須陀洹陰于此滅下卻答初難。先答初中須陀洹陰于此處滅不至惡國(guó)。明后所受猶故是其須陀洹陰非全不至。文中初法次喻后合。譬如人下答初難中修道亦爾不至惡國(guó)。明后還得非全不至。初先立喻。如人巨富喻須陀洹現(xiàn)備圣德。唯有一子喻須陀洹現(xiàn)在造作次生之業(yè)。先已終沒(méi)喻彼生業(yè)起已謝往。其子有子在他土者彼業(yè)所生未來(lái)之果名子有子。果起在當(dāng)名在他土。其人終已喻須陀洹現(xiàn)報(bào)遷滅。孫聞是已收其產(chǎn)業(yè)喻須陀洹無(wú)道身中起無(wú)漏得。得彼過(guò)去所修圣道。所得圣道過(guò)修非今名知財(cái)貨。非其所作得之無(wú)障名為收取無(wú)遮護(hù)者。何以下釋。相續(xù)□□名為姓一。下合可知

　　上明有修。下次明其所修業(yè)果。師子先問(wèn)。如來(lái)次答。有難解者下復(fù)重顯

　　初中師子先舉昔偈。偈中上半明三學(xué)因。后半明得涅槃之果。此即是上業(yè)果不思。下問(wèn)云何但問(wèn)上半。下佛答中先解上半明三學(xué)行。壞疑心者為修道下釋后半偈明近涅槃。又釋前半明其行體。釋后半偈明次第成。前中三番。初番明其護(hù)小乘行。第二明其破凡夫行。第三明其息煩惱行。亦可初番總利自他。修為眾生名為利他。心無(wú)取著說(shuō)為自利。第二一番偏明利他。第三一番偏明自利。初中先別。后總結(jié)之。別中先戒。戒中初先舉劣顯勝。云何真下辯勝過(guò)劣。先問(wèn)次釋。若為度脫一切生等是利他也。如是修時(shí)不見(jiàn)戒等是自利也。不見(jiàn)戒者不見(jiàn)戒體。體謂色等。不見(jiàn)相者不見(jiàn)戒行防禁之相。余者可知。若能下結(jié)

　　定中亦先舉劣顯勝。初問(wèn)次辯。后結(jié)顯過(guò)。云何真下辯勝過(guò)劣。先問(wèn)次辯。初為生等明其利他。句別十二。作是行下彰其自利。不見(jiàn)三昧不見(jiàn)定體。體謂定數(shù)。不見(jiàn)相者不見(jiàn)定心寂靜之相。余者可知。若能下結(jié)

　　慧中亦先舉劣顯勝。初問(wèn)次辯后結(jié)顯過(guò)。云何真下辯勝過(guò)劣。先問(wèn)次辯。先明其利他。如是修下明其自利。不見(jiàn)慧者不見(jiàn)慧體。體謂慧數(shù)。不見(jiàn)相者不見(jiàn)智慧能分別相。余者可解。是則下結(jié)。上來(lái)廣辯

　　下總結(jié)之。修集如是戒定慧等結(jié)前勝也。不能已下結(jié)上劣也

　　第二番中先明修戒。為破十六惡律儀者。雜心論中宣說(shuō)十二。彼十二中十種同此。所謂屠羊養(yǎng)豬養(yǎng)雞捕魚(yú)捕鳥(niǎo)獵師作賊魁膾獄卒及與咒龍。兩種異此屠犬伺獵能為下結(jié)

　　次明修定。先問(wèn)次辯能斷一切三昧是其總也。所謂下別。無(wú)身三昧是空處定。無(wú)邊心者是識(shí)處定。緣無(wú)邊識(shí)名無(wú)邊心。凈聚三昧無(wú)所有定。能于多緣心聚一處故名凈聚。世邊三昧依之起于有邊之見(jiàn)。世斷三昧依定計(jì)斷。世性三昧依之計(jì)于八萬(wàn)劫外有其冥性。世丈夫者依定計(jì)有冥初丈夫。非相可知。若能下結(jié)

　　慧中初問(wèn)次辯其相。能破世見(jiàn)是其總也。所謂下別。別中有七。一能破于二十身見(jiàn)。一一陰中各有四句。二常即我下破斷常見(jiàn)。先常后斷。三作名我下破我我所見(jiàn)。見(jiàn)我為我。色為我所。作受互論故有兩句。四無(wú)作無(wú)受自生已下破自然見(jiàn)。五無(wú)作無(wú)受悉自在天破無(wú)因見(jiàn)。六無(wú)作無(wú)受悉時(shí)節(jié)下破時(shí)節(jié)見(jiàn)。七作受悉無(wú)破五大見(jiàn)。若能下結(jié)

　　第三番中修戒凈身破身口惡。修定靜心破離意惡。此除事過(guò)。修慧壞疑破迷理過(guò)

　　下次解釋雜親近涅槃。句別有十。前四自為壞疑為修是一句也。修為見(jiàn)性是兩句也。見(jiàn)性為得阿耨菩提是三句也。為得涅槃是四句也。下六為他。為斷眾生一切生死斷其苦果。一切煩惱斷其惑因。一切有者為斷眾生二十五有。一切界者斷其三界。一切諦者斷苦集諦。初一為斷貫此諸句。此五為生斷離有為。斷生至諦為得常等為令眾生證入無(wú)為

　　前問(wèn)次答。有疑難解者自下重復(fù)問(wèn)答顯之。有三問(wèn)答顯前涅槃。初師子吼執(zhí)粗同細(xì)。若不生滅是涅槃?wù)咚南嘀猩�亦不生滅。以何義故不名涅槃。生相云何不生不滅。彼已起竟更不重生故名不生。生相非滅故言不滅。下佛為釋。先述其言不生不滅而有始終釋非涅槃

　　第二師子乘言重難。若無(wú)始終即是涅槃生死之法亦無(wú)始終何故不得名為涅槃下。佛答之是生死法悉有因果故非涅槃。何以下釋。涅槃之體無(wú)因果故。第三師子乘言重難。夫涅槃?wù)咭嘤幸蚬�總翻佛語(yǔ)。次別難之。先舉昔偈難破無(wú)因。偈后長(zhǎng)行舉佛昔言難破無(wú)果。我今當(dāng)說(shuō)沙門道果舉佛略。言沙門下舉佛釋辭。沙門三學(xué)。道謂八正。果謂涅槃。世尊已下就之結(jié)難。云何說(shuō)下總征圣言。下佛答之。涅槃因者所謂佛性釋通昔偈。佛性之性不生涅槃故言無(wú)因解通今語(yǔ)。能破煩惱故名大果釋通昔言。不從道生故曰非果解通今語(yǔ)。故無(wú)因果就今雙結(jié)

　　下次廣上佛性不思。有四問(wèn)答。師子初問(wèn)性之一異。先為兩定。眾生佛性為悉共有為各各有若共有等就初設(shè)難。一得菩提一切同得法說(shuō)難也如。二十下喻說(shuō)難也。佛性若下合喻難也。若各各等就后設(shè)難。若各各有則是無(wú)常以理正征何以下釋可算數(shù)故。然佛說(shuō)下舉昔征今。佛昔說(shuō)性不一不二云何各有。若各各下以今征昔若佛今說(shuō)各各別有云何昔今諸佛平等佛性如空。下佛答之。初先法說(shuō)。性不一二略立其宗。佛性如空一切共有明不二也。佛等猶前諸佛平等。如空猶前佛性如空若修即見(jiàn)明不一也。次以喻顯。草名忍辱喻前共有。牛若食下喻修即見(jiàn)。下合可知

　　第二師子乘言重難正難佛性。因前說(shuō)言修道見(jiàn)故兼難圣道。就難性中先就前喻進(jìn)退兩定。一耶多耶。下就設(shè)難。如其一者牛食則盡難破別得。如草是一牛食則盡余者無(wú)分。若性是一一人得時(shí)余者無(wú)分云何說(shuō)言修者皆見(jiàn)。如其多者云何而言性亦如是難破一義。其草若多性亦應(yīng)多云何說(shuō)言眾生佛性同共有之如忍辱草。下難圣道。如佛所說(shuō)修道見(jiàn)性是義不然牒以總非。何以下釋。道若一者如忍辱草則應(yīng)有盡執(zhí)一難破別得之義。道若多下執(zhí)別難破具得之義。其道既多云何一人能具修習(xí)。既不具修云何名得薩婆若智。薩婆梵語(yǔ)。此翻名為一切智也。下佛答之正。為解性。因其問(wèn)故通論圣道。釋意云何。明法雖一不妨別得。文中先舉道樹(shù)二喻。次約顯法。后舉門橋良醫(yī)三喻。下約顯法

　　第三師子乘言重難。先難前喻。初牒直非。何以下釋。先在路者于后則妨云何無(wú)障難破初喻。余亦皆爾。類破后四。圣道性下準(zhǔn)喻難法�？煞鸫鹬衅�解圣道佛性可知。如汝所說(shuō)義不相應(yīng)總非難辭。下廣辯釋。先明前喻少分非全一切眾生同無(wú)明下更立全喻約之顯法。前中我喻少非一切總明非全。下別顯之。世間道等明喻異法。無(wú)漏道下彰法異喻。言無(wú)漏道則不如是總翻前喻。下別翻之。令生無(wú)疑翻前障礙。平等無(wú)二翻前無(wú)等。無(wú)有彼此翻前彼此。如是正道能為佛性作了因下嘆以顯勝。先法后喻。就后更立全喻之中十二因緣眾生等有立喻顯法。所修已下辯法同喻。所修如是合前因緣。等斷眾生煩惱已下合上平等。胎卵濕化是其四生。界謂三界。有者所謂二十五有。道謂六道。其有證者彼此知見(jiàn)無(wú)有障礙。遠(yuǎn)答向前第二難中道若多者云何具修。今明證者彼此知見(jiàn)無(wú)有障礙故可具修故名薩婆遠(yuǎn)答向前亦不得名薩婆若智。第四師子重難向前。佛性一義眾生身異云何性一。下佛為辯。先喻后合。文顯可知

　　應(yīng)永三年六月十三日拭老眼補(bǔ)朽闕之處了

　　法印權(quán)大僧都(生年六十四)